Еще более существенной оказывается роль другого союзника, которого Пандавы приобретают во время пребывания своего в стране панчалов. Это Кришна, герой из племени ядавов8, родич троих старших Пандавов (племянник Кунти). Этот образ занимает в ≪Махабхарате≫ особое положение. В тексте эпоса, который, как уже сказано, складывался на протяжении веков в устнопоэтической традиции, мы не можем теперь проследить явственно стадии эволюции сюжета и образов героев. Однако совершенно очевидно, что образ
Кришны особую роль играет в относительно поздний период, когда он выделяется среди всех других как воплощение на земле (так называемая аватара) высшего божества —Вишну, когда героический эпос, лежащий в основе дошедшего до нас памятника, на завершающем этапе сложения грандиозного свода преобразуется в священную книгу индуизма —именно так традиционно воспринимается в Индии ≪Махабхарата≫ на протяжении столетий вплоть до наших дней. Культ Кришны, из которого развивается одно из самых мощ ных течений внутри индуизма,
7 Страна панчалов граничила с куру с юго-востока, ниже по течению Ганга (территория центральной части современного штата Уттар Прадеш).
8 Ядавы обитали западнее куру и панчалов, в области древнего города Матхуры, который был их столицей. Позднее, согласно эпосу, переселились западнее, на территорию современного Гуджарата.
получает распространение, несомненно, много позже создания древней поэмы о битве; но именно в шестую книгу ≪Махабхараты≫, с которой начинается повествование о битве, входит знаменитая ≪Бхагавадгита≫, религиозная поэма, ставшая священной книгой кришнаиз-
ма. Построенная как поучение, обращенное перед началом битвы к герою Арджуне Кришной, его колесничим, она и раскрывает божественную природу последнего, являя его вселенский образ, возносящий его над миром смертных. Знаменательно, что именно Кришне как воплощению Вишну целиком посвящена не входящая в ≪Махабхарату≫ ≪Харивамша≫, (≪Род Хари≫)9, которую тоже можно отнести к древней кришнаитской религиозной литературе. С повествованием о событиях, предшествовавших великой битве, занимающим первые пять книг ≪Махабхараты≫, русский читатель может теперь ознакомиться по опубликованным переводам (см. ниже)10. Более позднее
|
|
сравнительно с центральной частью происхождение этих первых книг (если рассматривать их в целом), как и последних семи (12—8), следующих за описанием битвы, едва ли может быть подвергнуто сомнению. В течение веков —с середины I тыс. до н. э., когда сложилась изначальная версия эпоса о битве на Курукшетре, и до IV или V в. н. э., когда окончательно сформировалась, как полагают, известная на сегодняшний день ≪Махабхарата≫, —содержание древнего сказания, на котором воздвигся постепенно огромный свод текстов, восходящих к различным источникам и представляющих различные жанры повествовательной и культовой литературы, не могло не подвергнуться определенному переосмыслению, отвечающему наступлению новой исторической эпохи. В результате в содержании дошедшего до наших дней памятника, как уже давно констатировали исследователи, обнаруживается достаточно явственно наличие двух уровней, определяемых двумя взаимно противоречащими кодексами морали. Один принадлежит героическому веку, к которому относится сказание о битве, запе-
|
|
чатлевшее когда-то события далекого прошлого; другой же берет начало в религиозной морали индуизма, вероучения, отразившего произошедшие за века коренные изменения в мировоззрении, что не могло не наложить печать на содержание всего свода ≪Махабхараты≫ на завершающей стадии его сложения.
9 Хари —одно из имен Вишну, перешедшее также к Кришне. Обычно ≪Харивамша≫ рассматривается как самостоятельное произведение, с ≪Махабхаратой≫ она связывается чисто формально.
10 С содержанием основного сказания ≪Махабхараты≫ в целом русский читатель может ознакомиться по литературным изложениям Г.Ф. Ильина, а также Э.Н. Темкина и В.Г. Эрмана (см.: Древняя Индия 1995; Ильин 1958).
Не вызывает сомнений, что мораль уходящего в прошлое героического века представляют в эпосе Кауравы, носителями же нового мировоззрения, запечатленного наиболее ярко и определенно в ≪Бхагавадгите≫ и освященного именем Кришны, выступают их победоносные противники, зовущиеся Пандавами. То, что изначально эти герои сказания с потомками Куру в родстве не состояли, явствует не только из родового имени их (как отмечалось, Кауравами именуются в эпосе постоянно мужи враждебного им стана), но более всего из обычая полиандрии, на который в соответствующем эпизоде повествования (см. выше) сами Пандавы ссылаются как на принятый в их роду, что явно противоречит не только приписываемому им родству с Кауравами, но и самой принадлежности их к арийским племенам11. И более чем правдоподобно высказывавшееся уже давно некоторыми исследователями предположение, что самое имя Пандавов может указывать на исконную принадлежность их иной расе (pandu —букв, ≪желтый≫). Позднее оно было переосмыслено как отчество от имени Панду, т. е.
|
|
в значении ≪сын Панду≫, —в данном случае, как можно полагать, образ отца, введенный посредством характерной для ранней санскритской литературы ≪ложной этимологизации≫12, оказался ≪моложе≫'образов его сыновей. Исследователи давно отказались от тщетных попыток восстановить текстуально древнее сказание, послужившее основой для ≪Махабхараты≫, насчитывающей ныне сто тысяч строф (двустиший); как установлено, для текста, сложившегося в устно-поэтической традиции, это в принципе невозможно.
Тем не менее, по-видимому, именно оно подразумевается под версией в 8800 строф, о которой в первой же главе первой книги сообщает сказитель Уграшравас13. И если говорить об ≪авторстве≫ ≪Махабхараты≫ (разумеется, только условно), то не мифический мудрец Вьяса, которого называет традиция (и который в то же время фигурирует в самой ≪Махабхарате≫ как при
11 Вслед за этим признанием, которое вложено в уста Юдхиштхиры в беседе с отцом невесты, следуют еще различные, явно надуманные толкования более позднего происхождения. Никак не согласующиеся между собой, они должны были, видимо, как-то оправдать это шо-
кирующее брахманскую мораль многомужество дочери царя панчалов (см. в ≪Адипарве≫ гл. 187 —189).
12 Аналогичным образом, принятое толкование одного из самых распространенных параллельных имен Кришны —Васудева (Vasudeva) —как отчества (в значении ≪сын Васудевы≫) повлекло за собой создание образа его отца по имени Васудева (Vasudeva), между тем
как в действительности Vasudeva —это имя древнего божества, культ которого, изначально самостоятельный, был впоследствии ассимилирован кришнаизмом.
13 Упоминание об этой первоначальной версии (в которой, как указывается в тексте, ≪мог знать сказание Санджая≫) по неясной причине исключено из критического издания (см.: Mahabharata 1863: 1.1.81).
ходящийся родственником ее главным героям)14, а именно Уграшравас, ≪сын колесничего≫15, скорее, может почитаться ≪автором≫ древнего сказания, индийским Гомером. После пространного вступления, содержащего, помимо краткого изложения сюжета сказания о потомках Бхараты, череду легенд и мифов, предваряющих основное повествование, роль рассказчика переходит к брахману Вайшам-
паяне, ученику самого Вьясы, который и ведет далее это повествование, перемежаемое многократно всяческими вставными историями и поучениями (они вводятся от лица других, второстепенных сказителей, время от времени появляющихся в рассказе Вайшампаяны, —на этом приеме инкорпорации и строится весь гигантский свод). То есть предполагается, что Уграшравас с этого момента (гл. 55 ≪Адипарвы≫) продолжает повествовать со слов Вайшампаяны (оба с самого начала ссылаются, правда, на того же Вьясу как на первоисточник своего повествования). Так продолжается до конца пятой книги; в начале же шестой (гл. 5) —она же первая из книг центральной части, — посвященной описанию великой битвы, повествование переходит к Санджае, колесничему царя Дхритараштры. Поэма о битве входит, таким образом, в повествование Вайшампаяны (а через него и Уграшраваса) как рассказ Санджаи, который охватывает книги с шестой по десятую включительно; в одиннадцатой, посвященной событиям, происшедшим непосредственно после битвы, главным рассказчиком опять становится Вайшампаяна. Этот героический эпос о битве, занимающий центральную часть ≪Махабхараты≫, действительно, во многом сходен с греческой ≪Илиадой≫. Слагающийся в основном из описаний единоборств и подвигов на поле брани наиболее выдающихся героев
обоих враждующих станов, текст отличается сравнительной цельностью повествования, почти не прерываемого инкорпорированными сюжетами, не имеющими прямого отношения к основному сюжету. Лишь непосредственно перед началом описания битвы в шестой книге в повествование Санджаи вставляется знаменитая ≪Бхагавадгита≫ (≪Песнь Господа≫), поэма, составляющая своего рода сердцевину всей ≪Махабхараты≫ как священной книги. Поучение, содержащееся в поэме, излагает Кришна —колесничий, мудрец и божество в
одном лице. *
14 Имя Вьяса (Vyasa) означает букв, ≪составитель≫. Согласно повествованию в ≪Адипарве≫ (гл. 100), Вьяса ради продолжения рода Куру по обычаю левирата порождает для бездетного царя Вичитравирьи, своего родного брата, сыновей Дхритараштру и Панду. В отношении последнего можно предположить, пожалуй, что он и впрямь ≪порожден≫ ≪составителем≫ (см. выше).
15 Царские колесничие в Индии героического века традиционно полагались исполняющими одновременно роль сказителей, прославляющих воинские подвиги своих патронов (подобно скандинавским скальдам).
Знаменательно, что в центральной части памятника повествование доверяется Санджае, барду стана Кауравов. Не случайно, очевидно, и то, что книги ≪Махабхараты≫, последовательно описывающие перипетии восемнадцатидневной битвы на Поле Куру, носят имена военачальников армии Кауравов. Шестая книга носит имя Бхишмы, возглавлявшего войска Кауравов и их союзников в течение первых десяти дней и приведшего бы их к победе, если бы не коварная уловка врагов, не способных одолеть его в честном бою. Следующая, седьмая, книга названа именем Дроны, сменившего Бхишму во главе войска через пять дней и подобно ему сраженного врагами не в чест-
ном бою. Та же участь постигает Карну, именем которого названа книга восьмая. Девятая носит имя Шальи, возглавлявшего Кауравов в последний день битвы. Все это легло в основу давно высказывавшегося исследователями предположения, что именно Кауравов воспевал древний героический эпос о битве, в которой отважные воители пали жертвой вражеского коварства (сходно с германской ≪Песнью о Нибелунгах≫); в основе этого сюжета могло лежать предание о войне куру с панчалами, в которой последние одержали победу, призвав на помощь чужеземцев с Севера или вступив в союз с ними, когда они в страну куру вторглись сами. В Пандавах, причисленных потом к роду Куру (сомнительность их исконной принадлежности к нему мы отмечали), не без оснований можно усматривать черты какого-нибудь воинственного монголоидного племени, пришедшего с Гималаев. Даже по дошедшей до нас переосмысленной версии сказания права их на царство куру достаточно зыбки и, овладев им в обход сыновей старшего брата, они выступают по существу в роли узурпаторов16. В дошедшем до нас тексте эпоса сохранились определенные следы древнейшей его первоосновы, игнорировать которые невозможно, и едва ли оправданы попытки удалить их, предпринятые при подготовке критического издания (см., напр., выше примеч. 13); тем более что совершенно устранить отмеченные несоответствия17, очевидно, не удастся без грубого вмешательства в текст. В этом неустранимом про-
тиворечии и заключается своеобразие эпоса ≪Махабхараты≫, и содержание этого уникального в истории мировой культуры памятника нам надлежит теперь, безусловно, оценивать во всей его несомненной противоречивости и сложности18. Еще в 1951 г. индийский исследователь Буддхапракаша высказал предположение, что в образах Пандавов ≪Махабхараты≫ отразились предания о племенах скифов (шаков), которые, по его мнению, появились в Северной Индии уже в IX в. до н. э. (см.: Callewaert, Hemraj 1982: 63).
Эти несоответствия, несомненно, более значительны, чем те отдельные сюжетные противоречия, которые вообще характерны для повествования, сложившегося и переходившего из поколения в поколение в устной традиции.
Так называемая ≪теория инверсии≫, предполагающая эту ≪перемену ролей≫ в процессе Непосредственно предшествующая центральной части, содержащей описание битвы, пятая книга ≪Махабхараты≫ носит название ≪Удьогапарва≫, что переводят как ≪Книга о старании≫. Подразумевается старание сохранить мир, хотя развитие действия говорит более о приготовлениях к войне и привлечении союзников с обеих сторон, когда неизбежность этой войны уже становится очевидной. Стороны еще обмениваются посольствами, но посольство Кришны, последнее перед открытием военных действий, явно имеет целью не столько сохранить мир, сколько внести раскол в лагерь противника. Так, Кришна ведет втайне переговоры с великим героем Карной, пытаясь переманить его на сторону Пандавов, которым Карна —и он узнает это только теперь —приходится родным братом. Ему, как старшему, Кришна и обещает царство. Карна, однако, отказывается изменить друзьям. В последних главах книги описывается движение войск с обеих сторон к Курукшетре; армию Кауравов возглавляет Бхишма, именем которого названа следующая книга, а во главе рати Пандавов стоит Дхриштадьюмна, царевич панчалов. В последовавшей битве, согласно ≪Махабхарате≫, приняли участие на стороне того или другого стана почти все известные ко времени сложения эпоса народности и племена Индии (включая и мифических демонов-ракшасов, под коими могли подразумеваться, вероятно, лесные племена
аборигенов, на протяжении веков остававшиеся на периферии арийской цивилизации) —понятно, что подобных масштабов никак не могла достигать реальная битва на Курукшетре, если таковая и имела бы место на заре исторической эпохи. В конце пятой книги в развитие действия вплетается эпизод, играющий немаловажную роль и вызывающий у европейского читателя не лишенные интереса ассоциации. Перед самым началом выступления войска на битву Бхишма, полководец Кауравов, называет царскому сыну Дурьодхане самых могучих воителей их стана, перечисляя коих на последнее место ставит — неожиданно и явно несправедливо —Карну; оскорбленный герой отказывается тогда принимать участие в битве до тех пор, пока жив Бхишма (см. в формирования эпоса ≪Махабхараты≫, в то время, когда она была выдвинута и потом обоснована на исходе XIX в., вызвала решительные возражения многих видных индологов и была подвергнута уничтожающей критике. Действительно, аргументы ее сторонников были вскоре достаточно убедительно опровергнуты; наивное объяснение известного противоречия в моральной оценке действий главных героев сознательной переделкой сюжета и характеров, якобы предпринятой певцами в правление династии, ведущей свое происхождение от Пандавов, едва ли может быть признано удовлетворительным. Тем не менее нельзя отрицать, что преобразование героического эпоса в священную книгу индуизма не могло не повлечь за собой определенной трансформации изначальной версии сказания, хотя, несомненно, в основе этих преобразований лежат более глубокие причины (о теории инверсии подробнее см.: Невелева 1991: 12—4). ≪Удьогапарве≫ гл. 61 и 165). Это разительно напоминает начало другого древнего эпоса о битве, где она также предваряется ссорой между вождем и самым могучим из героев воинства, главной его надеждой, что имеет следствием длительное бездействие последнего в уже начавшемся сражении19, —хотя мотивы ссоры между Агамемноном и Ахиллесом в ≪Илиаде≫ совершенно другие. Сходные черты в образах Карны и Ахиллеса уже отмечались в исследовательской литературе (к ним относится, в частности, дар неуязвимости, не уберегающий тем не менее героя от гибели —хотя опять-таки по разным причинам). Едва ли здесь можно предполагать заимствование, но эти параллели трудно объяснить и случайным совпадением; и есть основания полагать, что ≪Махабхарата≫ сохранила в своем содержании отголоски самых ранних сюжетных мотивов и образов эпического творчества индоевропейских народов, чем обусловлена особенная ценность культурно-исторического материала, заключенного в этом уникальном памятнике древней литературы.
19 На это указывает В.И. Кальянов в примечаниях к своему переводу ≪Удьогапарвы≫.
МНОГОЗНАЧНОЕ ОТКРОВЕНИЕ ≪БХАГАВАДГИТЫ≫1
≪Бхагавадгита≫ (≪Песнь Господа≫), или просто ≪Гита≫ (≪Песнь≫), —один из наиболее известных текстов индийской культуры, характерный ≪продукт≫ и представитель того многообразного мира верований, культов, общественных установлений и традиций, который европейцы окрестили макароническим (персидско-греческим) именем ≪индуизм≫.
≪БХАГАВАДГИТА≫ В КОНТЕКСТЕ ИНДУССКОЙ ТРАДИЦИИ
Американский индолог Франклин Эджертон, один из лучших в XX в. западных знатоков ≪Гиты≫, некогда назвал ее ≪любимой Библией Индии≫ (≪India's favorite Bible≫). Эта по-американски броская (будто рекламная) формула во многом справедлива: ≪Гита≫ и в самом деле может быть отнесена к тому разряду текстов (наряду с Торой, Библией, Кораном...), которые воспринимались и воспринимаются многими как священные, содержащие некие вечные, главные истины, поведанные человеку свыше. Вместе с тем ≪формула Эджертона≫, если ее понимать слишком буквально, может ввести неискушенного читателя в заблуждение. Прежде всего, разумеется, речь должна идти не об Индии (или, как сказали бы теперь, Южной Азии) в целом, не об индийской культуре вообще, а именно и конкретно об индуизме2. Но ≪Гиту≫ неверно было бы назвать и ≪Библией индуизма≫3,
1 Эта статья СД,. Серебряного впервые была опубликована в сборнике: Древо индуизма 1999: 152—94). В настоящем издании печатается с некоторыми сокращениями и исправлениями.
2 Для индийских (южноазиатских) мусульман, христиан, сикхов, буддистов и других религиозных групп ≪Гита≫, конечно, вовсе не является священным текстом.
3 Сам Ф. Эджертон два раза несколько уточняет свою ≪формулу≫: ≪Для большинства благочестивых вишнуитов и вообще для большинства индусов "Бхагавадгита" — то же, что Новый Завет для благочестивых христиан≫ (Bhagavad Glta 1972a: 105); ≪"Бхагавадгита" —Библия кришнаизма...≫ (Там же: 189).
Здесь стоит заметить, что в сопотому что в индуизме нет и не было единого священного писания, вполне сопоставимого со священными писаниями авраамитских религий (Торой, Библией и Кораном). Во-первых, индуизм —это нечто гораздо более разнообразное и разнородное, чем иудаизм, христианство или ислам. Во-вторых, в индийской культуре, вплоть до сравнительно недавнего времени, письмен-
ные тексты —слова, записанные и по писанному прочитанные, —ценились гораздо меньше, чем устное слово, произнесенное и услышанное, переданное от человека к человеку, от учителя к ученику, от поколения к поколению. Ближайшим аналогом нашего понятия ≪священное писание≫ в индуизме можно считать понятие шрути (на санскр. букв, ≪услышанное≫). Словом шрути собирательно обозначались ведийские тексты: от гимнов Ригведы до упанишад —то, что мы теперь называем ведийской литературой. Шрути
было ≪услышано≫ древними мудрецами (риши) и затем многие века передавалось изустно, от учителей к ученикам, в различных ≪школах≫ (т. е. учительских традициях). Со временем тексты шрути были, впрочем, записаны, но к рукописным ипостасям этих священных текстов в Индии никогда не было такого благоговейного отношения, как, скажем, к Торе среди иудеев или к Корану среди мусульман4. Парным к понятию шрути было понятие смрити (букв, ≪память≫, ≪упомненное≫, ≪запомненное≫). Этим словом обозначались различные чтимые и авторитетные тексты (нормативные трактаты, собрания легенд и преданий и т. д.), которые, однако, были не получены ≪свыше≫, а созданы людьми. Среди текстов смрити особое место принадлежит ≪Махабхарате≫, ≪[Повествованию о] великой [битве] потомков Бхараты≫. ≪Махабхарата≫ —это огромная ≪поэма≫ на санскрите, длиною примерно в 100 тыс. стихотворных строф. Основной сюжет —конфликт двух родственных царских семейств, Кауравов и Пандавов, приводящий их к братоубийственной битве
на поле Куру (Курукшетра —к северу от современного Дели). Но содержание ≪поэмы≫ отнюдь не исчерпывается ее центральным сюжетом. ≪Махабхарата≫ —это огромный свод различных повествований, преданий, трактатов, притч, наставлений и т. д., так или иначе присоединенных к главному сюжету. ≪Махабхарату≫ иногда называли ≪пятой Ведой≫. Собственно веды (числом четыре: ≪Ригведа≫, ≪Самаведа≫, ≪Яджурведа≫ и ≪Атхарваведа≫) были предназначены только для высших каст. ≪Махабхарата≫ же была как бы
временном русском словоупотреблении ≪кришнаитами≫ называют в основном приверженцев ≪Международного общества сознания Кришны≫ (ISKCON), потому что о других кришнаитах в России знают только специалисты. Между тем ISKCON —лишь одно
из течений кришнаизма (к тому же довольно американизированное). С типографским станком ведийские тексты познакомились только в XIX в. стараниями европейских ученых. ≪Ведой для масс≫, поскольку читать (чаще слушать) ее разрешалось и низким кастам.
≪Бхагавадгита≫ —один из эпизодов ≪Махабхараты≫, входящий в ее шестую книгу, ≪Книгу о Бхишме≫. По масштабам ≪Махабхараты≫ ≪Гита≫ — текст сравнительно небольшой: в привычных для нас терминах ее можно назвать (как и ≪Махабхарату≫ в целом) ≪поэмой≫ —но в этой ≪поэме≫ всего семь сотен строф. Событийный ≪сюжет≫ этой ≪поэмы≫ можно изложить в немногих словах:
перед началом битвы на Курукшетре Арджуна, один из пяти братьев Пандавов, вдруг говорит Кришне, который был у него колесничим3, что не может поднять оружие на своих двоюродных братьев Кауравов, других родственников, а также наставников и учителей, вставших под знамена Кауравов; в ответ Кришна проводит с Арджуной ≪разъяснительную беседу≫ и в конце концов убеждает его все же вступить в бой. Содержание этой беседы —своего рода ≪божественное откровение≫6: Кришна ≪открывает≫ Арджуне, что он, Кришна, на самом деле —Высшее Божество7, исток и опора всего сущего. По ходу беседы Кришна объясняет
5 По сюжету ≪Махабхараты≫ Кришна —двоюродный брат и союзник Пандавов.
6 Ср.: ≪Центральный сюжет Гиты —возвещение Кришной... религиозной истины Арджуне≫ (Бонгард-Левин, Герасимов 1975: 119; Бонгард-Левин 1993: 116).
7 Здесь уместно объяснить первую часть сложного слова Bhagavad-gita. Древнеиндийские грамматики стремились возвести все имена существительные в санскрите к глагольным корням. Поэтому начнем с корня bhaj, который играет очень важную роль в ≪Бхагавадгите≫. Этот корень имел значения: ≪делить≫, ≪наделять≫, ≪разделять≫ (чтото с кем-то), ≪быть сопричастным≫, ≪владеть≫, ≪пользоваться≫, ≪прибегать к≫, ≪предпочитать≫, ≪избирать≫, ≪любить≫, ≪поклоняться≫, ≪чтить≫, ≪боготворить≫ и др. Связанное с этим корнем существительное bhaga (которое лингвисты считают исторически родственным русским словам ≪бог≫ и ≪богатый≫) буквально значило ≪наделяющий≫, ≪наделитель≫ и —отсюда —≪покровитель≫, ≪господин≫. В ведийских гимнах это слово было именем одного из второстепенных богов, а также могло использоваться как эпитет других богов. С ведийских времен слово bhaga имело еще и такие значения:
≪доля≫, ≪удача≫, ≪счастье≫, ≪процветание≫, ≪богатство≫, ≪благо≫ и т. д. (см.: Топоров 1980). Слово bhagauat (форма основы) или bhagavan (форма именительного падежа; к основе bhaga прибавлен суффикс -vant —суффикс обладания, причастности к чему-
либо) первоначально значило ≪обладающий богатством/благом≫, ≪счастливый≫, ≪славный≫, ≪благословенный≫ и т. д. Позднее возникли значения ≪почитаемый≫, ≪святой≫/ ≪священный≫, ≪божественный≫... Слово bhagavat/bhagavan стало именем-эпитетом
высших богов в индуизме (= ≪Владыка≫, ≪Господин≫, ≪Господь≫), прежде всего Вишну и его воплощения, Кришны.
в буддийских текстах bhagavat /bhagavan стало одним из основных имен-эпитетов Будды.
Арджуне устройство мироздания, а также место и задачи в нем человека. В частности, выясняется: мироздание божественным промыслом устроено так, что Арджуна должен идти в бой и убивать своих родственников и учителей. Будучи и оставаясь частью ≪Махабхараты≫, ≪Бхагавадгита≫, однако, со временем приобрела в индийской культуре еще и отдельное, самостоятельное значение. Эту поэму стали воспринимать как текст, содержащий суть упанишад8. Тем самым ≪Гита≫ обретала статус, близкий к статусу шрути.
Во вступительной молитве (на санскрите), которой в современных индийских изданиях часто предваряется текст поэмы, есть такая строфа:
Упанишады —коровы, сын Пастуха9 —их доитель, Партха10 —теленок; мудрый пьет молоко-амриту Гиты11. Началом IX в. н. э. датируют знаменитый комментарий Шанкары на ≪Гиту≫ (≪Гита-бхашья≫), едва ли не самый ранний из дошедших до нас комментариев на поэму12. Современные исследователи полагают, что именно Шанкара окончательно зафиксировал текст ≪Гиты≫ и утвердил ее престиж как текста если и не священного, то в высшей степени авторитетного. ≪Гита≫ стала одной из ≪трех опор≫ (prasthana-trayam) веданты (наряду с упаниВместе в тем на санскрите то же слово bhagavat/bhagavan было и остается обычной формой обращения к почитаемому лицу (богу или человеку), нечто вроде русского ≪господин≫. С тем же корнем bhaj связаны и столь важные для ≪Бхагавадгиты≫ (и не только
для нее) слова: бхакти (bhakti —≪сопричастность≫, ≪приверженность≫, ≪поклонение≫ и т. д.) и бхакт(а) (bhakta —≪приверженец≫, ≪почитатель≫ и т. д.). 8 В традиционных формулах (колофонах), которыми завершаются главы ≪Гиты≫, поэма называется, собственно, Bhagavad-glta upanisadah —≪Бхагаваном поведанные упанишады (т. е. сокровенные наставления)≫. Современная наука считает эти коло-
фоны позднейшими добавлениями (см., напр., Edgerton 1972: 92), но во всяком случае это свидетельство о том, как воспринималась ≪Гита≫ ее индийскими читателями и переписчиками в эпоху рукописного бытования поэмы.
9 То есть Кришна.
10 Партха —одно из имен Арджу*ны.
11 Sarhkaracarya 1983: XIX. Здесь и далее, если это не оговаривается особо, переводы строк и фрагментов с санскрита —С.Д. Серебряного.
12 Комментарий Бхаскары, датировка которого неопределенна, может быть, и предшествовал ≪Гита-бхашье≫, но не охватывает текста поэмы целиком и, по-видимому, был менее влиятельным, чем труд Шанкары (см.: Sharma 1986: 16—1). У самого Шанкары есть указания на то, что были и более ранние комментаторы ≪Гиты≫.
шадами и ≪Брахма-сутрами≫ Бадараяны). Комментарии на ≪Гиту≫ создавали и такие знаменитые личности, как Абхинавагупта (X—I вв.), Рамануджа (XI—II вв.), Мадхва (XIII в.), Мадхусудана Сарасвати (XVI в.) и др. (см., напр.: Семенцов 1985: 18—5; Sharma 1986). Общее число старинных санскритских комментариев на ≪Гиту≫ —около 50, что свидетельствует о немалой популярности ≪поэмы≫, по крайней мере, среди людей ученых и грамотных. Переводы и комментарии на поэму создавались также на других индийских языках13.
В конце XVIII в. ≪Гита≫ стала известна в Европе —и с тех пор началось ее изучение методами европейской (западной) науки. Европейские
ученые, обращаясь к какому-либо тексту, прежде всего задаются вопросами: кто, где и когда данный текст создал? Но от индийской традиции получить удовлетворительные ответы на подобные вопросы удается далеко не всегда. Что касается авторства ≪Гиты≫, то с точки зрения индийской традиции ≪Гиту≫, как и всю ≪Махабхарату≫, ≪сочинил≫, или ≪составил≫, легендарный мудрец Вьяса (который считается также и ≪составителем≫ Вед, и 18 ≪главных≫ пуран). В отношении ≪Гиты≫ больше подходят слова ≪составил≫, ≪за-