Но разве не относится это в еще большей степени к смерти? Человеческая
смерть ускользает от понятия совсем на иной манер: она непостижима для нас,
как конец сущего, которое было уверено в своем бытии; уход умирающего, его
отход из здешнего, из пространства и времени немыслимы. Зафиксировать
пустоту и неопределенность царства мертвых, помыслить это "ничто"
оказывается для человеческого духа предельной негативностью, поглощающей
всякую определимость. Но смерть -- это именно темная, устрашающая, пугающая
сила, неумолимо выводящая человека перед самим собой, устраивающая ему очную
ставку со всей его судьбой, пробуждающая размышление и смущающие души
вопросы. Из смерти, затрагивающей каждого, рождается философия (хотя не
только и не исключительно из этого). Страх перед смертью, перед этой
абсолютной властительницей есть, по существу, начало мудрости. Человек
будучи смертным, нуждается в философии. Это melete thanatou -- "забота о
смерти", -- как звучит одно из величайших античных определений
философствования. И Аристотель, понявший источник мышления как удивление,
изумление, thaumazein, -- и он говорит о, том, что философия исходит из
"меланхолии" -- не из болезненной тоски, но, наверное, из тоски естества.
Человеческий труд изначально открыт для понятия, он не отгорожен от него
подобно игре. Он направлен на самопрояснение, на рациональную ясность, его
эффективность возрастает, когда он постигает себя, методически рефлектирует
над собой: познание и труд взаимно повышают свой уровень. Пусть античная
theoria и основывается, по-видимому, на каком-то ином опыте, и развивается в
первую очередь в рамках внетрудового досуга: наука нового времени своей
прагматической структурой указывает все же на тесную связь труда и познания.
Не случайно метафоры, характеризующие познавательный процесс, взяты из
области труда и борьбы, не случйно мы говорим о "работе понятия", о борьбе
человеческого духа с потаенностью сущего. Познание и постижение того, что
есть, часто понимается как духовная обработка вещей, как ломающий
сопротивление натиск, и философию зовут гигантомахией, борьбой гигантов.
"Прежде потаенная и замкнутая сущность вселенной, -- говорит Гегель в
гейдельбергском "Введении в историю философии", -- не имеет сил, чтобы
оказать сопротивление дерзновению познания; она должна раскрыться перед ним,
показать свои богатства и глубины, предоставив ему все это для его
наслаждения" [7]. Наверное, больше нельзя разделять этот триумфальный пафос,
осмысленный лишь на почве абсолютной философии тождества. Но едва ли есть
повод отрицать близость познания и борьбы или же познания и труда. Напротив,
когда понятийные объяснения характеризуются метафорой "игры", когда говорят
об игре понятия, это воспринимается почти как девальвирующее возражение.
Ненависть к "произвольному", "необязательному" и "несерьезному" крепко
связана с игривым или наигранным мышлением: это некая бессмысленная радость
от дистинкций, псевдопроблем, пустых упражнений в остроумии. Мышление
считается слишком серьезной вещью, чтобы можно было допустить его сравнение
с игрой. Игра якобы изначально не расположена к мышлению, она избегает
понятия, она теряет свою непринужденность, свою нерушимую импульсивность,
свою радостную невинность, когда педант и буквоед хотят набросить на нее
сеть понятий.
Пока человек играет, он не мыслит, а пока он мыслит, он не играет.
Таково расхожее мнение о соотношении игры и мышления. Конечно, в нем
содержится нечто истинное. Оно высказывает частичную истину. Игра чужда
Понятию, поскольку сама по себе не настаивает на каком-то структурном
Самопонимании. Но она никоим образом не чужда пониманию вообще. Напротив.
Она означает и позволяет означать: она представляет. Игра как представление
Есть преимущественно оповещение. Этот структурный момент оповещения трудно
Зафиксировать и точно определить. Всякое представление содержит некий
"смысл", который должен быть "возвещен". Соотношение между игрой и смыслом
Отличается от соотношения словесного звучания и значения. Игровой смысл не
Есть нечто отличное от игры: игра -- не средство, не орудие, не повод для
выражения смысла. Она сама есть собственный смысл. Игра осмысленна в себе
самой и через себя самое. Играющие движутся в смысловой атмосфере своей
игры. Но, может быть, смысл имеет место лишь для них?