Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение, будучи убеждённым в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, а также в том, что решения Аллаха лишены недостатков, то всё это приведёт человека к умиротворению и довольству предопределением Аллаха.
И таким образом мусульманин обретает земной Рай ещё до того, как ему будет дарован Рай вечный. И как сказал Шейхуль-Ислям Ибн Теймия: «Поистине, в этом мире есть Рай, и кто не войдёт в него, тот не войдёт и в Рай в мире вечном». (См. «Мадаридж ас-саликин»).
Да и как же может быть иначе, когда верующий убеждён в истинности слов Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим 2999).
От Абу Хурейры t сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ также сказал: «Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов». (Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2280).
Также со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурейры y передается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов». (аль-Бухари 5641).
От Анаса ибн Малика t передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Аллах желает блага для Своего раба, Он наказывает его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджа 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См. «Шарх мушкиль аль-асар» 2050, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1220).
|
|
Аль-‘Азизи сказал: «То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире вечном воздать ему за все грехи в полной мере». (См. «Сирадж аль-мунир» 1/88).
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: «Это приводит к тому, что отбивает у верующего желание быть всегда здоровым, так как есть опасения, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы Его приближённые рабы получили награду в этом мире. Однако их наградой будет то, что Аллах поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как Он сказал об этом в Коране: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина». (Коран, 54: 54-55).
Со слов Абу Хурейры t, передаётся, что однажды явился некий бедуин, и Пророк ﷺ спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: «А что такое лихорадка?» Пророк ﷺ сказал ему: « Жар между кожей и мясом ». Он ответил: «Нет». Тогда Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: «А что такое головная боль?» Он сказал ему: «Сила, которая создаёт давление в голове, выбивая пот». Тот вновь ответил: «Нет». Когда же тот человек ушёл, Пророк ﷺ сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (пусть посмотрит на этого) ». (Абу Дауд 3089, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса).
|
|
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах поясняет: «В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нём также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нём содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (Коран, 2: 216)». (См. «Тайсируль-‘азизиль-хамид» 1033).
В Сахихе имама аль-Бухари приводится хадис, в котором говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из болезней». (аль-Бухари 5645).
Из обратного понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из бед. Однако известно, что Пророк ﷺ болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако Посланник Аллаха ﷺ сказал о таком: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня (пусть посмотрит на этого) ».
|
|
Посланник Аллаха ﷺ также сказал: «И не перестают постигать человека лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (Ибн Маджа 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 143).
Шейхуль-Ислям Ибн Теймия говорил: «Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире вечном посредством бед и лишений в этом мире. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех ещё больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни или голод, впадают в скорбь, над ними берёт верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является бо́льшим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и покорности Аллаху. Для него эти испытания обернулись благом в его религии.
Вот почему само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим будут связаны покорность и подчинение, то это станет ещё одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же следствием этого станет совершение греха, то ведь это и есть то, в чём люди отличаются друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан и был наделён вместе с этим терпением, это становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достаётся похвала Самого Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путём» (Коран, 2: 157).
И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одним из самых больших благ.
Поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит всё перечисленное». (См. «Маджму’уль-фатауа» 17/26-27, сокращённо).
Некоторые из обладателей знания в примечании к этим словам говорили: «Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всём том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит Своего раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И если мы правильно поймём вышеприведённый хадис, станет ясно, что человек, который на своём жизненном пути находится во здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своём имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном, и стремится в своём желании лишь к этому – то он находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него (наказание) », то есть, откладывает наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире вечном. И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире вечном. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия». («Кираа уа та‘лик ‘аля Тайсириль-‘Азизиль-Хамид»).
Мы видим из этих хадисов и слов учёных, что любовь Аллаха не определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства, ни богатством и ни какими-то другими мирскими благами. Однако любовь Аллаха в действительности проявляется в том, кого Он привёл к религии и даровал ему стойкость в ней!
Так, от Ибн Мас‘уда t сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав подобно тому, как Он распределил между вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах даёт этот мир и тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако религию Он не даёт никому, кроме того, кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его; боится врагов, чтобы сражаться с ними; и не может выстаивать ночные молитвы, пусть чаще говорит: «Субхана-Ллах», «Альхамду ли-Ллях», «Ля иляха илля-Ллах» и «Аллаху акбар»» (аль-Исма’или в «аль-Му’джам» 1/114, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 4/166, аль-Баззар в «аль-Бахр аз-заххар» 2026. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2714).
Хафиз аль-Мунауи в «ат-Тайсир» и ас-Сан‘ани в «ат-Тануир» сказали, что за частое поминание Аллаха посредством этих зикров человек получит такую же награду, как за упомянутые дела.
Также Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что поможет человеку оставаться счастливым и благодарным рабом своего Господа, несмотря на тяжёлое положение.
От Абу Хурейры t сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас посмотрит на того, кому дано превосходство в имуществе и красоте, то пусть посмотрит и на того, кто ниже его самого в этом». (аль-Бухари 6490, Муслим 2963-8).
В версии хадиса, приводимой у Муслима, говорится: «Смотрите на тех, кто ниже вас и не смотрите на тех, кто выше. Это поможет вам не умалять те милости, которыми Аллах облагодетельствовал вас» (Муслим 2963-9).