Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, величина награды соответствует величине испытаний. И поистине, если Аллах любит какой-либо народ, Он посылает на них испытания, и кто проявит довольство, то и для него довольство Аллаха, а кто гневается – тому гнев Аллаха» (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджа 4031, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 146).
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя слова Пророка ﷺ, сказал: «Это значит, что тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил ему из испытаний, воздаянием за это будет довольство Аллаха, как об этом сказал Он Сам: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом» (Коран, 98: 8). И это указывает на значимость довольства, а это именно то, чтобы не восставать против решения Аллаха и не злиться, и не питать неприязни к этому, как повелел Посланник Аллаха ﷺ, сказавший одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он предопределил тебе ». (Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в «аш-Шу‘аб» 9714).
Ибн Мас‘уд t сказал: «Поистине, Аллах по своей милости и знанию сделал покой и радость в убеждённости и довольстве, и сделал беспокойство и печаль в сомнении и гневе». (аль-Ханнад в «аз-Зухд» 535).
Ибн ‘Аун сказал: «Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине, это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь получить в мире вечном. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства до тех пор, пока его довольство в бедности и тяготах не будет подобно его довольству в богатстве и благополучии. Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того, что решение Аллаха отличается от твоих ожиданий?! Ведь может быть так, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, это обернётся для тебя погибелью! И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои желания. Всё это по причине отсутствия знания о сокровенном и скрытом. И если ты находишься в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не осознал истинной сути довольства». (Ибн Аби ад-Дунья в «Рида ‘ани-Ллях» 69).
Абу Са‘адат в отношении слов Пророка ﷺ: «…а кто гневается – тому гнев Аллаха», сказал: «Гнев – это неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть, тот, кто испытывает неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, чего уже самого по себе достаточно, как наказания. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит Аллаха, и испытывают неприязнь к тому, чем Он доволен. И по этой причине Он сделал тщетными их деяния» (Коран, 47: 28).
В этом аяте содержится подтверждение того, что недовольство предопределением является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те из учёных, кто считал обязательным довольство предопределением, как Ибн ‘Акъиль. Другие, как аль-Къады ‘Ийяд, Ибн Теймия и Ибн аль-Къайим придерживались мнения, что довольство не является обязательным, хоть и считали его весьма желательным.
Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Повеление относительно довольства предопределением не такое же (категоричное), как повеление относительно терпения. Однако в адрес проявляющих довольство пришли тексы поощрения и похвалы». (См. «Мадаридж ас-саликин» 2/171).
Другой великий учёный Ислама Ибн аль-Къайим сказал: «Кто истинно познал своего Господа, и правильным было его понимание имён и качеств Аллаха, тот имеет твёрдое убеждение, что постигающие его неприятности и обрушивающиеся на него испытания являются разновидностями благ и польз, которые невозможно постичь разумом или сосчитать. Более того, для человека больше блага в том, к чему он испытывает неприязнь, нежели в том, что он любит. Ведь бо́льшая часть благ для людских душ скрыта именно в том, что им неприятно, точно так же, как и бо́льшая часть вреда и причин их погибели заключается в том, что они любят.
Если Самый Мудрый из мудрых, Самый Милостивый из милостивых, Самый Знающий из знающих, Который более милостив к Своим рабам, чем их родители или они сами к себе, ниспосылает на них то, что им неприятно, то в этом для них больше пользы, чем если бы Он не ниспосылал им этого. И делает Он это, заботясь о них, делая для них добро и проявляя мягкость по отношению к ним. И если бы им была предоставлена возможность выбора, то они не смогли бы позаботиться о своём благополучии ни знанием, ни желанием, ни делами. Однако Аллах – Свят Он и Велик – взял на Себя управление их делами в соответствии со Своим Знанием и Милостью, нравится им это или нет. И это понимают имеющие основательные знания об именах и качествах Аллаха, и не упрекают Его ни в чём из Его решений. И остаётся это скрытым от тех, кто пребывает в неведении относительно Аллаха, Его имён и качеств, вследствие чего они оспаривают Его управление, порочат и умаляют Его Мудрость и не покоряются Его воле, противясь Его решениям своими испорченными умами, ложными взглядами и несправедливой политикой. Таким образом, они и Господа своего не познали, и благополучия не обрели.
И если раб Аллаха добьётся этого понимания, то будет пребывать в Раю уже в мирской жизни, прежде мира вечного, блаженства которого не сравнятся ни с чем, кроме блаженств вечного Рая. Поистине, он постоянно пребывает в довольстве своим Господом, а довольство – это рай ближнего мира и умиротворение для знающих (об Аллахе). Поистине, довольство – это наслаждение души тем, что выпадает на её долю из предопределений, которые являются ни чем иным, как выбором Самого Аллаха именно для неё. Также довольство – это спокойствие души, уверенность и доверие по отношению к религиозным постановлениям Аллаха. Это и есть довольство Аллахом, как Господом, Исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником. И не почувствовал вкуса веры тот, кто не достиг этого. Эта степень довольства соответствует степени его знания о Справедливости Аллаха, Его Мудрости, Его Милости и Его наилучшего выбора для него. И чем больше он понимает это, тем сильнее его довольство Аллахом». (См. «аль-Фауаид» 132-136).
Также Ибн аль-Къайим сказал: «Невежественный, жалуясь на своё положение, в действительности жалуется на Аллаха, и это является наивысшим проявлением невежества как в отношении Того, на Кого он жалуется, так и касательно тех, кому он жалуется. Ведь если бы он знал своего Господа, даже не подумал бы жаловаться на Него, а если бы знал истинную суть людей, то не жаловался бы им, как об этом сказал один поэт:
Жалующийся людям на своё положение,
Жалуется на Милостивого тем, кто немилостив.
Итак, у жалоб есть три степени: самая низкая – это когда человек жалуется несправедливым на Справедливого (то есть, жалуется людям на Всевышнего Аллаха); средняя – когда жалуется Справедливому на несправедливых; и высшая степень – когда он жалуется Всевышнему на самого себя». («аль-Фауаид» 88).
Передаётся от Анаса ибн Малика t, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто недоволен решениями Аллаха и вместе с тем верит в божественное предопределение, пусть ищет себе другого Господа помимо Аллаха». (ат-Табарани в “аль-Аусат” 8366, Абу Ну’айм в “Ахбар аль-Асбахан” 2/228, аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 2/227).
Следует отметить, что учёные разногласили относительно достоверности этого хадиса. Так, аль-Мунауи в «ат-Тайсир» (2/443) посчитал этот хадис достоверным. Однако аль-Хайсами сказал, что в цепочке его передатчиков присутствует Сухейль ибн Аби Хазм. Его считал достойным доверия имам мухаддисов Ибн Ма‘ин, а все остальные хадисоведы называли слабым. Другие же передатчики этого сообщения, помимо Сухейля ибн Аби Хазма, все являются достойными доверия, о чём говорятся в «Маджма’ аз-зауаид» (7/207).
Но если это предание достоверное, оно указывает не просто на желательность, а на обязательность довольства предопределением, каким бы оно ни было.
Шейхуль-Ислям сказал: «Ещё выше по степени, чем это (т.е. чем довольство), это степень благодарности Аллаху за постигшие беды и несчастья. И эта благодарность возникает по причине того, что человек видит блага Аллаха, дарованные ему посредством этой беды». (См. Маджму‘уль-фатауа 11/260).
И тут может возникнуть вполне естественный вопрос: Как же быть со всем тем, что человек стремится исправить, будь то в себе или в окружающем его мире? Ведь желание изменить что-то указывает на его недовольство текущим положением вещей.
Ранний маликитский имам аль-Карафи, разъясняя разницу между недовольством самим предопределением и между недовольством уже случившегося, сказал: «Разница между отношением к предопределению и отношением к уже произошедшему, подобна ситуации, когда доктор прописывает больному горькое лекарство или же ампутацию руки, а больной говорит: «Какое скверное решение он принял и как ужасны его методы лечения. Другой бы на его месте принял лучшее решение». Это и есть недовольство решениями доктора, и если он узнает об этом, это ему не понравится, и он будет расстроен. Если же больной скажет, что это лекарство противное на вкус или то, что по причине ампутации он претерпел невыносимые боли, это уже будет относиться к недовольству последствиями – как горький вкус лекарства или боли от ампутации – а не самим решением доктора и методами его лечения. И в этом нет упрёка самому доктору, и не будет ему неприятно слышать об этом, более того, доктор сам охотно подтвердит эти слова. И поэтому если постигнет кого-нибудь болезнь, боли будут причинять ему страдания и ему будут неприятны сами боли, то это не будет иметь отношения к области недовольства предопределением. Однако если он начнёт роптать на судьбу и говорить о том, что же он такого натворил, что его должно было постигнуть это и в чём его вина, то это и будет относиться к недовольству предопределением" (См. "аль-Фурукъ" 8/320).
Однако необходимо отметить, что говорить о трудностях можно и жалуясь, и радуясь, и просто констатируя факт. Суть же недовольства возвращается к сердцу человека, и если он недоволен тем, как Аллах управляет этим миром и недоволен решениями Аллаха, а не просто тем, что ему самому плохо или сложно, то это и будет запретным недовольством. А говорить о сложности, как о погодном явлении, как о холоде или жаре, то в этом нет никаких проблем, покуда это не связано с недовольством решениями Аллаха в созданном Им же мире.
В Сахихе аль-Бухари в разделе «Книга о болезнях» приводится глава: " О том, что больному разрешается говорить: «Поистине, я болен!» – или: «О, моя голова!» – или: «Я чувствую себя хуже!», а также слова пророка Айюба, мир ему, переданные в Коране: «Поистине, постигла меня беда, а ведь Ты – милосерднейший из милосердных!» " (Коран, 21: 83). И далее в этой главе приводятся хадисы с подобным смыслом.