БЕДЫИ НЕВЗГОДЫ
В СВЕТЕ ИСЛАМА
И НЕКОТОРЫЕ МОЛЬБЫ,
ЗАЩИЩАЮЩИЕ И ИЗБАВЛЯЮЩИЕ ПО ВОЛЕ АЛЛАХА
ОТ БЕД, БОЛЕЗНЕЙ И ПЕЧАЛИ
Г.
Asar-forum.uk
Принято считать, что внешнее благополучие является критерием благосклонности Всевышнего и Его любви к Своему рабу, а бедность, болезни и трудности, наоборот, считаются признаком Его недовольства.
Данная брошюра, призвана разъяснить и исправить это ошибочное представление, а также указать на истинное предназначение этого мира и какое место в нём занимают болезни, лишения, бедность и прочие невзгоды.
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
"
Предисловие
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, взываем к Нему о помощи и прощении и ищем у Него защиты от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставит, того никто не выведет на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад является рабом Аллаха и Его посланником.
А затем:
Люди считают внешнее благополучие критерием благосклонности Всевышнего и Его любви к Своему рабу. Более того, такие убеждения встречаются даже среди верующих и поклоняющихся Господу, но лишь для того, чтобы Он устроил их ближнюю жизнь, дав благополучие им и их детям, и отдалил от них болезни, тяготы и иные испытания. Поэтому они недоумевают, почему, несмотря на их старания в соблюдении обрядов религии и отстранение от грехов, их постигают беды, лишения, болезни и прочее из того, что они хотели бы избежать. И в то же самое время они видят, что грешные люди из числа соседей, родственников и знакомых, пребывают в некоем подобии благополучия.
Искренне совершая праведные деяния, такие как молитва, милостыня, пост, благонравие к родителям, поддержание родственных связей, отказ от несправедливости и тому подобное, они не думают о вознаграждении, которое Аллах приготовил в мире вечном. За свои благодеяния они хотят получить награду в этом мире в виде сохранения и приумножения имущества, благополучия семьи, безопасности и много другого. Они не особо переживают о том, как избежать Ада, так как их больше пугают трудности этого мира. Равно как и не стремятся они своими благодеяниями заслужить Рай, больше переживая за обладание мирскими благами.
Опасность в данном случае заключается в том, что это является одной из форм многобожия. Она настолько скрыта от внимания людей, что Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб ат-Тамими в своей известной книге о единобожии, посвятил ей отдельную главу, назвав её следующим образом: «Стремление человека совершать праведные деяния ради обретения мирских благ, относится к многобожию», и привёл в этой главе слова Всевышнего Аллаха[1]: «Те, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния». (Коран, 11: 15-16).
Аллах обещал воздать таким за их благодеяния полностью в этом мире, однако в будущей жизни они не имеют никакой доли. Это не значит, что верующий не имеет права желать благ этого мира, нет, однако он не должен делать это своим основным стремлением.
Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: " Господь наш, даруй нам блага этого мира! " – и нет им доли в Последней жизни. А также среди людей есть и другие, которые говорят: " Господь наш, даруй нам блага этого мира и блага мира вечного, и защити нас от мучений Огня " » (Коран, 2: 200-201).
Известный теолог, шейх ‘Абду-Ррахман ас-Са‘ди, в комментариях к этому аяту, говорит: «Всевышний поведал о том, что абсолютно все люди взывают к Аллаху в надежде обрести блага и уберечься от зла, однако при этом они преследуют разные цели. Некоторые потакают низменным желаниям и просят для себя только мирских благ. В Последней жизни они будут лишены благого удела, потому что они сами отвернулись от Последней жизни, а их желания ограничивались только страстью к мирским благам и удовольствиям. Но есть и другие люди, которые желают обрести блага как в этой жизни, так и в мире вечном. Они просят Аллаха помогать им во всех начинаниях, связанных с их религией и мирской жизнью. И обе группы людей непременно получат то, что они заслужили и заработали».
Более того, с увеличением веры и любви к Всевышнему, желание обрести Его довольство и заслужить Его любовь, начинают преобладать в сердце верующего над всеми остальными благами.
Аллах говорит в Коране: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (Коран, 9: 72).
В комментариях к этому аяту шейх ас-Са‘ди пишет: «Эти восхитительные покои действительно заслуживают того, чтобы сердца стремились к ним, а души жаждали их, потому что они находятся в эдемских садах – садах вечности, с которыми праведники никогда не расстанутся. А благосклонность Аллаха, которой будут окружены обитатели Рая, будет намного превосходить все райские прелести. Эти прелести не доставляли бы праведникам такого блаженства без возможности лицезреть Господа и ощутить на себе Его благоволение, поскольку именно это является заветной мечтой рабов, которые поклоняются Аллаху и возлюбили своего Господа. Воистину, благоволение Господа земли и небес превыше любых райских удовольствий. Это и есть великое преуспеяние, благодаря которому человек сможет обрести всё самое желанное, спастись от всего неприятного и начать прекрасную и роскошную жизнь. О Аллах! По своей милости и щедрости сделай нас одними из этих праведников!»
Также, надо понимать, что пренебрегая тем, что Аллах приготовил для Своих рабов в Раю, они проявляют неуважение к Всевышнему, показывая самодостаточность и отсутствие нужды в милостях Аллаха. Также они проявляют отсутствие страха перед тем, что Аллах приготовил из мучений Ада, а ведь Аллах сказал, что Его наказание – наказание мучительное. В своём аскетизме они перешли все границы и, выйдя за его рамки, попали в нечто иное, не имеющее с ним ничего общего. Аскетизм надо проявлять по отношению к этому миру и его благам, а не к тому, что приготовил Аллах из благ и наказаний в мире вечном.
И действительно, кто поклоняется Аллаху, чтобы у него было всё хорошо лишь в этом мире и не желает при этом ничего из благ Рая, ни довольства Аллаха, ни спасения от Его наказания, то эти люди совершают многобожие, как об этом говорилось ранее в разъяснении слов Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас в этом мире!» Но нет им доли в Последней жизни» (Коран, 2: 200).
Также доводом на это является хадис, передаваемый со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что однажды она обратилась с вопросом: «О Посланник Аллаха, поистине, ‘Абдуллах ибн Джуд‘ан во времена доисламской джахилии поддерживал родственные связи, кормил бедняков и делал много других благодеяний, принесёт ли это ему пользу?» На это Посланник Аллаха ﷺ[2] ответил: «Нет. Поистине он ни разу в своей жизни не сказал: “О Аллах прости мне мои грехи в Судный День” » (Муслим 214, Ахмад 24892).
Для чего был создан этот мир?
Чтобы понять всё то, что происходит в этом мире, люди должны не просто знать, но и хорошо усвоить один очень важный вопрос, а именно – причину и цель создания этого мира.
Всевышний Аллах об этом говорит в Коране: «Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!» (Коран, 51: 56).
Также Всевышний говорит: «Который сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать, кто из вас лучше по деяниям» (Коран, 67: 2).
Он также говорит: «Воистину, всё, что есть на земле, Мы сделали украшением для неё, чтобы испытать людей и выявить, чьи деяния окажутся лучше. И воистину, всё, что есть на земле, Мы обратим в безжизненный песок» (Коран, 18: 7).
Он также говорит: «Каждая душа вкусит смерть. И мы обязательно подвергнем вас искушениям, испытав и хорошим, и плохим» (Коран, 21:35).
Всевышний Аллах также сказал: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно выявит тех, которые говорят правду, и непременно выявит лжецов» (Коран, 29: 2-3).
Всевышний также сказал: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка» (Коран, 2: 214).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы непременно испытаем вас чем-либо из страха, голода, потери имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (Коран, 2: 155).
Все эти аяты и многие другие слова Всевышнего и Его Пророка ﷺ прямо или косвенно указывают на то, что этот мир не является обителью воздаяния, однако является местом испытаний. Причём, как в горести, так и в радости, в бедности и в богатстве, в болезни и во здравии, в несчастье и в благополучии.
Причины бед
Несмотря на то, что сами беды и их последствия могут обернуться для человека как пользой, так и вредом – разъяснение чего, с позволения Аллаха, придёт в следующих главах – в данной главе необходимо рассмотреть причины бед. И здесь надо учесть, что беды делятся на два вида: всеобщие, когда затрагивают всех и каждого, и частные, касающиеся конкретного человека.
Причиной всеобщих бед – независимо от того, были ли они посланы как наказание, как очищение от грехов или как испытание – являются распространившиеся грехи общества, даже если отдельные её представители являются праведными и богобоязненными. И далее речь пойдёт о том, в каких случаях беды являются милостью и прощением грехов, а в каких – нет.
И если где-то происходит зло, несправедливость, нечестие, вплоть до распространения эпидемий и стихийных бедствий – всё это является результатом грехов людей, следствием того, что приобрели людские руки и плодами их деяний.
Всевышний Аллах в Коране сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Коран, 30: 41).
Это не является воздаянием в полной мере, а лишь воздаянием за часть того, что натворили люди, где конечной целью является не наказание, а то, чтобы они одумались и вернулись на прямой путь.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Истинная суть испытаний не в том, чтобы мы были наказаны, а в том, чтобы мы исправились». (См. “аль-Мудхиш” 86).
Всевышний Аллах также сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (Коран, 42: 30).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Если бы Всевышний Аллах не исцелял Своих рабов посредством испытаний и бедствий, то они стали бы высокомерными тиранами и притеснителями». (См. “Задуль-ма’ад” 4/195).
Очень важный момент, на который в данном случае необходимо обратить внимание – это то, что в этом мире последствия грехов пожинают не только сами грешники, но и праведники, проживающие рядом с ними. Ведь Всевышний Аллах говорит: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» (Коран, 8: 25).
Ибн ‘Аббас k[3] сказал: «Аллах приказал верующим, чтобы они не соглашались с порицаемым, происходящим среди них, а следствием их попустительства станет то, что Аллах накажет как чинящих зло, так и непричастных ». (аль-Багъауи 3/346).
Со слов ‘Адий ибн ‘Умейра t передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Аллах не наказывает всех по причине некоторых до тех пор, пока они не смирятся с происходящим вокруг них порицаемым, будучи способными порицать это. И когда они сделают это, Аллах накажет и тех и других». (Ахмад 4/192, Ибн Аби Шейба 2/168, Ибн аль-Мубарак в «аз-Зухд» 1352. Хадис назвали приемлемым (хасан) Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 6/13 и Шу‘ейб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» 17720).
‘Абдуллах ибн ‘Умар k рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам со словами: «О мухаджиры, пять вещей, которыми будут испытаны люди, и я прибегаю к Аллаху от того, чтобы вы застали их! (1) Если прелюбодеяние распространится среди людей настолько, что они станут делать это открыто, среди них распространится чума и голод, которых не было до этого. (2) Если они начнут недовешивать на весах и недомеривать, их постигнет засуха, недостаток продовольствия и тирания правителя. (3) Если они перестанут выплачивать закят со своего имущества, будут лишены дождя. И если бы не животные, то им вообще не был бы послан дождь. (4) Если они нарушат договор Аллаха и Его Посланника, Аллах обязательно даст власть над ними их врагам не из их числа. И они будут отбирать у них принадлежащее им. (5) А если их правители не будут судить по Книге Аллаха, выбирая что-то иное, нежели ниспосланное Аллахом, то обязательно Аллах посеет между ними вражду!» ” (Ибн Маджа 4019, аль-Хаким 2/126, аль-Баззар 2/268. Хафиз аль-Хайсами и хафиз аль-Бусыри назвали передатчиков хадиса надёжными, а шейх аль-Альбани назвал хадис «хасан». См. “Маджма’ аз-зауаид” 5/320, “аль-Итхаф” 7/445, «Сахих аль-джами’» 7978).
Помимо этого, люди могут лишиться милостей Аллаха и по причине своего ослушания, а также отсутствия благодарности Аллаху за них. Всевышний Аллах сказал: «Это потому, что Аллах не лишает милости, которой Он наделил людей, пока они сами не изменят того, что в их душах. Воистину, Аллах – Слышащий, Знающий» (Коран, 8: 53).
Имам аль-Багъаӯи в своём толковании, разъясняя этот аят, сказал: «Всевышний Аллах не лишает народ тех милостей, которыми Он облагодетельствовал их, пока они сами не изменятся, проявляя неверие и неблагодарность. И если они сделают это, Аллах изменяет их положение и лишает их этих милостей». (См. «Ма‘алим ат-танзиль» 3/368).
Всевышний также сказал: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя. Если же Аллах пожелает людям зла, то ничто не предотвратит этого. Нет у них властелина, кроме Него» (Коран, 13: 11).
‘Абду-Ррахман ас-Са‘ди в толковании к этому аяту говорит: «Аллах никогда не лишает людей своей милости и мирского благополучия, пока люди не предпочтут неверие правой вере, ослушание – покорности, а высокомерие – благодарности. И если они поступают таким образом, Аллах лишает их этих благ. И наоборот, если они отказываются от ослушания и начинают повиноваться своему Господу, Всевышний Аллах избавляет их от несчастий и одаряет благополучием, радостью и великой милостью».
Имам Ахмад, с упоминанием цепочки передатчиков, привёл сообщение о том, что в закромах некоторых халифов из Бану Умаййи был найден мешок пшеницы, зёрна которой были размером с финиковую косточку, а на мешке было написано: «Такая пшеница росла во времена справедливости».
Вот почему Шейхуль-Ислям Ибн Теймия говорил: «Если мусульмане слабы, а их враги имеют над ними превосходство, то это по причине грехов мусульман». (См. “аль-Джауаб ас-сахих” 6/450).
Итак, то, что происходит с людьми из бедствий, несчастий и недостачи в имуществе и плодах и т.п. связано с их грехами и необязательно для этого, чтобы грешили все без исключения, а достаточно того, чтобы грешила часть из них, а другие позволяли этому открыто происходить.
Если же беда частная, то причин также может быть две:
Первой и основной причиной, как и в предыдущем случае, являются грехи человека, а доводом на это служат все предыдущие аяты и хадисы. Но есть и более конкретные доводы.
Так, Всевышний Аллах говорит: «Любое благо, которое достаётся тебе, приходит от Аллаха. А любая беда, постигающая тебя, приходит от тебя самого» (Коран, 4: 79).
Ибн аль-Къайим говорит: «Этот аят содержит в себе различные пользы, среди которых – предостережение общины Посланника Аллаха ﷺ, о посланнической миссии которого засвидетельствовал Сам Аллах! Ведь если причиной того, что постигало его из того, что ему не нравилось, был он сам, то, что же можно сказать о других людях?!» (См. «Шифа уль-‘алиль» 165).
А Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не происходит ни сужения вен, ни подёргивания глаза, кроме как по причине греха, при том, что Аллах отводит от раба (совершающего грех) намного больше, чем то, что его постигло». (ат-Табарани в “ас-Сагъир” 1053, Абу Ну’айм в “Ахбару Асбахан” 2/247. Достоверность хадиса подтвердили ад-Дыя аль-Макъдиси, аль-Мунауи и аль-Альбани. См. “ат-Тайсир” 3/296, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2215).
Со слов Саубана t сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, человек лишается своего удела по причине совершаемого им греха». (Ахмад 5/277, Ибн Маджа 90, 4022, Ибн Хиббан 872, ат-Табарани в “ад-Ду’а” 31. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Мунзири, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, Ибн Баз, Шу’айб аль-Арнаут, и др. См. “ат-Таргъиб” 3/294, “Мисбах аз-зуджаджа” 41, “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/409, “Фатауа Ибн Баз” 24/242, “Тахкыкъ Мушкиль аль-асар” 8/79, “Тахридж аз-Зухд” 1/159, “Тахкыкъ ад-Даа уа-ддауа” 12).
Ибн аль-Къайим сказал: «Является обязательным знать, что грехи и ослушание Творца непременно вредят человеку, и они наносят сердцу такой же урон, какой яд наносит телу. И разве найдётся в этом мире или в мире вечном какое-либо зло или бедствие, чтобы причиной его не были грехи и ослушания?!» (См. “аль-Джауаб аль-кафи” 99).
Наихудшими же из грехов и ослушаний Аллаха являются любые проявления неверия и многобожия, которые на сегодняшний день переполняют мусульманскую общину!
‘Имран ибн Хусейн t рассказывал: “Однажды Пророк ﷺ увидел одного человека с жёлтым кольцом на руке и спросил его: «Что это?» Тот ответил: “Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость”. На это Пророк ﷺ сказал: «Сними его, ибо поистине, оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрёшь с этим кольцом на руке, то никогда не достигнешь успеха!» ” (Ахмад 4/445, Ибн Маджа 3531. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аз-Захаби, аль-Бусыри, ас-Саффарини, Ибн Баз и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “Мисбах аз-зуджаджа” 4/77, “Шарх сулясият аль-Муснад” 2/465, “Тахридж ахадис мунтакъада фи Китаб ат-Таухид” 15-20).
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али аш-Шейх сказал: “Если кто-то спросит: «А как Пророк ﷺ мог сказать: «Оно лишь увеличивает твою слабость», если эта безделушка не обладает каким-либо воздействием?», – то на это будет отвечено тем – а Аллаху ведомо лучше – что увеличение слабости придёт в виде наказания от Аллаха за проявление многобожия. И когда человек повесил на себя это для избавления от слабости, он был наказан противоположным тому, чего желал”. (См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1/308).
О мусульмане, задумайтесь над словами Пророка ﷺ: «Оно лишь увеличивает твою слабость». В этих словах содержится ясное указание на то, что любое проявление многобожия, пусть даже малого, когда человек считает причиной то, что не является таковым, лишь увеличивает слабость. И если ношение какой-то безделушки с таким убеждением может стать причиной слабости мусульманина, что же можно сказать о совершении такого многобожия, как поклонение могилам и взывание к умершим, которое совершается во многих мусульманских странах?!
Исключением же из этого общего правила, когда частное испытание постигает человека именно за грехи, является ситуация с пророками и праведниками. С теми, которых Аллах избирает для испытаний и делает их примером для людей, как со стороны благодеяний, так и со стороны проявления терпения в горе, трудностях, лишениях и болезни.
Итак, вторая причина – это испытание, как об этом сказал сам Посланник Аллаха ﷺ, когда однажды его спросили: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своей верой), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей веры. Если он был стойким в религии, увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать человека лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджа 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 143).
Ещё больше это подтверждается хадисом, в котором сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда Всевышний предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, в его ребёнке или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». (Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили аль-Мунауи и аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1599).
И здесь надо обратить внимание на ошибку некоторых мусульман, которые, видя болезни, трудности и тяжёлое положение других мусульман, сразу же начинают плохо думать о них, считая постигшее их непременным следствием грехов и наказанием от Аллаха.
Но даже если допустить, что это наказание, то и в этом случае оно указывает на любовь и проявленную Аллахом милость к этим людям, которых Аллах удерживает от грехов и очищает их таким способом. Ведь известно, что тому, кому Аллах не желает блага, Он откладывает его возмездие до Судного Дня.
Всё вышесказанное, прекрасно обобщил шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин в своём ответе на заданный ему относительного этого вопрос. Он сказал: «Слова Всевышнего: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (Коран, 42: 30) подобны Его словам: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки» (Коран, 30: 41). Итак, причиной бед являются грехи. И эти беды могут касаться как отдельных людей, так и быть всеобщими, и причина их может быть как частной, так и общей. Доводом же на это являются слова Всевышнего Аллаха: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив». (Коран, 8: 25).
Человек может полагать, что у него нет грехов или что его грехи незначительны, а когда он совершает что-либо запретное, то тут же кается. Затем он недоумевает, откуда взялись эти бедствия? Вполне возможно, что грехи окружающих его людей и стали причиной постигшей их всех беды, как об этом сказал Всевышний: «Бойтесь же смуты, которая поразит не только тех из вас, кто был несправедлив». (Коран, 8: 25).
Другое, на что необходимо обратить внимание – это то, что убеждение человека относительно того, что он безгрешен, само по себе влечёт бедствия. Так как человек, имеющий подобные убеждения, становится самообольщённым, делающим одолжение Господу за своё поклонение Ему. Затем он обращается к своему Господу со словами: «Я не совершил того, что заслуживало бы наказания или бед». Убеждение человека в том, что он безгрешен – является абсолютной ошибкой. Тот, кто заявляет о своей безгрешности, тот уже пропал и никак не является тем, кто лишён грехов. Человек обязан знать своё место, так как никто из нас не убережён от ошибок.
Если же кто-то спросит: «А разве беды не обрушивались и на Пророка ﷺ ?», – мы ответим: Да, конечно, беды постигали и Пророка ﷺ, однако в отношении него беды являлись тем, что возвышало его положение перед Всевышним, так как Посланник ﷺ в каждом благом качестве достиг его совершенства. То есть, высшей степени каждого благого качества, которое присуще творениям. И среди этих качеств – терпение, для которого необходимо, чтобы происходило то, в отношении чего требуется проявление терпения. И по этой причине Посланник ﷺ сталкивался с трудностями и лишениями на пути призыва к Исламу. Люди отвергли его призыв, обвинили во лжи, в колдовстве, в том, что он поэт, умалишённый и т.п. Вплоть до того, что вылили на его спину внутренности животного, когда он находился в земном поклоне у Каабы. Всё это великие испытания и страдания, в отношении которых он проявлял терпение.
Также он ощущал боль в два раза сильнее, чем мы, как об этом сообщил сам Посланник Аллаха ﷺ, который сказал: «Поистине, я испытываю боль, как испытывают двое из вас» (аль-Бухари 5648, Муслим 2571).
Более того, когда он покидал этот мир, прошёл через такие страдания, которые не испытывают другие. Для чего? Для того чтобы он достиг высшей степени терпения, как в отношении бед и тягот, так и в совершении предписанного и возложенного на него Аллахом.
Поэтому убеждение в отношении того, что постигало Пророка ﷺ из бед и страданий, заключается в том, чтобы посредством этого он достиг и воплотил высшую степень терпения, и чтобы он был описан терпеливым и благодарным. Ведь он достиг также и высшей степени благодарности, выстаивая в ночных молитвах так долго, что у него опухали ноги и трескались стопы. И когда его спросили о том, зачем он себя так мучает, он ответил: «А разве мне не стоит быть благодарным рабом?» (аль-Бухари 4837). Таким образом, он достиг как высшей степени терпения, так и высшей степени благодарности, мир ему и благословения Аллаха». («Ликъа аль-баб аль-мафтух» 157).