О тех, чьи усилия заблудились в земной жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?»

Кто не совершал грехов или раскаялся после их совершения, тому подобная опасность не угрожает. Но того, кто совершал много грехов — даже больше, чем благих дел, — и не раскаялся, а, напротив, упорствовал в их совершении, подстерегает огромная опасность. Ведь привычка грешить и ослушиваться Аллаха может стать причиной того, что в последние минуты своей жизни человек вспомнит свои прошлые грехи и вновь склонится к ним его сердце. И в это мгновенье его душа покинет тело, и конец его будет скверным.

Это легко представить на примере. Человек, несомненно, видит во сне многое из того, к чему он привык в своей повседневной жизни. Например, тому, кто посвятил свою жизнь приобретению знаний, снится нечто, связанное с науками и учёными, а портной видит во сне швейные принадлежности и что-то, связанное с его работой. Это потому, что к этим вещам человек давно привык, они близки его сердцу. И хотя смерть отличается от сна и намного тяжелее его, однако состояние, предшествующее смерти, сходно с погружением в сон. И если совершение грехов для человека — давняя привычка, естественно предположить, что он будет вспоминать об этих грехах перед смертью. Они будут вновь представляться ему, тревожить его сердце, и оно опять начнёт склоняться к ним. И если душа человека будет извлечена из тела, когда он пребывает в таком состоянии, его ожидает дурной конец.

Аз-Захаби говорит в книге в «Аль-Кабаир = Тяжкие грехи»: «Муджахид сказал: "Умирающему непременно представятся его приятели, с которыми он проводил время". И вот, к одному человеку, который любил играть в шахматы, пришла смерть. Ему сказали: "Скажи: <Нет божества, кроме Аллаха>"! А он сказал в ответ: "Шах тебе!" — и умер. С языка его сорвалось привычное слово, и вместо формулы единобожия он сказал: "Шах тебе!" А вот что рассказывают о другом человеке. Он часто сидел с людьми, которые пили вино. Когда пришла к нему смерть, рядом с ним сидел один человек, подсказывая ему формулу единобожия, но он сказал ему: "Пей и налей мне тоже!" — и умер... Нет силы и могущества ни у кого, кроме как от Аллаха, Высочайшего и Величайшего!» [Захаби. Кабаир].

3. Отклонение от прямого пути: бывает так, что сначала человек неуклонно исполняет веления Аллаха и отдаляется от запретного, а затем всё меняется, и он отклоняется от своего первоначального пути. И это становится причиной дурного конца. Например, Иблис был вначале предводителем ангелов и их наставником и проявлял
ГЛАВА 2. АГОНИЯ 35

наибольшее усердие в поклонении Аллаху. А потом, когда Аллах повелел ему поклониться Адаму, он возгордился и ослушался, проявив неблагодарность и неверие. И Баль'ам ибн Ба'ур, к которому пришли знамения от Аллаха, после этого всецелопредался этому бренному миру, пошёл на поводу у своих прихотей и оказался в числе заблудших. Так же и Барсыса, который усердно поклонялся Аллаху, и однажды к нему пришёл шайтан и сказал ему: «Стань неверующим!». А когда тот стал неверующим, шайтан сказал ему. «Поистине, я не имею к тебе отношения. Поистине, я боюсь Аллаха, Господа миров!» Шайтан подтолкнул его к неверию, а потом отвернулся от него, опасаясь, что разделит с ним наказание. Однако это не принесло ему пользы. Всевышний сказал: «Концом и того и другого станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аят 17).

4. Слабость веры: если вера человека слаба, то любовь к Аллаху постепенно ослабевает в его сердце, а любовь к этому миру, напротив, крепнет. И любовь эта завладевает его сердцем так, что в нём уже не остаётся места для любви к Всевышнему Аллаху. Он вроде бы любит Аллаха, но это не заставляет его противиться капризам своей души. Эта любовь не удерживает его от грехов и не побуждает к благим делам и послушанию. И онидёт туда, куда ведут его страсти и желания, и начинает творить дурное. Тьма грехов окутывает его сердце и начинает потихоньку гасить свет веры, которая, несмотря на свою слабость, всё ещё теплится в нём. И вот, когда к человеку приходит смерть, любовь к Аллаху в его сердце становится ещё слабее, потому что он понимает, что покидает этот мир, к которому он так привязан. Эта привязанность живёт в нём, несмотря ни на что, и он не желает уходить из этого мира. Разлука эта причиняет ему боль, и он понимает, что это — от Аллаха. И вполне может случиться так, что внутри унего появится ненависть к Аллаху вместо былой любви, и эта слабая любовь превратится в отвращение. И если душа будет извлечена из его тела в миг, когда сердце его стремится к этому миру и лицо его обращено к нему, опустится между ним и Господом его завеса.

Рассказывают, что Сулейман ибн 'Абд-аль-Малик, войдя в Медину во время совершения хаджа, спросил: «Есть ли здесь человек, который застал нескольких сподвижников?» Ему сказали: «Да. Это Абу Хазим». Тогда он послал за ним и, когда тот пришёл, спросил его: «О Абу Хазим! Что с нами? Отчего мы испытываем отвращение к смерти?» Тот ответил: «Поистине, вы преобразили для себя этот мир и разрушили мир вечный, и посему не желаетепокидать прекрасный
МАЛОЕ ВОСКРЕШЕНИЕ 36

город ради развалин». Он сказал: «Ты прав... Ах, если бы я знал, что ждёт нас у Всевышнего Аллаха!» Абу Хазим сказал ему: «Обратись к Книге Аллаха и оцени свои дела». Он спросил: «И где же я найду ответ?» Тот ответил: «В словах Всевышнего: "Воистину, благочестивых ожидает блаженство. Воистину, грешники окажутся в Аду" (сура 82 «Раскалывание», аяты 13-14)». Тогда Ибн 'Абд-аль-Малик спросил: «А где же милость Аллаха?» Тот ответил: «Милость Аллаха близка к творящим добро». Он сказал: «Ах, если бы я знал, каким будет наше возвращение к Аллаху завтра!» Абу Хазим сказал: «Тот, кто творил благое, вернётся подобно тому, кто долго отсутствовал и наконец возвращается к своей семье. А тот, кто творил дурное, вернётся подобно беглому рабу, которого возвращают его хозяину». Тогда Сулейман горько заплакал. Он плакал долго. Наконец он сказал: «Дай мне наставление». Абу Хазим сказал: «Не допускай, чтобы Всевышний Аллах увидел тебя там, где Он запретил тебе быть, и не обнаружил тебя там, где Он повелел тебе быть».

Садик Хасан Хан приводит слова имама аль-Газали о том, что дурной конец бывает двух видов: «Причём один из них ужаснее другого. Первый, наиболее страшный из них — это когда сердцем пребывающего в агонии человека овладевают сомнения или он отрекается от веры. После этого душа его выходит из тела, и её навсегда отделяет от Всевышнего Аллаха завеса. Это предполагает, что человек будет навечно отдалён от Аллаха и его ожидает вечное наказание в Огне.

Второй вид скверного конца, менее ужасный — это когда перед смертью человеком овладевает любовь к чему-то из этого мира или одна из страстей, охватывающих человека в этом мире. Она занимает всё его сердце так, что в нём уже не остаётся места ни для чего иного. Если человек умирает в тот момент, когда им завладеет любовь к этому миру, это очень опасно, потому что такой человек умирает, будучи привязан ко всему тому, к чему был привязан при жизни, и это — великое горе. Однако если вера и любовь к Всевышнему Аллаху глубоко пустила корни в его сердце и давно утвердилась в нём, на что указывают и его добрые дела, он сумеет вывести своё сердце из этого состояния, в котором оно оказалось перед смертью. И чем крепче его вера, тем быстрее выведет она его из Огня. Если в его сердце есть вера хотя бы на вес пылинки, он непременно выйдет из Огня, даже если пробудет там тысячи лет. Каждого, кто имеет неправильные убеждения относительно Всевышнего Аллаха, Его качеств и действий,
ГЛАВА 2. АГОНИЯ 37

потому что опирается на традицию, своё личное мнение или разум, подстерегает такая опасность. И праведности и отстранения от мирских благ недостаточно для того,чтобы устранить эту опасность. От неё человека избавляют только правильные убеждения, соответствующие Корану и Пречистой Сунне» [Йакзат ули-ль-и'тибар].

Когда к пророкам приходит смерть,

им предоставляется выбор

Когда к пророкам приходит смерть, Аллах показывает им то великое вознаграждение, которое приготовлено для них, а затем предоставляет им выбор: остаться в этом мире или же перейти в мир вечный и занять это почётное место. Каждый посланник, несомненно, выбирает вечное блаженство. Так было и с нашим Посланником . Ему был предоставлен выбор, и он выбрал. 'Аиша передаёт: «Посланник Аллаха когда он ещё был здоров, говорил: "Поистине, ни один пророк никогда не умирал, не увидев своё место в Раю, после чего ему предоставлялся выбор". А когда он заболел, и смерть его былa уже близка, и голова его покоилась на моём бедре, он потерял сознание. Очнувшись, он стал смотреть в потолок, а потом сказал: "ОАллах, [я выбираю] высшее общество!" Тогда я сказала: "Значит, он не останется с нами!" А потом я поняла, что эти его слова подтверждают то, что он говорил нам, когда был здоров». Она сказала: «Это были его последние слова: "О Аллах, [я выбираю] высшее общ ество!"» [Бухари].

А в одной из версий хадиса говорится: «Я слышала, как Пророк сказал во время своей предсмертной болезни, уже после того, как начал хрипеть: "...вместе с пророками, правдивыми мужами, мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!" (сура 4 «Женщины», аят 69). И поняла, что он сделал выбор».