РЕЧЬ О ПОСТЕ У ХРИСТИАН, А ТАКЖЕ О СВЯЗАННЫХ С ПОСТОМ И ПЕРЕХОДЯЩИХ ВМЕСТЕ С НИМ ПРАЗДНИКАХ, ОТНОСИТЕЛЬНО КОТОРЫХ СОГЛАСНЫ ВСЕ ХРИСТИАНЕ

Мы уже более чем достаточно говорили о непременных [особенностях] и условиях еврейской пасхи, о способе ее вычисления и основаниях [такого способа], и это приводит к отдаленнейшему пределу [желаемого]. Пост у христиан — одно из установлений, зависящих от [еврейской пасхи] л положение его связано с положением пасхи. [В дальнейшем] мы упомянем те особенности поста, которые соответствуют цели, преследуемой его обрядами, [пользуясь] помощью Аллаха и его добрыми милостями.

Мы говорим: пост у христиан [продолжается] сорок восемь дней, первым из которых всегда является понедельник, а разговение происходит в воскресенье на сорок девятый день от начала их поста; воскресенье, предшествующее дню разговения, христиане называют «вербным».

К числу условий, установленных христианами, принадлежит условие, чтобы пасха приходилась между вербным воскресеньем и днем разговения, не опережая вербного воскресенья и не отставая от последнего дня поста. Мы уже упоминали в предшествующем о пределах, в которых вращается еврейская пасха, но христиане не сходятся в этом отношении с евреями, так же как и относительно начала «джиджалей». «Джиджаль» означает: «цикл». Это слово, переделанное на арабский лад с сирийского, ибо это [сирийское] «гигаль». [«Гигаль»] и «махзур» означают одно и то же, но нам более подобает, [говоря] о каждом народе, упоминать те [названия], которые у него приняты.

Так вот, [христиане] называют «большой махзур» «индикцио» ¹, но это слово, трудное для повторных упоминаний: «будем же его называть «большим джиджалем». Это расхождение произошло только потому, что у евреев первый год эры Александра [соответствует] десятому году «махзура», а у христиан дело обстоит не так, и первый год эры Александра соответствует у них тринадцатому году [цикла]. Дело в том, что [335] некоторые [из них] исчисляют период между Адамам и Александром в пять тысяч шестьдесят девять лет, а другие — в пять тысяч сто восемьдесят лет. Последней цифрой оперирует большинство христиан, и она [наиболее] известна среди исследователей [вообще]. Сказал Халид, сын Язида, сына Муавии, сына Абу Суфьяна ², первый философ в исламе, о котором даже говорили, будто его наука принадлежит к тому, что Даниил извлек из «пещеры сокровищ», куда Адам, отец рода человеческого, вложил все то, что он знал:

«При завершении десяти годов.
Добавленных к полным трем [годам],
И отсчитанной сотне лет, добавленных
К ушестеренным тысячам лет в [должном] порядке.
Объявил [Мухаммед] веру своего господа — ислам,
И утвердился [этот год] прочно благодаря хиджре». / 303 /

Дело в том, что хиджра произошла в девятьсот тридцать третьем году [эры] Александра. Если вычесть это число из упомянутого года от сотворения мира, то есть года шесть тысяч сто тринадцатого, останется пять тысяч сто восемьдесят лет. Потом эти годы разбили на малые «джиджали», и осталось [лишних] двенадцать лет — это годы, прошедшие от начала «джиджаля» до начала эры Александра. [Евреи] распределили по ним «иббуры» по [порядку]: 2 — 5 — 7 — 10 — 13 — 16 — 18, ибо это такой порядок, который стоит сам собою и избавляет от необходимости вычитать что-либо из годов эры.

На первый год «джиджаля» евреи приурочили пасху к двадцать пятому дню Азара, ибо этого требует пасха в том году, когда был распят Мессия. На этом они построили [определение дней] пасхи в следующие годы, установив пределом передвижения вперед двадцать первое Азара, а пределом передвижения назад — восемнадцатый день Нисана, — всего это будет двадцать восемь дней. И вот, предел передвижения пасхи вперед оказался отстающим от весеннего равноденствия, видимой воочию, на два дня — [это сделали] из осторожности и из опасения [нарушить] седьмой Канон из Канонов апостольских, а именно: «Какой епископ, священник или диакон справит праздник пасхи раньше, чем сравняются день и ночь, тот будет отрешен от своего чина».

Если бы разговение христиан [совпадало] с самой еврейской пасхой или отстояло от нее на определенный, неизменяемый промежуток времени, то оно обязательно перемещалось бы вместе с пасхой или параллельно пасхе [в пределах] такого же количества дней. Но так как разговение не может предшествовать пасхе, то его предельно-ранний срок отстает от предельно-раннего срока пасхи на один день — это будет двадцать второй день Азара, Что же касается предельно-позднего срока [336] [разговенья], то он отстает от предельно-позднего срока пасхи на неделю, ибо если [пасха и разговение] падают на один и тот же день, то разговение справляется в следующее воскресенье и отстает от пасхи на неделю. Когда пасха бывает в предельно-поздний срок, то и разговение бывает в предельно-поздний срок, [то есть] двадцать пятого Нисана. Поэтому дней, в пределах которых перемещается разговение у христиан, оказалось тридцать пять. Вследствие этого и начало поста тоже перемещается параллельно разговению в пределах такого же количества дней. Первый из них — это второе Шубата, а последний — восьмое Азара. Наибольший промежуток между началом поста и пасхой составляет, таким образом, сорок девять дней, а наименьший — сорок два дня.

Между противостоянием в пасху и соединением в первом Азаре в простом году или соединением во втором Азаре в високосном году [проходит] сорок четыре дня, семь часов и одна десятая часа. Это соединение всегда оказывается в период между началом малого промежутка и началом большого промежутка и происходит около начала поста. / 304 / [Вычисления] основываются на этом [соединении]: рассматривают соединение, происходящее в Шубате, и прикидывают, который понедельник к нему ближе с обеих сторон, то есть до него и после него. Если понедельник находится между пределами поста, то есть между вторым Шубатом и восьмым Азаром, то с него и начинается пост. Если же понедельник не доходит до [этого промежутка] и лежит вне [указанных] пределов, то данным соединением пренебрегают и поступают со следующим так же, как с предыдущим. Таким образом узнается [день] начала поста.

Пасха, как мы уже говорили, [иногда] доходит до двадцать первого Азара — это предел ее передвижения вперед. Если противостояние имеет место в [указанный] день, причем это день субботний, то [значит], год — простой и соединение, [учитываемое при вычислениях], наступает по прошествии четырех дней Шубата, а предшествующий понедельник оказывается к нему ближайшим и притом является началом периода поста. Если год не простой, [понедельник падает] на первое Шубата, а если год простой — на второе Шубата. Этот день лежит в пределах поста и тоже является его началом.

Предел передвижения пасхи назад — когда она бывает восемнадцатого Нисана. Если противостояние случается в этот день и это понедельник, то [значит], год високосный; учитываемое соединение, то есть соединение во втором Азаре, падает [тогда] на пятый [день] сирийского Азара, а восьмое число этого [месяца] — понедельник, который за ним следует, — есть ближайший [из понедельников], ибо первое число сирийского Азара — понедельник. Поэтому началом поста оказывается восьмое Азара, которое, [вместе с тем], является последним [днем] границы поста. Если вернуться к соединению в первом Азаре, то мы увидим, что [337] оно падает на пятое Шубата в високосный год, тогда как первое Шубата совпадает с воскресеньем. Таким образом, предшествующий понедельник оказывается ближе и является первым днем границы поста. Он мог бы быть первым днем поста, если бы в нем наличествовали против условия. А именно: если мы сделаем этот день первым днем поста, то разговение наступит раньше пасхи на [целый] месяц, и это тоже невозможно в соответствии с тем, что установили евреи.

А если бы год не был високосным, то соединение непременно происходило бы четвертого Шубата. Тогда ближайшим к нему понедельником было бы первое Шубата, которое выходит за пределы поста. Поэтому следует им пренебречь и вернуться к соединению, которое за ним следует.

Последователям Мессии требовалось наперед знать [день] еврейской пасхи, чтобы вывести из него начало поста. Они осведомлялись об этом у евреев и спрашивали их, а евреи вследствие вражды между ними и христианами рассказывали им нечто противное истине, чтобы ввести их в заблуждение. К тому же в летописи [христиан] не было согласия [на этот счет], / 305 / пока вычислению [поста] не посвятили себя многие их вычислители. Они вычислили пост с помощью различных циклов и разнообразных выкладок. [Способ], который они все согласно употребляют, это таблица, называемая ими «Хроникон». Говорят, будто ее вычислил Евсевий, епископ Кесарии, вместе с триста восемнадцатью [другими] епископами на первом синоде ³.

/ 306-307 / Хроникон христиан

Оперируют с ней следующим образом: берут неполные годы Александра и помещают их в двух местах. [Цифру] в одном из них делят на двадцать восемь и вычитают то, что получилось от деления, — а то, что осталось, относится к солнечному циклу. К цифре в другом месте прибавляют двенадцать и делят сумму на девятнадцать, то, что остается, относится к лунному циклу. Каждая цифра вводится в свой столбец и начало поста находят в общей для них клетке, — там, где сойдутся пальцы. Если [цифра написана] черным, значит оно будет в Шубате, а если красным, то в Азаре ⁵.

Эта таблица, называемая «Хроникон», построена на большом цикле, ибо пасха, как мы говорили, возвращается в этом цикле к тому же дню недели и к тому же месту в сирийском месяце и положение поста, как это ясно видно, тесно с ним связано. А некоторые [христиане] удовлетворяются малым циклом. Они берут неполные годы Александра, прибавляют к ним двенадцать и делят сумму на девятнадцать, а остаток помещают в строку чисел в таблице среднего поста. Затем берут [цифру], стоящую рядом с этим числом, в столбце — это будет [количество дней] от первого Шубата до этого числа. Затем вычисляют первое Шефата в данном году и его «знак» в неделе; если на начало поста выпадает понедельник, то это «выправленный» порт. Вот таблица ⁶. [339]

Таблица среднего поста

Она построена на том, что пасха — это последний день поста. Начало среднего поста путем вычисления устанавливается так: берут неполные годы Александра, прибавляют двенадцать в делят сумму на девятнадцать, остаток умножают на девятнадцать, прибавляют к произведению семнадцать и делят получившееся число на тридцать. Остаток меньше тридцати и дает [начало] среднего поста.

В предшествующем мы уже изъяснили, что разговенье не предшествует пасхе и не совпадает с нею, но всегда отстает от нее. Из этого следует, что выправленный пост всегда отстает от среднего поста, все равно, приходится он на понедельник или не приходится. Так как это отставание не превосходит недели, то между средним постом и выправленным постом не может быть [еще одного] понедельника, кроме двух. В этом отношении имеется совпадение с Хрониконом. Если же этим условием пренебрегают и поступают так, как говорили, то иногда получается расхождение на неделю, как это имеет место, например, в 1311 году по Александру ⁴. Хроникой говорит, что начало поста в этом году приходится на двенадцатое Шубата, а средний пост по этой таблице начинается пятого Шубата и падает на понедельник. Но если пренебречь расхождением на неделю между обеими таблицами и отодвинуть начало поста на неделю назад, то оба поста совпадут. Вычисления евреев, относящиеся к соединениям и противостояниям, свидетельствуют против Хроникона и не свидетельствуют за него. Дело в том, что в том году, [340] который взят для примера, четырнадцатидневие Нисана приходится в ночь на субботу двадцать третьего сирийского Азара — в одиннадцать часов и двести одиннадцать «халаков». Таким образом, пасха падает на субботу и оказывается на день раньше вербного воскресенья, а это недопустимо, ибо одно из условий пасхи — чтобы она была в последнюю неделю из недель поста. К тому же этот год простой, и соединение еврейского Азара имеет место в ночь четверга восьмого Шубата, когда этой ночи пройдет четыре часа и сто два халака. Предшествующий понедельник ближе к этому, ибо серединой между двумя понедельниками является начало дня четверга. Этот понедельник приходится на пятое Шубата и не выходит за границы поста, являясь его началом. А в Хрониконе отмечен следующий понедельник, то есть двенадцатое Шубата.

Что же касается вычислений по методам наблюдателей [звезд], то они иногда свидетельствуют за Хроникон, а иногда — за другие [таблицы]— Правильно будет взять основание и условия из этих [таблиц] и исправить расчет так, как это соответствует нашему времени, по движению светил, ибо они теперь отошли от своих прежних мест. Особенно это касается таблиц евреев, ибо они вычисляют вплоть до малых величин, и погрешность становится более явной благодаря уменьшению этих величин.

А христианам нет нужды в таком уменьшении, ибо они довольствуются в отношении сроков пасхи тем, что мы сказали, и пренебрегают соединениями и противостояниями. У них даже можно иногда найти таблицы этих сроков, построенные на том, что лунный месяц имеет всего двадцать девять с половиной дней и только, и начинаются они с начала какого-либо произвольно взятого соединения в малом цикле. Когда мы высказываем эти доводы тем, кто приписывает евреям [излишнюю] дотошность и кропотливость и проявляет нежелание им подражать, и приводим довод, что следует проверять [сроки] пасхи по движению [светил], имеющему место в наше время, — а именно: взять день противостояния Солнца и Луны в знаке Овна за основу и считать дни, когда Солнце находится в созвездии Овна, пределом кругооборота, и потом построить на этом противостоянии расчет, не выходящий за пределы границ, чтобы пасха не наступила раньше дня весеннего равноденствия и чтобы полнолуние наступало только в знаке равноденствия, — они идут на попятный и разрушают то, что построили своими руками. Они утверждают, что в учении о противостояниях, обусловливающих наступление пасхи, имеет значение [лишь] то, чтобы Луна взошла незадолго до заката Солнца и закатилась вскоре после его восхода. Вот к каким средствам прибегают спорящие, когда истощились их доводы и закрылись перед ними врата доказательств! Они цепляются за нелепости, [341] которые опровергает очевидность. Как сказано в ясном откровении: «И отрицали они это, хотя знала это их душа, но несправедливости и высокомерию».

То, что говорят эти люди, истощившие свои доводы, не связано с условиями наступления пасхи, на которых построено его вычисление, ибо восход Луны до захода Солнца и заход ее прежде его восхода порожден другими причинами. Одна из них — то, что наступление противостояния — происходит в полночь, другая — продолжительность ночи, третья — быстрота движения Луны, четвертая — расположение местностей далеко к северу, пятая — значительность широты Луны по отношению к широте местности. Вследствие этих пяти причин наступают соединения и сочетания [светил], а если это так, то наличие тех обстоятельств, о которых они говорят, не служит доводом в споре относительно промежутка времени, в течение которого перемещается пасха. Напротив, эти обстоятельства имеют места во всякое время, и зима даже больше подходит для них, чем весна и когда спорящий приводит такие доводы, то получается так, как сказано [в поговорке]: «Я ушел от дождя, чтобы не промокнуть, и увидел себя в канаве, полной воды».

Где приверженцы «чистой таблицы», которые возражали мусульманам и поносили их, [восхваляя] вычисления людей писания? Пусть видят, что они единогласны в опровержении того, что установили и обусловили [мусульмане], хотя и думают, будто что-то знают. И пусть ведают, что то, чего придерживаются мусульмане, это несомненная истина, в отличие от чего-либо другого или третьего, незыблемая в течение сменяющихся годов и лет. Хотят они угасить свет и пламя своим ртом, но желает Аллах лишь того, чтобы свет его был полным, хоть и противно это нечестивым.

У христиан имеется также таблица для определения времени поста, которая совпадает с Хрониконом, но лучше расположена, удивительнее составлена и остроумнее сделана. Действуют с нею таким образом: годы Александра, вместе с текущим годом, разбивают на солнечные циклы] и запоминают, сколько остается в остатке. Потом прибавляют к годам Александра двенадцать и разбивают сумму на лунные циклы, а остаток запоминают. То, что осталось в солнечных циклах, вписывают в строку солнечных циклов; затем берут стоящую рядом цифру, то есть основу года, и запоминают ее. После этого берут то, что остается в лунных циклах, и записывают в строку лунных циклов, потом отсчитывают от соседней с нею строки из семи цифр, начиная с начала, количество клеток по горизонтали, равное цифре основы года, которую раньше запомнили Затем ведут палец по таблице вниз, пока он не дойдет до единицы, написанной красным, и смотрят, что написано рядом с нею о посте в високосном году, если год был високосный, или о посте в простом году, [342] если год был не високосный. Рядом находят также даты празднеств в месяцах этого года; мы еще будем об этом подробно говорить. Вот эта таблица ⁶.

Пример этого: год — 1310 по Александру. Остаток от цикла Солнца — 22 и от цикла Луны — 11. Основа года — 6. Мы смотрим, что находится возле 11 в [соответствующей] строке из семи цифр цикла Луны и [343] отсчитываем от начала ее шесть, то есть число, равное основе года: это приводит нас к трем. Потом мы ведем пальцем вниз по таблице, пока не дойдем до красной единицы, и берем стоящее рядом число поста в простом году, ибо год не високосный. Оказывается, что пост начинается 20 Шубата. То же самое выходит и по упомянутому прежде Хроникону.

Когда отсчитывают по этой таблице в [упомянутых] столбцах из семи строк число, равное основе года, и ведут пальцем вниз до красной единицы, то если действующий дойдет до низа таблицы, как мы говорили, [число] совпадет с Хрониконом, а если он возьмет число, стоящее напротив, то это совпадет, как мы говорили, с числом среднего поста и опередит данные Хроникона на неделю.

Абу-Джафар Мухаммед иби аль-Хусейн-аль-Хазин высказывал различные предположения относительно расхождения начала девятнадцатилетних циклов у евреев и у христиан и думал, что число лет от начала эры у христиан на три года больше, чем у евреев. Он вычислял начало первого года эры Александра, предшествующего дню исхода израильтян из Египта, ибо ученые согласны в том, что это четверг. И выпал у него на начало года понедельник только после добавления трех лет. Однако дело обстоит не так, и суть тут в расхождении обеих сторон относительно начала эры Адама. Расчеты Абу-Джафара были бы правильны, будь день исхода израильтян из Египта известен [по дате] в месяцах сирийцев. Если бы это было известно, то вполне разъяснило бы примеры, которые он постарался привести.

Затем [Абу-Джафар] приводит диковинный способ определять день среднего поста, который он сам придумал. А именно — [берут] пятый день второго Кануна, — а это пост праздника богоявления — и смотрят, какой это день в месяцах арабов. Потом вычитают число прошедших до него дней лунного месяца из тридцати одного и отсчитывают, сколько остается от первого Шубата. Ближайший следующий понедельник и будет днем начала поста.

Этот способ не таков, как тот, о котором упомянуто раньше. Дело в том, что средний пост всегда предшествует выправленному посту и никогда не отстает от него, а по этому вычислению выходит, что начало выправленного поста в некоторых случаях предшествует среднему. Если же он иногда предшествует, а иногда отстает, дело становится неясным для вычисляющего и он отдаляется из-за этого от истины. Если бы [аль— Хазин] сказал: «Берется ближайший понедельник с любой стороны, если он в пределах поста», он был бы ближе к истине, ибо это оказался бы понедельник, следующий за соединением в начале Шубата, которое имеется в виду при таком расчете.

Я нашел в одном сочинении, что [аль-Хазин] рассматривает двадцатый день арабского месяца, следующего за арабским месяцем, на [344] который приходится праздник богоявления, то есть шестое число второго Кануна. Если это понедельник, то это и есть начало поста, а если нет, то начало поста будет в следующий понедельник.

Это расчет неправильный при таких выкладках и удаляется от истины со многих сторон. Так, если богоявление приходится на начало арабского месяца, до третьего числа, то соединение в следующем за ним месяце происходит в первые числа Шубата и его правильно иметь в виду. В большинстве случаев посту подобает тогда быть где-то вокруг [соединения], то есть в первые числа следующего за богоявлением месяца, до двадцатого и последующих чисел. Затем: если бы соединение могло иметь место двадцать шестого числа арабского месяца, и пост всегда предшествовал бы соединению и не отставал от него так же, как он ему предшествует, то упоминать о двадцатом числе не было бы совершенно никакого смысла. Нет, крайняя степень предшествования поста требуемому соединению, если оно имело место в четверг, бывает тогда, когда он приходится на двадцать пятое число арабского месяца.

Если же исправить эти выкладки, то вычисление оказывается правильным, хотя оно несколько затягивается, ибо действия делятся на не сколько частей. А именно, говорят: следует посмотреть, на какой день арабского месяца приходится богоявление. Если оно приходится на начало месяца, до третьего числа, то смотрят, какой день будет двадцать девятого. Если это понедельник и между ним и богоявлением двадцать семь дней или больше, то значит это начало поста, а если не понедельник, то начало поста падает на понедельник, который за ним следует. Если же богоявление оказывается в промежутке между третьим и двадцать третьим числом арабского месяца, то этот месяц следует отбросить и посмотреть, каков следующий месяц до двадцать пятого числа. Если это окажется понедельник, то это и есть начало поста, а если нет, то [пост начинается] в понедельник, который за ним следует. Если же богоявление будет позже — от 28 числа и до конца месяца, то этот месяц оставляют и смотрят в следующий, как мы говорили, но только надлежит иметь в виду двадцать шестое число, чтобы определить начало поста.

Мухаммед ибн Абд-аль-Азиз-аль-Хашими упоминает в своем зидже, который он назвал «Совершенным», способ узнать день начала поста у христиан. А именно, смотрят, на какой день падает соединение, происходящее в Шубате. Если «знак» этих дней 2, 3 или 4, а это дни Луны, Марса и Меркурия, значит их пост начинается в понедельник, предшествующий соединению. Если же знак I, 5, 6, или 7, а это дни Солнца, Юпитера, Венеры и Сатурна, то пост начинается в понедельник, следующий после соединения. Это правильное действие, и оно построено на том, что мы говорили выше, но при этом нужно подробно исследовать обстоятельства [345] и исключить некоторые дни. Дело в том, что если упомянутое соединение имеет место в понедельник, то этот день и является началом поста; если оно наступает во вторник, в среду или в четверг, то начало поста будет в предшествующий понедельник, ибо он ближе, как мы уже говорили. Если же соединение происходит в пятницу, субботу или воскресенье, то пост начинается в понедельник, который следует за соединением, ибо он к нему ближе, чем предыдущий. Все это [правильно] при условии, чтобы указанный понедельник входил в границы поста; если же понедельник опередил границы поста, то есть наступил раньше второго Шубата, то данным соединением пренебрегают и применяют упомянутое исследование к ближайшему соединению, имеющему место в конце Шубата или в начале Азара.

В зидже Юсуфа ибн аль-Фадля, еврея из Хайбара, имеется таблица определения христианского поста. Это часть Хроникона Евсевия и его выкладок. [Юсуф ибн аль-Фадль] утверждает, что следует к неполным годам Александра прибавить двенадцать и разделить сумму на девятнадцать. Остаток вписывают в столбец лунного цикла, то есть в вертикальный столбец, а знак начала года, то есть первого числа Тишрина первого, вписывают в горизонтальный столбец. Затем ведут пальцами по столбцам и там, где они сойдутся, будет начало поста. Если [цифра] написана черным, то [этот день] в Шубате, а если красным, то в Азаре. Если год високосный и оказывается, что [дата] поста написана красным, то ею пренебрегают, прибавляют к знаку года единицу и повторяют прежнее вычисление.

Однако Юсуф ибн аль-Фадль забыл при правильности расчета, дать каждой части сполна ее долю. А именно: если год високосный и оказывается, что дата начала поста написана черным, то это и есть начало поста и не нужно ничего менять в вычислении. Если же дата оказалась красной и к знаку начала года прибавили единицу и произвели вычисление и дата начала поста во второй раз тоже оказалась красной, то это и есть начало поста. А если она оказалась черной, то к дате начала поста прибавляют единицу и желаемое достигнуто, в соответствии с тем, что выходит по Хроникону ⁷. Вот эта таблица.

Мы уже изъяснили, что Хроникон вычислен по пасхе, которую определили христиане. Если бы средний пост вычислили так, как того требует пасха евреев, то началом его границ обязательно было бы двадцать девятое число Кануна второго и все его данные и выправленный пост оказались бы не такими, какими они оказались у христиан. Мы вычислили, это согласно учению евреев, чтобы читающий эту книгу увидел воочию то, что мы ему изложили, и не пренебрегал этим. Мы отодвинули' на неделю даты, вышедшие за границы поста, чтобы не ужасались сердца тех, для кого это необычно, и потому пасха наступает на шестой неделе после отодвинутого поста, а не на последней.

Действуют с этой [таблицей] таким образом. Берут неполные годы Александра, и вписывают в двух местах. Одну [цифру] делят на двадцать восемь, и то, что остается, [относится] к солнечному циклу. Из цифры, записанной в другом месте, вычитают во всех случаях двенадцать и делят на девятнадцать, то, что осталось, относится к лунному циклу. Каждый остаток вписывается в свой столбец; в общей клетке находится начало поста, как того требует еврейская пасха. Возле остатка лунного цикла, сверху, находится знак начала года евреев, относящийся к предшествующему году; если цифра черная, то оно бывает в Элуле, а если красная, то в Абе. Здесь же [указана] дата еврейской пасхи в месяцах Азаре и Нисане, а выше — начало среднего поста, если красным, то в Шубате, а если черным, то в конце Кануна второго. Здесь конец упомянутого Хроникона ⁷ (стр. 347).

Того, что мы сказали о посте христиан и способах определения его времени — достаточно. Причина [упоминания] всего этого здесь — в том, что христиане верят, что воскресение и страшный суд будут в тот день, когда Мессия встал из гроба, и хотят встретить его постящимися. А иногда некоторые из них предаются пустым размышлениям и говорят: «Потоп был в такой день», и христиане опасаются и хотят соблюдать пост на случай, если их постигнет нечто подобное. [347]

Мессия постился в пустыне Иордана сорок дней после крещения в реке Иордан, как упомянуто в Евангелии, и от начала поста до сорокового дня, то есть пятницы, идут дни, соответствующие этим дням. В субботу, на сорок первый день, встал мертвец, лежавший в могиле на [348] Масличной горе близ Иерусалима, а в воскресенье, на сорок второй день, — а это большой праздник верб, приехал Мессия из Вифании в Иерусалим, верхом на ослике, дабы исполнилось то, что сказано в Евангелии о въезде на осле. И встретили его мужчины, женщины и дети с листьями сливы в руках и читали перед ним Тору и псалмы, пока не вступил он в Иерусалим. В понедельник, во вторник и в среду Мессия скрывался от евреев, а в четверг он ел пасху.

В этот день употребляют мирро, то есть благовонное масло; дело в том, что одна блудница пришла в этот день к Мессии с благовониями, которые оценивали в триста динаров, и возлила их Мессии на голову из уважения и почтения к нему.

В четырех Евангелиях говорится, что Мессия послал в этот день, то есть в четверг, одного из своих учеников в Иерусалим и послал к нему человека, который встретил его, неся на плече глиняный кувшин. Мессия приказал поручить ему приготовить для него и его последователей трапезу, чтобы он мог есть у него пасху, и тот, кому это было приказано, приготовил кушанья, которыми разговляются евреи — пресный хлеб и прочее. И пришел к нему Мессия ночью и ел у него пасху со своими учениками в горнице и омыл им ноги из уважения к ним. То же самое делают в эту ночь епископы с другими служителями церкви. И сказал им Мессия: «Знайте, что один из вас предаст меня в эту ночь и отречется от меня». И удалился он из горницы и поднялся на Масличную гору. А Иуда Искариот — это был один из его учеников — пошел и донес на него жрецам и вельможам евреев и получил от них за это мзду в тридцать дирхемов» Он провел их к Мессии, и Мессию схватили и стали бить и возложили на него венец терновый, и поносили его, и причиняли ему всякие мучения, и пытали его всю ночь до утра, а утром его распяли, в три часа в пятницу.

Так говорят Матфей, Марк и Лука, а что касается Иоанна, то он утверждает, что Мессию распяли в шесть часов того же дня, а это пятница распятия. Вместе с ним распяли двух разбойников на горе, которую называют «череп», а по-еврейски ее называют «гульгульта». И умер Мессия, как говорят, в девятом часу, и Иосиф Аримафейский, которого зовут также аль-Булевтани, попросил [тело Мессии] у начальника евреев Пилата, и Пилат подарил ему тело Мессии, и похоронил его Иосиф в могиле, которую приготовил для себя.

В ночь субботы, следующей за пятницей распятия — благая весть о пришествии Мессии; а вечером этого субботнего дня — праздник воскресенья. Христиане утверждают, будто Мессия пробыл в могиле один день и две ночи, а затем встал из могилы на рассвете третьего дня, то есть в воскресенье, в день разговенья ⁹. [349]

О субботе, когда воскрес [Мессия], передают рассказ, поражающий знатока науки о природе, который никогда бы его не подтвердил. И если бы враги не были согласны в передаче его и не говорили, что они это видели, и достойные ученые и другие люди не увековечили его в своих книгах, сердце наверное не могло бы ему поверить. Я узнал [этот рассказ] из книг и воспринял его на слух от аль-Фараджа ибн Салиха багдадца.

[А именно, рассказывают], что посреди церкви Воскресения в Иерусалиме находится гробница Мессии, выдолбленная в цельном камне, сводчатая и увенчанная куполом, над которым возвышается другой, большой купол. Вокруг камня находятся хоры, на которые мусульмане, христиане и все, кто присутствует, поднимаются в этот день к гробнице и умоляют бога и молятся ему от полудня до конца дня. И приходят муаззии соборной мечети, имам и эмир города и садятся возле гробницы. Они приносят светильники и ставят их на гробницу, которая закрыта. А христиане еще раньше этого тушат свои светильники и лампады и ждут, пока не увидят белый чистый огонь, который зажигает лампаду, и от этой лампады зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах. Потом пишут ко двору халифов о времени сошествия огня; по быстроте сошествия и близости его к полудню выводят заключение о хорошем урожае в данном году, а если сошествие задерживается до вечера и отдалено от полудня, это указывает на неурожайность года.

Тот же осведомитель рассказывал мне, что один из правителей положил вместо фитиля медь, чтобы она не загорелась и дело испортилось, но вдруг, когда огонь низошел, медь загорелась.

Сошествие этого огня в изменяющиеся дни и в неопределенное время дает повод удивляться, но возникновение огня без видимого [горючего] материала для него более удивительно. А еще удивительнее [явление], происходящее в церкви в одном египетском селе. В нем нельзя сомневаться вследствие наличия всех условий достоверности рассказа, и его видели люди, чьим словам верят и мнениям следуют, и нет опасения, что их обманули или они обманывают [других]. Они утверждают, что в этой церкви есть подвал, в который спускаются [по лестнице] в двадцать с лишком ступеней. В этом подвале стоит ложе, под которым лежат мужчина и мальчик, завернутые в кожаный ковер, а над ним — мраморный сосуд, в котором стоит стеклянная бутыль с медным фитилем, а внутри медного фитиля — льняной фитиль, который загорается. В сосуд льют оливковое масло, к стеклянная бутыль немедленно наполняется оливковым маслом. Масло переливается в мраморный сосуд и его расходуют в церкви на лампады.

Аль-Джейхани рассказывает, что в этот подвал отправился человек, которому он верит, вынул бутыль из сосуда и вылил масло из [350] бутыли и из сосуда, потушил огонь и возвратил на место вс