«Брахмачари должен только принимать пищу, получаемую как милостыню. Он никогда не должен есть то, что было получено от s. ingle человек. Он должен умолять из домов брахманов безупречного характера. Пожертвовав всем своим наставником, он должен, с его разрешения, принять участие в нем, сдерживая его речь. «Брахмачари должен избегать вина, женщин, мяса, соли, листьев бетеля, есть пищу, оставленную другими, спать днем, пользоваться зонтиком, носить обувь, использовать запахи, гирлянды, водные виды спорта, танцы, вокальная музыка и инструментальная музыка. Он должен воздерживаться от клеветы на других, в результате чего другие страдают, связаны с атеистами и связаны с шудрами. «Брахмачари должен обычно проявлять уважение к старшим. Есть три вида старейшин - с точки зрения знаний, с точки зрения благочестия и аскезы, а также с точки зрения возраста. «Разумный человек не должен жениться на девочке, которая болезненна, чьи глаза округлые, вспыльчивые, слишком короткие или слишком высокие или физически инвалиды. Нельзя жениться на девушке с мужскими чертами, следами усов или бороды, которые являются прожорливым едоком или чьи зубы или губы слишком велики. Нельзя жениться на девушке, которая хитрая и озорная, которая обычно говорит бесполезные и бессмысленные слова, кто вор, который лжец и обманщик, чье тело покрыто волосами или чей нос слишком велик. »
Если брак имел место в детстве, когда реальный на Юр жены не может быть понят, и если ее дефект реализуется после aturity - один должен оставить ее. Если женщина всегда говорит жестоко муж и дети, но благожелательно относится к другим, она может непременно оставить ее.
Восемь типов браков - Брахма, Дайва, Арша, Праджа-Патья, Асура, Гандхарва, Ракшаша и Пайшача. Предыдущие считаются лучшими, чем предыдущие. Пять типов, начиная с Праджапты, считаются достойными критики. Затем Санака Кумара рассказал о различных грехах и способах искупления для тех, кто их выполняет. Он сказал: «Это пять великих грешников (маха-патакас) - убийца брахмана, пьяница, вор, тот, кто занимается сексом со своей женой гуру, и тот, кто связывается с любым из вышеперечисленных. Если кто-то связывается с таким великим грешником, разделяя его постель, место или пищу в течение как минимум года, его следует считать падшим. «Если кто-то непреднамеренно убивает брахмана, он должен носить кору дерева и держать матовые волосы и держать в руках череп брахмана. Он должен бродить в лесу, держа череп (или любую другую статью, принадлежащую брахману) в штате, таким образом демонстрируя свою вину. Затем он должен отправиться в путешествие по святым местам и продолжить это искупление в течение двенадцати лет. «Алкогольные напитки трех видов - те, которые приготовлены из мелассы, приготовленные из зерен, и из меда. Они не должны быть выпиты кем-либо из четырех варн или женщинами. Искупление пьяницы заключается в том, что он должен купаться с одеждой и оставаться в мокрой одежде. Хотя вспоминая Господа Нараяны, он должен принять одну из этих трех - моча молоко, растительное масло, или коровье - и сделайте его кипящим, а затем выпейте его, тем самым встретив смерть. «Говорят, что сосуд, который контактирует с ликером, также загрязнен. Вода, выпитая из контейнера с ликером, считается наравне с питьевым спиртом. Если брахман случайно пьёт спиртное, он должен снова быть вложен в священную нить. «Если у вас есть половой акт с его матерью или ее со-женой, он должен отрезать его яички, провозглашая свой грех. Затем он должен держать свои яички в руках и идти к юго-западу, не думая о том, что нравится и что неприятно. Идя, он не должен смотреть на других людей. Если он ходит таким образом до встречи, он очищается от своего греха. »
«Если в качестве обычной практики есть сексуальные отношения с женщиной из его собственной касты (кроме его жены), он может быть очищен от греха, будучи сожженным в огне сухого коровьего навоза. «Если кто исполняет предписанные средства искупления с чувством преданности Господу Нараяне, тогда все его грехи погибнут. Но, если у человека нет таких чувств, даже если он совершит искупление, он останется павшим. Тот, кто свободен от похоти, гнева и жадности; у которого есть подлинное раскаяние; который обладает милосердием и добротой ко всем существам и преданным памяти Господа Вишну - он освобожден от всех грехов, больших или малых. »
Затем Санака Кумара описал так называемый лес материального существования. Все живые существа в материальном мире страдают и наслаждаются результатами своей деятельности (карма). В результате их благочестивых поступков они могут наслаждаться жизнью на небе и в результате своих греховных поступков, они могут ужасно обижаться в аду. Наряду с остатком их истощающейся кармы они снова рождаются на земле, сначала появляются как неподвижные живые существа (стхавара), такие как деревья, кусты, растения, трава и горы. Оставаясь в этом неподвижном состоянии в течение долгого времени, живые существа испытывают много страданий. Например, их обезглавливают обезьяны и белки, они вырубаются людьми, уничтожаются лесными пожарами, переносят жаркую жару и замораживают холод, а затем, наконец, погибают. Из статуса недвижимых живых существ,теперь живые существа принимают формы червей и других подобных существ и тем самым страдают от непрерывных страданий. Продолжительность жизни таких живых существ очень короткая, они не способны упираться в атаки более сильных существ и терпеть вечный голод. Во время некоторых рождений живые существа являются травоядными (вегетарианскими), а во время родов они плотоядны. Иногда они даже едят стул.
Когда живые существа приходят в форму птиц, они едят плоть, стул и всевозможные другие вещи, и они склонны наносить вред другим. Придя к животным формам, когда живые существа рождаются как существа, обитающие в природе, они по-прежнему сильно страдают, например, разделение «раздирает их родственников, несущих тяжелое бремя, рабство зацепками, избитых хлыстами и волочащими плугами.
Наконец, после блуждания по бесчисленным видам, живущие en. в человеческую форму жизни. В этой форме они также страдают от страха, как журавли, хандали, охотники, парикмахеры, шаманы, гончары, «cksrmiths», ювелиры, ткачи, портные, отмыватели и красильщики, художники, бродяги, мальчики-поручители, рабы и т. Д.
Душа входит в матку матери вместе с мужской спермой во время полового союза. Постепенно плод развивается, и через семь месяцев ему дают возможность запомнить его предыдущее рождение, а также его пребывание в аду. Будучи мучимым в утробе червей и горящим теплом, вызванным окружающими веществами, он молится: «Увы! Как грешный 1 час! В моем предыдущем рождении я так любил своих друзей, детей, женщин и имущество, просто чтобы поддерживать свою семью, лгать и обманывать. Ослепляя похоть, я желал любви к чужим мужьям. Из-за моей греховной деятельности я ужасно страдал в аду. «Жены и дети, которые раньше поддерживали, теперь прошли в другом месте, согласно их карме. Как жалко существование материально воплощенных существ! Действительно, материальное тело рождается от греха. Ранее,1 причинил боль другим, и теперь меня мучают в утробе матери. «Таким образом, зародыш внутри утробы плачет. Наконец, он успокаивается, приняв следующее решение: «После моего рождения 1 станет чистым в виду, связавшись со святыми людьми и помолвением служения Господу. Поклоняясь Господу Нараяне, я смогу превзойти это материальное существование и освободить себя от всех бед. «Наконец, эмбрион вытолкнут из матки, что не только очень болезненно для него, но и для его матери. Выйдя из матки, он забыл все о своей прежней решимости заняться сознанием Кришны, продолжая испытывать бесчисленные несчастья. После взросления и встречаясь с расстройством, один обвиняет судьбу, говоря: «Почему судьба оказала мне такую неудачную?» Наконец,старость приходит со всеми ее сопутствующими страданиями. В самом конце человек становится неспособным даже передвигать руки и ноги в окружении плачущих родственников. Опять же, он связан Ямадутами и страдает в аду за все греховные действия, которые он совершил. Подобно тому, как металл попадает в огонь и вдувается сильфонами, пока не удаляются примеси, живых существ мучают в аду, пока их карма полностью не разрушится. Санака Кумара заключил это описание леса материального существования, сказав: «Тот, кто выжжен лесным огнем материальной жизни, должен развивать понимание, которое может освободить его от порочного цикла повторных рождений и смерти. Мужчины, лишенные такого понимания, считаются не лучше животных, хотя и ходят на двух ногах.Кто более глуп, чем тот, кто не поклоняется Верховному Господу, даже после достижения человеческой формы жизни? Как удивительно, что люди испытывают столько страданий, сколько лорд Вишну стоит, ожидая их? Даже когда Господь Вишну ждет, когда они обратятся к Нему, люди предпочитают варить в аду.
После достижения отвратительного тела, наполненного стулом, мочой, кровью и гноем, тот, кто не поклоняется Господу Вишну и таким образом положил конец циклу рождения и смерти, является великим грешником. Как это, что глупые, грешные люди не становятся отвратительными, рассматривая стул и мочу, которые вышли из их тел? Тот, кто по-настоящему умный, должен использовать редко достигаемое человеческое тело для достижения наибольшего выигрыша жизни, которое должно вернуться к вечному обители Господа. Нарада Муни сказал: «Что бы я ни попросил, вас ответили должным образом. Те, кто связан с колесом рождения и смерти в этом мире, страдают от великих страданий. Теперь, любезно скажите мне, что означает, что можно добиться освобождения от этого состояния жизни. «Каждый день действия осуществляются живыми существами, один за другим, и реакции им пользуются.Как можно остановить этот цикл действия и реакции? Обусловленная душа получает материальное тело в результате своей прошлой кармы или деятельности. Будучи вызванным похотью, он становится жадным для приобретения активов, и когда его жадность расстроена, он становится сердитым. Гнев приводит к недоумению своего интеллекта. Такой смущенный человек снова совершает грех, и поэтому в конечном итоге тело может рассматриваться как результат греха. Санака Кумара сказал: «Вы хорошо говорили, потому что вы спрашивали о средствах освобождения от нищеты материального существования. Вы должны знать, что это только Господь Вишну, который является огнем освобождения. Именно поглощение ума в медитации на лорде Нараяне позволяет освободиться от необходимости снова входить в матку матери.Йог, который поклоняется Верховному Господу, участвуя в практике йоги, достигает наивысшего места. Нарада Муни спросил: «Пожалуйста, подробно расскажите мне о Практике йоги, благодаря которой человек может достичь высшей цели, отказавшись от своего материального тела. Самака Кумара сказал: «Практика йоги понимается в восьми отделах, таких как яма (сдержанность), нияма (соблюдение), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (уход), дхарана (фиксированная привязанность), дхьяна (медитация), и самадхи (транс).пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (уход), дхарана (фиксированная привязанность), дхьяна (медитация) и самадхи (транс).пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (уход), дхарана (фиксированная привязанность), дхьяна (медитация) и самадхи (транс).
«Вкратце, ямы - ахимса (ненасилия), сатья (tnthfulness), asteya (избегание воровства), брахмачарья (безбрачие), aparigraha (отказ от денежных подарков), акродха (отсутствие гнева), помощь anasuya
(не завистничество). «Ахимса означает не причинять боль никому, будь то умственное или физическое, посредством своих мыслей, слов или поступков. Сатья означает заявлять факты такими, какие они есть, после различения между ними и адхирмой. Стея (кража) - это отнятие богатства, принадлежащего другим, силой или обманом. Брахмачарья означает абсентацию от сексуальной активности, как психической, так и физической. Если вы занимаетесь практикой йоги, жаждая сексуального удовлетворения, даже те, кто просто разговаривают с ним, становятся грешно загрязненными. Отказ от суровых денег, даже в чрезвычайных ситуациях, называется апариграха. Если в результате вышесказанного вы занимаетесь резкой речью, которая называется кродха. Акродха - это обратное. Тяжелая боль в сердце и умственная агония / переживаемые, видя превосходство других с точки зрения богатства,красота, и т.п. - call asuya. Отказ от такой ревности называется анасуйата. «Ниямы - это исполнение аскетизма, повторение мантры (джапа), изучение Вед, удовлетворение, чистота (чистота), поклонение Господу Хари и приношение молитв на сандхьях. Это главные ниямы. «Говорят, что Джапа имеет три типа - вачика (словесный), джамшу (тихо бормочет) и манаса (умственный). Психическая джапа считается лучшей. Если мантра произносится так, что все слоги отчетливо слышны, это называется вачика. Такое пение дарует преимущества альт-видов яджн. Когда мантра воспевается так, что слоги лишь слегка отличаются друг от друга, что является уменьшением удамшу и дает в два раза преимущество вачика джапы. Когда мантра размышляет внутри ума, это называется манаса, и оно дарует все йогическое совершенство. Господь очень доволен тем, кто постоянно воспевает джапу. «Удовлетворение получением того, что приходит по своему усмотрению, называется сантоша (удовлетворенность). Разочарованный человек делает беспорядки в любом месте. Никогда не вожделение не утихает от удовольствия: от похоти. Похотливое желание,когда я получу больше этого? когда-либо идет или увеличивается. По этой причине следует оставить в стороне похоть, которая вызывает: дегенерацию тела. Нужно довольствоваться тем, что легко получить, когда оно поглощено исполнением его обязанностей.
Чистота двух типов - внутренний и внешний. Чистота externa получается путем купания с глиной и водой, а чистота внутри - чистота мысли. Выполнение жертвы теми, кто испытывает недостаток в внутренней чистоте, бесплодны, как припасы, залитые в пепел. Если человек, лишенный внутренней чистоты, поклоняется Божеству, он оскорбляет; Господь и брошен в ад. Тот, кто не имеет внутренней чистоты, стремится к внешней чистоте, не может достичь удовлетворения, точно так же, как пот ликера остается нечистым, независимо от того, насколько он омывается. Если персон мысленно жаждет греховной вещи, в то время как проповедническая праведность знает его, он будет самым злодейским среди великих грешников. «Тот, кто покорил его чувства и укрепил свой разум и разум с помощью йамы и ниямы, должен начать практику асанов (сидячих поз).Асаны, упомянутые великими мудрецами, насчитывают тридцать. Они есть - падмака, сувататика, питха, саимха, каук кута, каунджара, каурма, ваджрасана, вараха, мрига, хайлика, краунчча налика, сарватобхадра, варшабха, нага, мацйа, ваййагра, ардхачан дракка, дандавата, шайла, свабхра, маудгара, макара, traipatha, kashtha sthanu, vaikarnika, bhauma и virasana. «Йоги должны твердо расположиться в одной из этих асанов и затем практиковать дыхательные упражнения, чтобы преодолеть двойственность существования материи. Он должен практиковать йогу в тихом месте, которое не является частым человеком. Пранаяма (контроль дыхания) двух типов - agarbha ANC sagarbha, последний из которых, тем лучше. Агарбха - это контроль дыхания без джапы и медитации, тогда как сагарбха - с этими двумя практиками. «Дыхание, как предписано процессом пранаямы, имеет некоторые части - рехака (выдох воздуха), пурака (вдыхание воздуха), кумбхака (удерживание воздуха) и шуньяка (этап, на котором дыхание приостановлено). «Канал для прохода воздуха на правой стороне тела, эмулирующий ноздрю) называется пингала. Солнце контролирует этот проход. Канал с левой стороны тела (включая левую ноздрю) называется идой, а луна - контролирующим божеством этого прохода. В середине есть проход под названием сушумна, который очень тонкий. Брахман - контролирующее божество этого отрывка.
«Практикуя пранаяму, дыхание должно быть выслано через левую ноздрю, а всасывание воздуха должно проходить через правую ноздрю. Глубоко дышать и тем самым наполнять организм воздухом и, таким образом, оставаться как кувшин, наполненный водой. Когда нет выдоха или ингаляции - это известно как шуньяка. Контроль дыхания должен выполняться очень медленно и осторожно, иначе может быть большой вред для практикующего. «Контролируя дыхание, нужно снять все чувства с их объектов. Это известно как пратьяхара. Если кто-то пытается поглотить свой ум в медитации (следующий этап йоги), не полностью полностью контролируя свои чувства, знайте, что он в заблуждении и обречен на провал. Полное изъятие чувств завершается в состоянии удержания, которое называется дхараной. Затем йог должен заниматься медитацией над Верховным Господом, который находится в его сердце. «Есть тонкий лотос сердца, в котором есть восемь лепестков, в которых живет Господь Вишну. У Господа есть глаза, похожие на лепестки цветущего лотоса, Он носит желтую одежду и имеет знак Шриватцы на груди.Состояние беспрепятственной медитации на лорде Вишну известно как дхьяна. Благодаря такой медитации йог освобождается от всех грехов и освобождается от цикла рождения и смерти. Верховный Господь очень доволен йогом, который практикует такую медитацию. «Когда йог становится настолько поглощенным медитацией, что больше не слышит, видит, пахнет, прикасается или говорит - это совершенное состояние называется самадхи (транс). В то время душа полностью очищается от всех нечистот и может воспринимать Господа как Параматму в его сердце. Пока человек находится под влиянием майи, иллюзорной энергии, Господь остается покрытым от своего видения. Когда человек освобождается от влияния майи, он может видеть Верховного Господа непосредственно, без каких-либо препятствий. Нарада Муни сказал: «Ты хорошо описал мне систему йоги. Вы также упоминали, что йога может быть усовершенствована только теми, кто обладает преданностью Господу Вишну. Теперь, любезно расскажите мне более подробно о преданности Господу. «Санака Кумара сказал:«Это факт, что практика йоги предназначена только для того, чтобы привести человека к безупречной преданности Господу Вишну. Будь то практикование этой восьмикратной йоги или нет,тот, кто имеет непоколебимую веру и преданность Господу Вишну, является лучшим среди людей и достигает всех желаемых целей жизни. Таким образом, любой, кто желает свободы от цикла повторных рождений и смертей, должен практиковать преданность Господу Нараяне, чья форма вечна, полностью сознательна и блаженна.
«Две ноги, которые идут к храму Господа Вишну, наиболее прославлены. Обе руки, которые участвуют в служении Господу Вишну, достойны похвалы. Два глаза, которые смотрят на Божество Господа Джанарданы, действительно видят, и язык, который занимается воспеванием святого имени Господа Вишну, - настоящий язык. С поднятыми руками я решительно провозглашаю правду о том, что нет бога, равного или превосходящего Господа Кешаву. «В этом временном мире, где ничто не имеет реальной ценности, и никакие венчурные награды не дают одного реального успеха, единственное существенное - поклонение лорду Вишну. С помощью топора преданности лорду Хари нужно урезать сильные связи с материальным существованием. Кто может быть глуп, что тот, кто после достижения редкой человеческой формы жизни не поклоняется лорду Хари? Если медитировали, поклонялись или кланялись,Лорд Джанардана искажает рабство мирского существования. Кто бы тогда не поклонялся Ему? »«Простое изречение святых имен Господа великие грехи уничтожены, и все же удивительно, что люди продолжают страдать, даже когда присутствует святое имя Господа. Как это жалко! Как жалко, что даже после осознания скоропортящейся природы материального тела материалистические люди не участвуют в служении | Бог. Поднимая руки, я неоднократно провозглашаю: «Отказавшись от лицемерия, высокомерия, зависти и лживости, нужно всем сердцем волновать Господа Васудеву. Я торжественно утверждаю правду о том, что все болезни гибнут от куриного лекарства в виде воспевания святых имен.великие грехи уничтожены, и все же удивительно, что люди продолжают страдать, даже когда присутствует святое имя Господа. Как это жалко! Как жалко, что даже после осознания скоропортящейся природы материального тела материалистические люди не участвуют в служении | Бог. Поднимая руки, я неоднократно провозглашаю: «Отказавшись от лицемерия, высокомерия, зависти и лживости, нужно всем сердцем волновать Господа Васудеву. Я торжественно утверждаю правду о том, что все болезни гибнут от куриного лекарства в виде воспевания святых имен.великие грехи уничтожены, и все же удивительно, что люди продолжают страдать, даже когда присутствует святое имя Господа. Как это жалко! Как жалко, что даже после осознания скоропортящейся природы материального тела материалистические люди не участвуют в служении | Бог. Поднимая руки, я неоднократно провозглашаю: «Отказавшись от лицемерия, высокомерия, зависти и лживости, нужно всем сердцем волновать Господа Васудеву. Я торжественно утверждаю правду о том, что все болезни гибнут от куриного лекарства в виде воспевания святых имен.материалистические люди не участвуют в служении | Бог. Поднимая руки, я неоднократно провозглашаю: «Отказавшись от лицемерия, высокомерия, зависти и лживости, нужно всем сердцем волновать Господа Васудеву. Я торжественно утверждаю правду о том, что все болезни гибнут от куриного лекарства в виде воспевания святых имен.материалистические люди не участвуют в служении | Бог. Поднимая руки, я неоднократно провозглашаю: «Отказавшись от лицемерия, высокомерия, зависти и лживости, нужно всем сердцем волновать Господа Васудеву. Я торжественно утверждаю правду о том, что все болезни гибнут от куриного лекарства в виде воспевания святых имен. »
Затем Санака Кумара рассказал историю Яджнамали и «Иали» следующим образом. Раньше во время равата манвантара был известный брахман по имени Ведамали, который был очень милостив к
, vmg существ. Участвуя в поклонении Господу, Ведамали начал говорить о накоплении богатства на благо жены, друзей и сыновей. Для этого он регулярно продавал запретные вещи и беседовал с хандалами и атеистами, принимая деньги от них. Он также совершал религиозные ритуалы для оплаты. Все это он сделал ради своей жены.
Спустя некоторое время Ведамали получил двух сыновей по имени Яджнамали и Сумали. Став очень нежно привязан к своим сыновьям, Ведама тщательно поднял их и предоставил им лучшее из всего. Наконец, после накопления большого количества богатства Ведамали подсчитал его, чтобы увидеть, сколько у него было. Пройдя все это, он почувствовал себя довольно обиженным, однако, думая: «Это богатство было заработано, приняв деньги от грешных людей и совершив запрещенные действия. И все же моя невыносимая жажда золота не была удовлетворена. Кажется, он хочет гору золота, как Меру! Как это болезненно! Один работает так трудно, чтобы достичь чего-то, а затем он хочет чего-то другого и поэтому должен работать еще труднее, чтобы достичь этого, и цикл никогда не заканчивается. «В моей старости,все мои чувства стали слабыми, и моя кожа сморщилась, но моя тоска достигла своего юмора! Как странно, что по мере того, как тело стареет, стремление к все большим и большим материальным наслаждениям становится молодым! Только он на самом деле ученый ученый, чьи тоски были подавлены. Не покоряя его стремления, даже самый умный человек часто будет озадачен. Тот, кто желает постоянного счастья, должен отказаться от стремления к чувственному наслаждению. «До этого времени я потратил свою жизнь на накопление богатства с великими усилиями. Теперь, однако, мое тело стало старым и слабым. С этого момента я буду искренне стремиться к моему благополучию в следующей жизни. «Решив это, Ведамали начал посвящать себя праведности. Он разделил свое богатство, оставив половину для себя и одну четвертую дал каждому из своих сыновей.Затем он построил множество искусственных озер, садов и храмов и раздавал много еды на берегах Ганги, чтобы уничтожить его накопленные греховные реакции. Таким образом, Ведамали отдал свое богатство в милостыню, и, сделав это, он склонился к преданности Верховному Господу. Затем он отправился в обитель Нары и Нараяны Риши для совершения покаяния. Там он увидел красивый скит, в котором жили многочисленные мудрецы, которые изучали ведическую литературу и участвовали в служении Господу. Среди них Ведамали видел сияющего мудреца по имени Джананти, который был окружен его учениками. Ведамали поклонился мудрецу, который затем приветствовал его и предложил ему фрукты и корни.просто чтобы уничтожить его накопленные греховные реакции. Таким образом, Ведамали отдал свое богатство в милостыню, и, сделав это, он склонился к преданности Верховному Господу. Затем он отправился в обитель Нары и Нараяны Риши для совершения покаяния. Там он увидел красивый скит, в котором жили многочисленные мудрецы, которые изучали ведическую литературу и участвовали в служении Господу. Среди них Ведамали видел сияющего мудреца по имени Джананти, который был окружен его учениками. Ведамали поклонился мудрецу, который затем приветствовал его и предложил ему фрукты и корни.просто чтобы уничтожить его накопленные греховные реакции. Таким образом, Ведамали отдал свое богатство в милостыню, и, сделав это, он склонился к преданности Верховному Господу. Затем он отправился в обитель Нары и Нараяны Риши для совершения покаяния. Там он увидел красивый скит, в котором жили многочисленные мудрецы, которые изучали ведическую литературу и участвовали в служении Господу. Среди них Ведамали видел сияющего мудреца по имени Джананти, который был окружен его учениками. Ведамали поклонился мудрецу, который затем приветствовал его и предложил ему фрукты и корни.он увидел красивый скит, в котором жили многочисленные мудрецы, которые изучали ведическую литературу и участвовали в служении Господу. Среди них Ведамали видел сияющего мудреца по имени Джананти, который был окружен его учениками. Ведамали поклонился мудрецу, который затем приветствовал его и предложил ему фрукты и корни.он увидел красивый скит, в котором жили многочисленные мудрецы, которые изучали ведическую литературу и участвовали в служении Господу. Среди них Ведамали видел сияющего мудреца по имени Джананти, который был окружен его учениками. Ведамали поклонился мудрецу, который затем приветствовал его и предложил ему фрукты и корни.
Ведамали сказал: «О святой, пожалуйста, возвыси меня, передав мне дар совершенного знания. «Мудрец Джананти сказал:«О брахман, я кратко опишу вам путь разрыва от рабства к мирскому существованию. Практиковать очень трудно, даже для тех, кто находится под контролем. Вечно поклоняйтесь Господу Вишну и постоянно помните Его. Действительно, в этом суть всех ведических предписаний - всегда помните Господа и никогда не забывайте Его. Всегда занимайтесь тем, чтобы помогать другим поклоняться Господу Нараяне и никогда не критиковать кого-либо без необходимости. Тщательно избегайте общения с не-преданными. Избегайте похоти, гнева, жадности и гордости. Покажите доброту всем живым существам и станьте служением чистым преданным Господа. «Поклоняйтесь Господу Вишну в Его храме и служите Ему, очищая пол и ремонтируя здание, когда это необходимо. Каждый день слушайте Пураны настолько, насколько сможете. Если вы будете следовать моим указаниям, вы обязательно обретете совершенное знание Абсолютной Истины и освободитесь от всех греховных реакций. «После этого Ведамали занялся собой по указанию мудреца Джананти. Через некоторое время, очистившись, он подумал про себя: «Собственно,кто я? В чем мой долг? Как я родился в этом мире? Какова моя вечная форма? »Таким образом, Ведамали размышлял день и ночь, но не смог прийти к какому-то твердому выводу. Наконец, он снова подошел к мудрецу Джананти и сказал: «Мой дорогой наставник, я в замешательстве. пожалуйста, скажите мне - Кто я? В чем мой долг? Почему я родился в этом мире? ». Мудрец Джананти сказал:«Это правда, что вы сбиты с толку, потому что ум - обитель невежества. Вы должны превзойти стадию | распознавания с помощью ума, чтобы реализовать свое истинное «я», которое без каких-либо материальных обозначений. Ваш долг - осознать это «я» путем медитации и сдаться Верховному Господу, который живет в вашем сердце. Вы находитесь в этом мире из-за того, что думаете о себе как отдельном от Господа. Теперь продолжайте медитацию, и в итоге вы достигнете: стадии совершенства.
Ведамали в конце концов пришел к осознанию того, что он вечно служитель Верховного Господа и, таким образом, не отличается от него. Он мог видеть, что майя или иллюзия проистекают из того, что мы мыслим как отдельные от Господа. Через некоторое время Ведамали отправился в Варанаси, и там он достиг освобождения от материального запутанности. Между тем, Яджнамали и его младший брат, Сумали жили от богатства, подаренного им их отцом Ведамали. Однако Сумали наслаждался греховными действиями, и поэтому он проводил свое время, поет, играет на музыкальных инструментах, пьёт ликер и устраивает проституток. Таким образом, Сумали растратил все деньги, которые он унаследовал. Наконец, когда все его богатство было исчерпано, Сумали занялся кражей у других, чтобы он мог поддерживать свои отношения со своими любимыми проститутками.Очень умный Яджнамали очень огорчился, увидев поведение своего младшего брата, и поэтому он сказал: «Достаточно вашего злого поведения! В нашей семье вы одни злобны. «Таким образом, Яджнамали много раз пытался отучить своего младшего брата от своих греховных привычек. Наконец, Сумали сердито поднял меч, схватил Яджнамали за волосы и попытался убить его. Это вызвало большой шум в городе, и люди пришли и арестовали Сумали. Однако, связавшись с любовью к младшему брату, Яджнамали попросил людей освободить Сумали, и поэтому они наконец отпустили его. Затем Яджнамали дал Сумали половину своего наследства, но будучи очень высокомерным и обманутым, он снова растратил его, выпив спиртное и съел говядину. Наконец, Сумали был отвергнут его родственниками, а затем арестован королем. Тем не менее, несмотря на все это,Яджнамали оставался в праведности и продолжал тратить свои деньги на распределение продуктов питания и других благотворительных мероприятий и участвовать в служении Господу в храме.