Принятие Парижаты
Кришна подошел к воротам небес и взорвал раковину. Боги вышли, чтобы поклоняться Кришне. Сначала Кришна отправился в дом Адити и вернул ей серьги. Адити благословила Сатьябхаму и дала ей благословение, что Сатьябхама никогда не стареет или не уродлива, она будет в состоянии вечной юности.
Адити также сказал Индре поклоняться Кришне. Но жена Индры Шачи считала, что Сатьябхама - всего лишь человек, поэтому она не давала сатьябхаме цветы парижата, хотя сама носила их.
Кришна и Сатьябхама отправились на прогулку по садам, и там они увидели дерево парижата. Листья дерева были медного цвета, а кора - из золота. Сатьябхама сказал: «Почему бы тебе не взять это дерево в Двараку?» И она настаивала: «Если вы действительно любите меня, пожалуйста, возьмите это дерево в наш дом. Я буду носить цветы на моих волосах. »
Кришна рассмеялся. Он выкорчевал дерево и положил его на спину Гаруды. Охранники сказали: «Пожалуйста, не берете это дерево. Это принадлежит Шачи, жене Индры. «Они также указали, что захват дерева вызовет гнев богов.
При этом, Сатьябхама рассердился. «Кто такой Индра, а кто Шачи?», - сказала она. «Это дерево вышло из взрыва океана, поэтому оно принадлежит всем. Почему Индре это нравится? Мой муж убирает это дерево, иди и расскажи об этом Шачи.Позвольте мне посмотреть, может ли ее муж предотвратить это. Пойдите и скажите Шачи, что человек просто забирает дерево. »
Охранники пошли и сказали Шачи, что происходит. Подстрекаемый Шачи, Индра атаковал Кришну всеми солдатами, которых могли собрать боги. У Индры был ваджра для оружия, у других дэвов были клубы, мечи, булавы и копья. Увидев Индру на Айравате, Кришна взорвал его раковину и выпустил тысячи и тысячи стрел. Боги бросили на него много оружия, но Кришна отразил все это оружие. Гаруда также помог в борьбе. С помощью булавы Кришна уничтожил оружие Ямы. Своей чакрой он уничтожил Паланкина Куберы. С первого взгляда он ограбил солнце от всей энергии. Агни была побеждена стрелами Кришны. Васу, Рудры, Маруты и гандхарвами пришлось бежать.
Индра и Кришна сражались друг с другом, а Гаруда сражался с Айраватой. Индра, наконец, взял свою ваджру, и Кришна взял свою чакру. Все в мирах испугались, потому что миры могли быть уничтожены. Но когда Индра швырнул свою ваджру,Кришна просто поймал оружие в руке. Он не бросал чакру. Индра начал убегать.
Сатьябхама насмехался над ним. «Индра, царь богов, почему ты убегаешь?», - сказала она. «Разве ты не муж Шахи? Бежать не станет! Не убегай. Вот, возьмите дерево Париджата. Пусть умы богов будут в покое. »
Затем Индра извинился за все, что произошло. Он также сказал, что нет никакого позора в потере Кришне. Ведь Кришна был, в конце концов, ничем иным, как Вишну.
Кришна улыбнулся и вернул дерево парижата, а также ваджру Индры. Но Индра отказался вернуть дерево. Он попросил Кришну взять дерево в Двараку. Как только Кришна погиб, дерево вернется само по себе на небо. Этот Кришна согласился, и дерево стало гордостью в саду Кришны в Двараке. Все Ядавы пришли посмотреть.
Слоны Наракасуры, лошадей и другие богатства также были доставлены в Двараку. Шестнадцать тысяч сто женщин, которых Наракасура посадили в тюрьму, пришли в Двараку. Кришна женился на всех.
Уша и Ванасура
У Кришны было более одного лакха и восемьдесят тысяч сыновей. Но лучшим из них был Прадьюмна, а сын Прадьюмны - Анируддха.
Сыном Вали был Ванасура, а дочь Ванасуры была Уша. Уша однажды встретил Парвати и Шиву. Она спросила Парвати, кем будет ее муж. Парвати ответил, что в месяц Вайшахи человек появится в мечтах Уши. И этот человек будет ее мужем.
Как и обещал Парвати, Уша увидела человека во сне. Но она не знала, как этот человек. Она рассказала об этом своей подруге Читралеке. Читралеха думал, что единственный способ узнать это - показать Уше протракты различных важных персонажей среди дэв, гандхарвов и асуров. Но из этих портретов нельзя было идентифицировать требуемого человека. Затем Уше были показаны портреты людей, и она сразу же узнала Анируддху. »
Много лет назад, Vanasura молилась, чтобы Махадевы,»сказал он,«пожалуйста, дайте мне драки. У меня десять тысяч оружия. Что я буду делать со всеми этими руками, если у меня не будет шанса на бой? "
«Будьте терпеливы, - ответил Махадева. «Однажды вы обнаружите, что ваш флаг сломан. Когда это произойдет, вы получите возможность сражаться столько, сколько пожелаете. »
При этом Ванасура был счастлив.
Между тем, как только была установлена личность Анируддхи, Читралеха подумал, что можно сделать. Она отправилась в Двараку и тайно принесла Анирудду на встречу с Ушей. Это был тот самый день, когда Ванасура обнаружил, что его флаг сломан. Пришли охранники и сообщили ему, что Анируддха был с Ушей. Ванасура отправил своих солдат на битву с Анируддой, но Анируддха убил их всех с клубом.
Тогда сам Ванасура вошел в драку. Первоначально он был избит Анируддхами. Но он использовал майю, чтобы связать Анируддху.
Нарада отправился в Двараку и сказал Ядавасу это. Итак, Кришна, Баларама и Прадьюмна пришли спасти Анирудду. Многие были солдатами, которых Кришна убил, прежде чем войти в город. Также у ворот был демон, известный как Двара, демон с огромным телом, тремя руками и тремя ногами. Этот демон родился из тела Махадевы. Демон был настолько силен, что даже Баларама вызвал некоторый дискомфорт. Но Кришна создал демона из своего тела, которое убило демона Джвару.
Кришна убил многих солдат асуры. Сам Ванасура вышел на битву. Махадева и Картикея сражались на стороне Ваны, а колесницу Ванасуры вела Нанди. Ужасно была война между Кришной и Махадевой, и все думали, что мир подошел бы к концу. Но Кришна устал от Махадевы. Прадьюмна победил Картикею, а Баларама убил многих солдат Ванасуры. Кришна и Ванасура стреляли друг в друга стрелами. Затем Кришна взял эту шудхаршана-чакру и нарезал все руки Ванасуры. Но когда он собирался убить Ванасура, Махадева вмешался и просил о жизни Ваны. Это благо даровал Кришна.
В конце войны, Aniruddha и Уш тоже вернулись в Двараку с другими Ядавами.
Убийство Пундраки
Был царь по имени Паундрака, который страдал иллюзией, что он был Кришной, воплощением Вишну на земле. Он принял имя Васудевы и послал посланника к Кришне, говоря: «Не делай вид, что ты Вишну. Это я Васудева. Приди ко мне и умоляй о своей жизни. »
Паунтрака был другом короля Каши. Кришна сказал посланнику, что отправится в Каши на следующий день.
Услышав сообщение, Паундрака приготовился со своей армией. Кришна прибыл в Каши на Гаруду. Кришна убил вражеских солдат своими стрелами, булавой и чакрой. Он нарезал тело Паундраки своей чакрой и в конце концов убил его булавой. Он также убил друга Паундраки, короля Каши. Он отрезал голову короля стрелами и бросил его в город Каши. После этого Кришна вернулся в Двараку.
Когда глава короля Каши попал в город, жители были удивлены этим странным явлением. Но сын царя узнал, что Кришна несет ответственность за это и молился Махадеве. Когда в результате яджны Махадева предстал перед ним, сын умолял:«Пожалуйста, создайте демона, который убьет Кришну, убийцу моего отца. »
Махадева согласился и создал такого демона из огня ягьи. Этот демон прибыл в Двараку, желая убить Кришну. Пламя, выпущенное из его рта и его волос, также напоминало огонь. Кришна бросил свою сударшана-чакру у демона. Демон повернулся и побежал, но, несмотря на то, что демон пошел, чакра последовала за ним. Наконец, демон прибыл в Каши. Но чакра последовала за ним и сожгла весь город. Все цари, слуги, лошади, слоны и скот были сожжены.
Достигнув своей цели, чакра вернулась к Кришне.
Свадьба Шамбы
Сын Кришны Шамба хотел жениться на дочери Дурьодханы. Он похитил ее. Но Карна, Дурьодхана, Бхишма, Дрона и другие воины сражались с Шамбой и сумели посадить его в тюрьму. Узнав новости, Ядавас готов был сразиться с Кауравами.
Но Баларама сдерживал Ядавов. «Оставьте это мне,» сказал он. «Позволь мне идти один. Кауравы послушают меня и отпустят Шамбу. «Баларама отправился в Хастинапуру, но не вошел в город. Дурьодхана и другие узнали об этом и пришли заплатить их уважение. Затем Баларама сказал им, что король Уграсена попросил освободить Шамба.
Но эта просьба заставила Кауравов рассердиться. «Баларама, что ты говоришь?» - спросили они. «Как осмеливаются заказывать Ядава Кауравы?» Это немного похоже на слугу, приказывающего хозяина.
Отказавшись освободить Шамба, Кауравы вернулись в Хастинапуру. Это разозлило Балараму. Он схватил фундамент города Хастинапура своим плугом и приготовил бросить город в реку Бхагиратхи. Это вызвало Кауравы, и они просили прощения.
Шамба и его жена были привезены в Балараму, и он простил
Кауравас. С тех пор тха tday, Хастинапур склоняется к реке на одной стороне.
Смерть Двивиды
Асура, известная как Нарака, была против дэвов. У Нараки был друг обезьяны по имени Двивида. Двивида сражался с дэвами и стал особенно воинственным после того, как Нарака был убит Кришной. Он уничтожил все яджны и преследовал мудрецов. Он также уничтожил города, деревни и леса. Он даже разорвал горы и бросил их в океан. Океан переполнял и затоплял города и деревни.
Однажды Баларама был занят питьевой в саду. Двивида прибыл туда и начал обдумывать самого себя. Он взял плуг и клуб Баларамы. И, не желая, чтобы Баларма предупреждал его, он продолжал смеяться над ним. Глубоко разозленный, Баларама поднял свой клуб, и обезьяна тоже подняла огромный валун. Баларама разбил валун обезьяны своим клубом. Затем обезьяна начала ударять Балараму на сундук. Но Баларама сбил кулаки по голове обезьяны, и обезьяна умерла.
Конец Ядавы
Было место паломничества, известного как Пиндарака. Некоторые юноши Ядавы однажды встретили мудрецов Канву, Вишвамитра и Нараду. Молодые люди Ядавы одели Шамба в качестве женщины и привели его к мудрецам. «Мудрецы, - спросили они, - расскажите нам, будет ли эта женщина иметь сына или дочь. »
Мудрецы увидели игру и были возмущены оскорблением. «Этот человек родит клуб», - сказали они. «И этот клуб уничтожит ваш клан. »
Со временем из тела Шамбы вышел клуб. Но, узнав проклятие, король Уграсена измельчил клуб и разбросал пыль в океане. Но пыль превратилась в острые тростники, которые росли на берегах океана.
Небольшую часть клуба нельзя было раздавить. Это было брошено в океан, как это было, и рыба проглотила эту штуку. Когда рыба была поймана, эта часть клуба вышла из желудка рыбы, и охотник по имени Хара приобрел этот кусок.
Было место паломничества, известного как Прабхаса, и в конечном итоге Ядавы пошли туда. Только один Ядава по имени Уддхава отправился на тапасью на гору Гандемадана. В Prabhasa, в Ядавы начал пить и вскоре потерял контроль над своими чувствами. Они начали сражаться и подняли тростники, которые росли на берегах как оружие. Кришна пытался сдержать их, но Ядавы не были в настроении слушать. Вскоре, Кришны и Дарук был единственными Ядавы, которые остались в живых.
Кришна и Дарука бродили по окрестностям и обнаружили, что Баларама сидит под деревом. Огромная змея вышла из уст Баларамы и исчезла в море. Это означало, что Баларама умер.
Кришна сказал Даруке: «Иди и скажи королю Уграсенам все это. Скоро я тоже умру. И скоро море поглотит город Дварака. Пойдите и скажите Ядавам, которые остались в Двараке, чтобы они ожидали прибытия Арджуны и чтобы они покинули город с Арджуной. И пойди и скажи Арджуне, чтобы он защищал моих людей как можно лучше. Ваджру должен стать королем Ядавов. »
Дарука отдал свое почтение Кришне и ушел.
Кришна сел, чтобы размышлять. Охотник по имени Хара прибыл туда. Он вытащил стрелу из куска клуба. Увидев ноги Кришны, он подумал, что это часть оленя и выпустила стрелу. Когда он подошел посмотреть, что случилось, он обнаружил, что его стрела пронзила тело человека. Он умолял о прощении, и Кришна заверил его, что Хара отправится на небеса. На самом деле, колесница немедленно прибывает, чтобы отвезти Хару на небеса.
Кришна умер. Ему было сто лет.
Арджуна нашел мертвые тела Кришны, Баларамы и других важных Ядавов и совершил церемонию шраддхи. 8 главных жен Кришны умерли на погребальном костре Кришны. Ревати сделал то же самое на Балараме. Ургасена, Рохини, Деваки и Васудева тоже вступили в огонь. Остальные покинули Двараку с Арджуной.
Как только Кришна умер, дерево парихата и актовый зал по имени Садхарма вернулись на небеса. Началась эпоха кали. И город Дварака был поглощен морем, за исключением собственного жилища Кришны.
Арджуна поселил некоторые из Ядавов в Пенджабе. Но когда он брал с собой женщин Ядавы, на вечеринку стояла группа дакойтов. Арджуна попытался отразить дакоитов, но обнаружил, что потерял все свои силы. Его сила оставила его смертью Кришны.
Это конец пятой части Вишну-Пураны.
Шестой раздел
Эпоха Кали
разрушение
Кешиджвая и Хандикия
Эпоха Кали
Майтрейя хотел узнать больше о эре Кали.
В эпоху Кали, нормы варны и ашрама не последует, как изложено в Ведах. Никто не будет молиться богам. Отношения между гуру и шишей прекратятся. Возможно, будет правильно. Женщины все время будут заботиться о своих волосах. Богатство будет означать все. Вместо того, чтобы тратить деньги на дхарму, люди будут тратить деньги на строительство домов. Деньги будут потрачены на себя, а не на гостей. Мужчины будут эгоистичны. Деньги будут заработаны злыми средствами. Будет засуха.
Мужчины не будут купаться перед едой. И мужчины, и женщины станут короче. Женщины не будут подчиняться своим мужьям. Короли не будут заботиться о предметах, но будут только налагать налоги. Люди стареют, когда достигнут двенадцатилетнего возраста, и никто не будет жить более двадцати лет. Зло будет процветать. Никто не будет поклоняться Вишну. Все классы станут похожими на шудры.
В kali yuga есть только одна хорошая вещь. В сатья юге приходилось делать много тапасьи, чтобы заработать пенья. В кали югу тот же punya можно приобрести через небольшую тапасью. Эквивалентность такова. Десять лет тапасья в сатья юге равны одному году тапасья в трета-юге, одному месяцу тапасья в дварара-юге и одному дню тапасья в калий-югу.
Вьясадева сказал, что шудрам и женщинам повезло. Другие варны должны делать много вещей, чтобы войти в эту дхарму. Но для шудр путь дхармы прост. Им нужно только обслуживать другие варны, чтобы приобрести punya. Точно так же люди должны делать много вещей, чтобы достичь punya. Для женщин, достижение пунйа легко; они должны только служить своим мужьям.
разрушение
Существует три типа пралайи или разрушения, первый из которых - брахма или наймиттика. Наймиттика пралайя происходит после калпы, то есть после одного из дней Брахмы и после четырнадцати Манусов. До этого пралого, земля становится слабой и нет дождей в течение ста лет. Вишну принимает форму Рудры и пьет всю воду, которая есть в реках, океанах, морях и горах. Семь лучей солнца проявляют себя как семь разных солнц. Эти солнца сжигают три мира. Мало того, что бхулока сгорела, но бхуварлока и сварлока также уничтожены. Во всем мире есть темные и густые облака. В течение долгих лет он продолжает дождь. Все темно. В течение ста лет ветры дуют. И Вишну спит в водах, которые повсюду, пока не создаются миры.
Второй тип разрушения известен как пракрита пралайя. Три основных гуны - это, как вы знаете, саттва, раджас и тамас. Их идеальный баланс известен как пракрити. Во время разрушения, когда пракрити становится ассимилированным в параматмен, который известен как пракрита пралайя. Третий тип пралайи известен как атьятика праля. Это относится к распылению трех типов дистресса, адхьятмика, адхидаивика и adhibhoutika. Адхьятмическое расстройство состоит из физических и психических заболеваний, таких как лихорадка и печаль. Удовлетворение Adhidaivika заключается в том, что из-за элементов, таких как холодность и тепло. Страдание Adhibhoutika - это то, с чем люди сталкиваются от других живых существ, таких как призраки и змеи. Во время атйантика разрушения, эти расстройства также исчезают.
Кешиджвая и Хандикия
Много лет назад был царь по имени Дхармадвая. У него было два сына, Митадхваджа и Криддхвая. Кридхвавая был заинтересован в приобретении знаний, и его сын Кешиджвая также заинтересовался приобретением духовных знаний. Сын Mitadhvaja в Khandikya был король, заинтересованный в карма - йоге, то есть единение с Богом через действие.
И Хандикья, и Кешиджвая попытались превзойти друг друга. Khandikya в конечном счете потерял свое царство к Keshidhvaja и отправился в лес со своими священниками и minsiters. Хотя он стал королем, Кешиджвая исполнял яджны. Однажды корова, предназначенная для ягьи, была съедена тигром. Это был грех, и Кешиджвая должен был искупить его. Он спросил нескольких мудрецов, какова должна быть форма покаяния (молитвочита), но никто из мудрецов не знал. Они все говорили, что правильным человеком, которого нужно спросить, был Хандикья, который теперь живет в лесу.
Кешидхавая одел себя в оленьей шкуре и отправился на встречу с Хандикей. Подумав, что Кешиджвая, возможно, пришел, чтобы убить его, Хандикия взял свой лук и стрелу. Но Кешиджвая сказал ему, что он просто пришел, чтобы задать вопрос Хандике. Хандикья рассказал ему, какова была правильная покаяние, и Кешиджвая успешно завершила ягью.
Но затем он понял, что он не дал Хандикйе дакшину или плату, которая была присуждена гуру. Как дакшина, Хандикья желал, чтобы Кешиджвая учил его на пути к духовному знанию.
Кешиджвая рассказал Хандикйе об истинной природе атмана, которая отличалась от физического тела. Истинным знанием было то, что учили, что атман был частью параматмана, и поэтому его нельзя привязывать к материальному имуществу. Это осознание произошло через практику или йогу.
Как Пураны пришли нам
В конце концов, Вишну Пурана повествует, как Пураны стали дошедшие до нас через generationsof учеников.
Пураны говорят людям о способах достижения мокши (спасения). Возрасты назад, сам Брахма рассказал мудрецу Рибху историю о Пуранах. Из Рибху знание перешло в Прияврату и из Приявраты в Бхагури. Бхагури дал знания Ставамитре и Ставамитре в Дадхичи. Из Дадхичи он перешел в Сарасвату, от Сарасваты до «Бхригу», от Бригу до Пуруцуца, от Пуруцуца до Нармады, от Нармады до Дхритараштры и Пураны. Дхритаршаштра и Пурана дали знать Васуки, Васуки Ваце и Ватце в Ашватар.Ашватара передал его в Камбалу и Камбалу в Элапатру.
Мудрец Ведашира узнал о Пуранах из подземного мира и отдал его Прамати, Прамати дал его Джатукарне, а Ятукарна передал его многим мудрецам.
Парашара узнал о Пуранах из Вашишты, и теперь он передал знание Майтрейе. Майтрейя в конце концов научит его Шамике.
Так заканчивается шестой и последний раздел Vishu Purana.
Истории из Нарады Пураны
Обряды Господу Нараяне; а также Нара, сверхразумного человека; к богине Сарасвати; и автор, Шрила Вьясадева, прежде чем произнести слово джайя, а затем начинает чтение Нарады Пураны. Освящения Господу Кришне, который вечно пребывает во Вриндаване и который является дарителем трансцендентного удовольствия Богине Лакшми. В Наймишарранде было великое собрание мудрецов во главе с Шаунакой Риши. Здесь сказано, что их было двадцать шесть тысяч. Желая действовать ради благополучия всего мира, они задавали вопрос Суте Госвами, сыну Ромашаршаны, о том, как достичь цели жизни, которая является неотделимым преданным служением Господу Вишну. Мудрецы спросили: «О Сута, расскажи, пожалуйста, как прелестный Господь Вишну обращается к Своему преданному. Как ведется поклонение Господу? Каковы кодексы поведения для людей четырех варн (разделения служебных обязанностей)? Какова природа бхакти (преданность) и каков ее плод? »«О Сута, ты лучший из мудрецов и так любезно отвечаешь на наши вопросы, чтобы развеять все наши сомнения. Кто там, который не был бы очень заинтересован услышать ваши разговоры? »Сута Госвами сказал:«То, о чем вы хотите услышать, раньше говорили четыре Кумараса Нараде. Именно по этой причине эта Пурана названа в честь Деварши. Слушание этой Пураны наделяет одно мирское удовольствие, а также спасение. Пожалуйста, слушайте это с пристальным вниманием. «Слушание Нарады Пураны наиболее эффективно, если сделать это перед Божеством Господа Вишну, в собрании преданных или в святом месте. Нельзя прочитывать эту Пурану тем, кто против миссии Господа или к религиозному лицемеру, которого сравнивают с краном, который симулирует медитацию, пока рыба не приблизится к легкой досягаемости. «Прислушиваясь к этой Пуране, можно уничтожить даже гору прежних грехов. Только человек, который склонен слушать эти трансцендентные
тематика фактически достигла цели жизни. В самом деле, человек не может иметь склонность к такому слуху, если он не накопил результаты благочестивой деятельности на протяжении многих, многих жизней. «Мудрецы спросили:«Как случилось, что Санат-кумара связал эту Пурану с Нарадой Муни? Как они встретились и в каком месте? »Сута Госвами сказал:«Четыре кумара - это умственные сыны Господа Брахмы, и все они брахмачарии. Их имена - Санака, Санандана, Санат-кумара и Санатана. Они великие преданные Господа Вишну. »
Затем Сута Госвами рассказал следующее историческое событие. Однажды, когда Кумары были на пути к обители Господа Брахмы, которая находится на вершине горы Меру, они пришли к реке Ганге. Когда они готовились купаться, Нарада Муни приходил туда по воле провидения. Увидев своих старших братьев, Нарада Муни пришел и поклонился перед ними, повторяя святые имена Господа Кришны следующим образом: «Мои поклоны Тебе, Нараяна, О Ачьюта, О Васудева, О Джанардана, О Вишну, О Падманабха, О Кешава, Дамодара, Нарасимха, Вамана, О Прадьюмна, О Анируддха, О Шанкаршана, О Мурари! »Затем они все с удовольствием купались, а затем сели рядом с рекой, чтобы предложить свои вечерние молитвы. Нарада Муни сказал: «О мудрецы, все вы всеведуще, и вы целиком преданы Господу. Вы занимаетесь поднятием трех миров, и вы любезны даже тем, кто находится в убогом состоянии жизни. Просьба описать мне трансцендентные качества Господа. «Как преданный осознает, по правде говоря, существование Господа Хари, из чьих лотосных стоп воды Ганги исходят? Просьба описать мне природу совершенного знания и покаяния. Скажи мне, что еще может быть очень конфиденциально и которое приносит удовлетворение лорду Хари. «Я предлагаю свои поклоны Господу, которого называют ниргуной (без качеств), потому что Он не обладает материальными качествами и называется сагуной (обладает качествами), потому что все Его качества являются трансцендентными.
«Именно Он принимает форму Брахмы для создания материальных миров. Он принимает форму Рудры за причинение растворения созданного проявления. Предполагая, что форма Вишну, а также брахманы, Господь верно поддерживает творение.«Прислушиваясь к прославлению Нарады Муни Верховного Господа, четыре кумара почувствовали большое наслаждение, так что слезы можно было увидеть от их глаз. Шри Санака Риши затем сказал: «В начале творения безграничный Верховный Господь Нараяна руководил дифференциацией трех гун (трех видов материальной природы - доброты, страсти и невежества). Он создал Брахму с правой стороны, Шиву от Его середины и Вишну с левой стороны. «Энергия лорда Вишну, называемая майа-шакти, оказывает одновременно положительное и отрицательное влияние и поэтому называется«видья-авидьей »(духовное знание и невежество невежества). Когда вселенная кажется отделенной от Господа Вишну - это достижение майа-шакти, которое вызывает только страдание. По этой причине материальная природа описана в «Бхагавад-гите» как разделенная энергия Господа. «О Нарада, когда человек осознает, что материальная природа действительно не отличается от Господа, будучи Его энергией и вовсе не отделена от Него, это понимание приводит к прекращению сансары или повторению рождения и смерти. «Санака Кумара приступил к описанию регионов вселенной. Есть семь областей над землей: Бху, Бхува, Свар, Маха, Яна, Тапа и Сатья. Семь регионов под землей - Атала, Витала, Сутала, Таталала, Махатала, Расатала и Патала. Земля состоит из семи островов и семи океанов. Область к северу от соленого океана и к югу от Гималаев называется Бхарата-варша. Санака Кумара сказал: «О Нарада! Нет никого другого со всеми тремя мирами, сравнимыми по достоинству с тем человеком, который после рождения в Бхарата-варшах посвящен поклонению Господу Вишну. »
Человек, который привык прославлять Господа Хари, человека, который дорог такому преданному, и человека, который стремится оказать услугу великим преданным, - они достойны поклонения даже полубогам. Человек, который наслаждается поклонением Господу Вишну или Его преданным, и человек, который регулярно принимает участие в остатках пищи, оставленных преданными, достигает наивысшего назначения после смерти. «Любой человек, который постоянно воспевает святые имена Господа и освобождается от склонности причинять вред другим, также заслуживает поклонения полубогам. «Человек, который, родившись в Бхарата-варше, не пытается исправить свое упавшее состояние, должен будет страдать от пыток ада до тех пор, пока светят солнце, луна и звезды. «Нет никого большего или равного Верховному Господу, Нараяне. Вселенная пронизана Им. Нужно поклониться этому Владыке лордов, потому что Он действительно достоин похвалы. Санака Кумара продолжил: «Все религиозные действия, совершаемые с шраддхой (твердая вера), приносят хороший результат в соответствии с заветными желаниями исполнителя. Все достигается через веру. С верой в Него Господь умилостивляется.«Все действия преданности должны совершаться с верой. Независимо от того, какие практики совершаются без такой религиозной веры, никогда не испортиться. Человек, наделенный шраддхой, достигает пурушарт (дхарма, артха, кама и мокша). «О Нарада, Господь Хари не доволен даром даров, суровым покаянием или совершением жертвоприношения, если это делается без преданности. Благотворительность, данная без веры Господу, - это просто пустая трата денег. Покаяние, совершенное без преданности Господу, - это просто боль, отдаваемая телу. Предложения, сделанные в жертвенном огне, без преданности, подобны гхи, налитой в пепел. «Подобно тому, как все существа живут благодаря поддержке Земли, нужно достичь всех целей жизни, поддерживая преданность. «Мало кто редко встречается в этом мире,это люди, которые жаждут быть единственно преданными Господу. Вечный мир присуждается тем, кто вступает в контакт с такими преданными. Нарада спросил: «Расскажи мне о характеристиках Бхага-ват (преданных Господа). Какие действия они выполняют? Каково их назначение? Пожалуйста, расскажите мне обо всем этом. Санака Кумара ответил: «Послушайте, как я расскажу вам о самом конфиденциальном разговоре, который произошел между лордом Вишну и Маркандейей Риши. В конце отведенного времени создания Господь принял гигантскую форму Рудры и поглотил вселенную, как будто это был крошечный кусочек. В то время вселенная оставалась огромным пространством воды, и в ней Господь ложился на лист баньянового дерева, чтобы отдохнуть. Пока он бродил по воде, Маркандейя Риши подошла к этому месту.
Нарада Муни прервал, сказав: «О Санака, мы уже слышали, что во время роспуска остается только Верховный Господь, а все остальные непроявлены. Как же тогда встретится с ним Маркандейя Риши? Нам очень интересно услышать об этом. Кто будет чувствовать сонливость и скуку, когда есть возможность выпить нектар игр Господа? Будучи таким образом, Санака Кумара рассказал следующую историю. Был великий мудрец по имени Мриканду, который совершал аскезы в месте, известном как Шалаграма. Во время поста он вибрировал слог «ом», тем самым полностью контролируя свои чувства. Боясь покаяния мириканду, полубоги во главе с Индрой искали убежища лорда Нараяны. Полубоги молились: «О Господь Нараяна, ты защитник преданных душ. Будучи очень боящимся аскетизм мириканду,мы искали твое убежище. Всякая слава Тебе, мой Господь. Вы являетесь первопричиной этой вселенной и всего содержащегося в ней, потому что этот мир является проявлением вашей божественной энергии. «Будучи довольным, Господь Вишну проявил Себя перед видением полубогов. Господь был окружен Его главными помощниками, и трансцендентное сияние наследника затмило блеск полубогов. Будучи вне себя от радости, полубоги упали на землю, как прутья к своим поклонам. Глубоким и громким голосом Господь сказал: «О полубоги, я понимаю твое беспокойство, вызванное мудрецом, риканду. Не волнуйтесьГосподь Вишну проявил Себя перед видением полубогов. Господь был окружен Его главными помощниками, и трансцендентное сияние наследника затмило блеск полубогов. Будучи вне себя от радости, полубоги упали на землю, как прутья к своим поклонам. Глубоким и громким голосом Господь сказал: «О полубоги, я понимаю твое беспокойство, вызванное мудрецом, риканду. Не волнуйтесьГосподь Вишну проявил Себя перед видением полубогов. Господь был окружен Его главными помощниками, и трансцендентное сияние наследника затмило блеск полубогов. Будучи вне себя от радости, полубоги упали на землю, как прутья к своим поклонам. Глубоким и громким голосом Господь сказал: «О полубоги, я понимаю твое беспокойство, вызванное мудрецом, риканду. Не волнуйтесь - что прежде всего мудрецов никогда не будет неприятно. Ли в изобилии или бедствии, те, кто действительно добр, когда-либо причинят вред другому человеку, даже во сне. Сам он всегда был обеспокоен материальными страданиями, а также его шестью врагами в форме похоти, гнева, жадности и т. Д., Как высокоинтеллектуальный человек может стать враждебным другому, вместо того, чтобы использовать все свое драгоценное время и силы, чтобы освободиться от эти страдания?