Мы должны отметить, прежде чем покинуть их, что рельефы Прамбанама отличаются высоким художественным качеством. Это можно оценить даже в их нынешнем состоянии, когда они плохо выдержаны. Они полны энергии и действий, а также великого реализма, выраженного в чрезвычайно тонкой резьбе. Лица умирающих демонов отличаются своим эмоциональным выражением. В контексте иконографии Кришны мы можем особо отметить отсутствие эпизода Говардханадхарана, а также деревьев Дагдхахарана, Шакабатханга и Ямаларджуны, эпизоды, наиболее часто встречающиеся в индийских образах. Мы уже отметили сцены, найденные в этих рельефах, но не в Индии, особенно нахождение Кришны в реке. Панели Прамбанама являются свидетелями вместе с Ватом Ко Говардханадхари (п. 17), примерно четыреста лет назад,огромного территориального пространства, охваченного легендами Кришны, и их популярности.
Мы переходим к заключительной серии, которую мы рассмотрим в этом обзоре иконографических описаний историй Кришны вплоть до X века. Последний из них найден в храме Лакшмана в Кхаджурахо. В отличие от других серий, которые мы здесь рассматривали, это не панели с различными сценами, представленными один за другим, но они состоят из отдельных сцен, представленных в отдельных скульптурах и прикрепленных в отдельных нишах. Все скульптуры очень стереотипны и, как представляется, соответствуют стандартным моделям для каждой сцены. Они находятся на прадхакшинапате, т.е. в амбулаторном коридоре вокруг святилища храма, вкрапленном фигурами апсар и божеств-хранителей.
В Таблице 66 мы имеем изображение Путанавадхи, а другое - Вацасуравадхи.
Представление Путанавадхи является одним из самых сильных из того, что мы имеем в этом эпизоде, его детали и выразительность соответствуют только энергии и действию той же сцены в панелях Прамбанам, Ява, почти современников из скульптур Кхаджурахо (см. 57).
Эта скульптура представляет собой панель № 8 на северной стороне снаружи гарбхагрихи. Он соответствует точно такому же дизайну, что и у Бадами двухсот лет назад, только что находясь внутри храма, он гораздо лучше сохранился, и мы можем оценить детализированный реализм резьбы - а также силу выражения так тщательно переданный художником. Тем не менее, место все еще стереотипно, и все действия, кажется, заморожены навсегда, он сталкивается с похожими на маски, как и во всех остальных сериях. Мы видим, что Путана сидит на низком сиденье в лалитасане. Она поднимает обе руки с тревогой, и ее лицо отражает боль, которую она испытывает, в то время как Кришна, стоящий слева от нее, цепляется за левую грудь обеими руками и напряженно целует.Ребенок Кришна держит спокойную позу, несмотря на драматическую ситуацию и в отличие от мучительного образа демоны. Тело Путана истощается болью, и мы можем видеть ее вены, стыки и ребра под пересохшей кожей. Напротив, тело Кришны пухлое, мягкое и нежное. Ее головное платье очень напоминает Кришну на панелях «Мандор» и «Пахарпур» (какапакша).
Это единственная скульптура Кхаджурахо, где мы действительно видим Кришну как мальчика. Во всех остальных он представлен как сверхчеловеческий статус, в том числе тот, который представляет Шакабатхангу.
Ватсасуравадха в той же тарелке - панель no.IO на северной стороне святилища. Там мы видим, что у Кришны есть четыре руки, пропуская правую ногу за спину теленка и удерживая его за нос. Композиция холодная и жесткая, и это может быть самая бедная часть во всех сериях.
В пластине 67 мы имеем Shakatabhanga. Это панель № 10 на западной стороне святилища. Опять же, на последней сцене Кришна показан здесь как имеющий четыре руки. В отличие от других представлений этой сцены (особенно на пластинах 7 и 14), мы не видим Кришну под тележкой, ногами и расстраивающими ее, но здесь он держит ее двумя руками и толкает ее правой ногой, пытается сломать Это. Тележка больше похожа на игрушку, чем на большую тележку, описанную в Пуранах.
Следующая сцена, выкорчевывание деревьев Ямаларджуны, находится в панели №. 4 северного лица святилища. Мы представляем его в пластине 68, здесь мы видим Кришну, только с двумя руками, вытаскивая деревья (здесь больше похожи на маленькие растения) на стебель. Он сжимает ноги вокруг двух стволов, и никаких признаков ступки нет. Эта статуя, как мы уже говорили ранее, композиционно связана с изображением той же сцены в Пахарпуре (п. 38).
В пластине 69 у нас есть то, что может быть лучшим из всех статуй в этой серии Кхаджурахо, и даже во всей
Кришна иконография. Это Калиядамана второй панели западного лица святилища. Композиция полна энергии и жизненной силы, а линии сбалансированы, элегантны и утончены. Торс Кришны - это шедевр дизайна с линией поднятой руки, продолженной кордоном на груди, а согнутый предплечье, сбалансированный снизу рукой и хвостом Калии. Вся часть проявляет своего рода контролируемую силу и силу, которые отражают в камне то, что тексты выражают как сущность деятельности Кришны. Вся битва больше похожа на исполняемый драматический танец, Лилу. Лицо Калии не показывает никакого страха, уныния и поражения, но глубокой, глубокой преданности Господу, который наказывает его. Он действительно проснулся до значения Божественной Силы и полностью подчинился Божьей воле.Эта статуя не имеет стилистических параллелей с любой другой Kaliyadamana, которую мы здесь показали, единственное дистанционное приближение, о котором мы можем думать, находится в панели в храме Harihara no. 1 города Осиан, Джодхпур, Раджастхан, датируемый IX веком.
Следующая сцена находится в пластине 70, она представляет Ариштасуравадху и находится в панели №. 2 на северной стороне святилища. Это снова безжизненный образ, очень похожий на Вацасуравадха (п. 66). Демон крошечный, и у Кришны, похоже, нет особых проблем, даже не очень интересно, удерживать его одним рогом и толкать его лицо, чтобы сломать ему шею. В пластине 71, четвертой панели на южной стороне святилища, у нас есть изображение
Pralambasuravadha. Это должна быть работа того же мастера, который произвел Kaliyadamana, так как снова мы можем видеть, что энергия играет и что равновесие линий в композиции. Баларама едет на плечах демона, который на коленях, и потянув за волосы левой рукой, готовится ударить его правой рукой.
В пластине 72 мы имеем единственное известное представление Trivakranugraha. Это восьмая панель на западном лице святилища, в которой мы видим как Кришну, так и Балараму, кроме маленькой фигуры Тривакры, которая предлагает им ароматизированную мазь Камсы. Кришна и Баларама, кажется, идут вместе, и Кришна поворачивает свое лицо, чтобы сказать что-то своему брату, когда он окунает пальцы в масляную банку, представленную маленьким горбуном. Тело женщины чувственно очерчено, предлагая эротический эпизод, который следует за ее лечением. Она обращает свое лицо к поклонению Кришне. Скульптура снова изысканна и полна изюминкой.
На панели 12, на южной стороне святилища, мы изображаем Кувалайапиду. Это снова может быть тот же мастер, который произвел Калиядамана и Праламбасуравадху, сила композиции указывает, что это так. Как и в большинстве других частей этой серии, этот изображает Кришну как гигантский рост; он практически попирает слона, который по сравнению с героем похож на игрушечного животного. У Кришны четыре руки. С двумя нижними он сжимает сундук слона и с его верхним правом поднимает булаву, чтобы ударить зверя. Другая рука отсутствует.
Наконец, в пластинах 74 и 75 у нас есть Баларама и Кришна, сражающиеся с Чанурой и Муштикой. В пластине 74, 4-я панель на западном лице святилища Баларама является правым королем Муштика с его правым кулаком. В пластине 75 мы видим Кришну с четырьмя руками, убивающими Чануру. С двумя его нижними руками он захватывает правую ногу спортсмена, а его верхняя левая рука душит его, а правой рукой он размахивает булавой, чтобы уничтожить его.
Чтобы закончить этот обзор иконописи Кришны, мы должны упомянуть несколько изображений, копии которых не могут быть защищены для воспроизведения здесь, но которые должны быть приняты во внимание. Это, во-первых, те, которые воспроизведены на рисунках 6, 7 и 8 превосходной статьи по нашей теме, написанной в Гуджарати UP Shah. Они являются одним из
Кешинисудана из Шаураштры, датированная IV веком нашей эры, и одна из Венгопалы и Говардханадхари из Хотана, Средняя Азия, датируется также 4-м веком и хранится в Эрмитаже в Ленинграде. Эти последние, однако, являются, на наш взгляд, очень сомнительными идентификациями. У нас есть Калиядамана, датированный 5-6 веком, хранящийся в Музее Барода. Здесь мы также можем упомянуть идентификацию фрагмента ступки Нагарюнаконды как сцены из Гата-Джатаки, эта идентификация не обсуждалась никем другим, и это возможно потому, что крайне сомнительно, что это действительно изображение Гата-Джатаки,
Также упоминается рельеф В Берлинском музее индийского искусства «стилистически классифицируется как Гупта, представляя Кришну и Арджуну, наблюдая за борьбой между Бхимой и Джарасандхой и серией в Гарве, которую, к сожалению, мы не смогли изучить. Эта серия, по-видимому, включает в себя изображения обмена младенцев: Путанавадха, Шакабатханга, Ямаларджуна, Дугдхахарана, Калиядамана, Говардханадхарана, Кувалаяпидавадха и борьба. Эта серия также относится к периоду Гупты. Возможно, некоторая идея о том, как они выглядят, может быть получена из фрагмента в частной коллекции во Франции и из другого фрагмента, хранящегося в Музее Аллахабада. Одним из этих двух фрагментов является изображение Калиядамана, а второе - Ариштасуравадха.
Еще одна важная скульптура, которую мы должны упомянуть, хотя она прямо не относится к легендам Кришны, представляет собой панель из Кандамоту, район Гунтура, Андхра-Прадеш, изображающая Нарасимху, окруженную Кришной и другими членами его семьи: Баларамой, Прадьюмной, Самбой и Анируддой. Это датируется 4 веком. Существует также, по словам Хоули, Шакабатханга в храме Сварга-Брахма в Алампуре, Андхра-Прадеш, и датируется седьмым веком. Еще несколько рассказов Кришны представлены в храме в Сирпуре, Восточном Мадхья-Прадеше, VII-VIII вв., А также в современном храме Кошалешвара в Байданате, Орисса.
Наконец, недавно открытая миниатюрная святыня в Варанаси, датированная 900 годом нашей эры. Он включает в себя представления трех божеств Баларамы, Эканамхи и Васудевы и Говардханадхари Кришны, поднимающих гору правой рукой и окруженных двумя женскими фигурами.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Основным предметом нашей работы были рассказы о Кришне, их происхождении и образовании, темы и мотивы, которые составляют их, и их представление как в искусстве, так и в литературе, в частности в Пуранах, вплоть до десятого века.
Мы начинаем наш обзор этих легенд, рассматривая ведических богов, о которых Кришна считается воплощением: Вишну и Нараяна. Вишну - по существу божественность распространенности и пространственной экстенсивности. Его наиболее характерной чертой является его три шага, и поэтому он называется уругая и урукрама: «Широкий степпинг» или «Он достаточных шагов». В течение трех шагов он понимает всю Вселенную, и несколько раз повторяется, что это преодоление космических пространств было сделано на благо человечества и для творения. Вишну постоянно связан с Индрой и помогает ему в его космогонической битве против бесовского хаоса и сдержанности. Он также является защитником и спасителем и связан с солнцем, особенно с солнечным светом и с плодовитостью.В своем самом известном ведическом воплощении, как карлик Вамана, он преподает маленький Кришна, который также охватывает всю Вселенную. Все эти черты включены так или иначе в истории Кришны.
Нараяна, божество брахманов, отождествляется с Пурушей Ригведы, Вселенским Гигантам, из тела которого сформировалась Вселенная. Он также отождествляется с Золотым зародышем, Хираньягарбхой и первобытным эмбрионом, который поддерживал происхождение всего внутри себя, плавая в космических водах. Это опять-таки является префизацией образа ребенка Кришны, содержащего миры в его маленьком теле. Таким образом, основные связи с Кришной, найденные в Ведах, в этих двух образах: Всеобщее проявление, развитие и защита; и универсальное происхождение или возможность, т. е. Космическое проявление в потенции, как бы в латентном состоянии. Эти черты мы снова найдем в цикле Кришны.
Затем мы рассмотрим появление имени Кришны в Ригведе и утверждения некоторых ученых о том, что у нас есть тот же персонаж, что и более поздний пуранический герой. Их аргументы оказались необоснованными, и мы пришли к выводу, что имя Кришна в Ригведе не относится к герою наших легенд и поэтому не может использоваться, чтобы спорить о коренном происхождении Кришны Пуран. Вывод первой главы состоит в том, что легенды Кришны еще не присутствуют в Ригведе, но в Вишну и Нарайане существуют такие важные черты фигуры Кришны, которые связаны с ним двумя божествами.
Изучив ведический материал, мы рассмотрим некоторые из самых ранних свидетельств о Кришне, культе Кришны и
Истории Кришны. Сначала мы обращаемся к ссылкам на Кришну в Чандогья Упанишаде и в «Граммарах Панини», а также в других текстах, таких как Нирукта и Артхашастра, и особенно в
Махабхашья из Патанджали. Затем мы обсудим некоторый эпиграфический материал, который, поскольку он может быть датирован с большей определенностью, дает нам наши первые хронологические данные. Все эти доказательства затем берутся вместе с оценками различных ученых и подробно рассматриваются, чтобы попытаться найти с определенной степенью достоверности образ Кришны, который был распространен в то время, когда, скорее всего, Пураны еще не были написаны, т.е. когда легенды находились на стадии становления, а также о распространении и эволюции этого образа. Сделан вывод, что с шестого века до нашей эры истории о Кришне были известны и, возможно, даже с того времени или немного позже он также был божественной фигурой. Обнаружено, что четыре разных эпизода жизни Кришны задокументированы до Христианской Эры, это: рождение Кришны,убийство Кришны, эпизод Шьямантаки и смерть Кришны. К началу христианской эры Кришна уже считался многими как Верховный Бог.
Затем мы продолжим изучение самой легенды и используем некоторые методы, используемые фольклористами в их анализе народных рассказов и сказок, а не курсированные материалы, очень похожие по содержанию на пуранские легенды. Мы начнем с поиска типовой истории и выясним, что несколько исследователей изучали истории героев и выяснили, что во многих из них можно увидеть общую картину. Мы делаем краткое изложение своих выводов и включаем Кришну в число героев, которые разделяют многие общие характеристики в своих легендах. Установив это, мы выберем ряд важных и характерных тем и мотивов истории Кришны и попытаемся проанализировать их появление в Харивамша, Вишну, Бхагавате и Деви Бхагавата-Пуранах, а также в Гата-Джатаке и
Balacharita. Мы также сравниваем эти мотивы в цикле Кришны с их параллелями в рассказах двух других героев, один из Индии и один из Греции: Индра и Геракл, чтобы выяснить, связаны ли параллелизмы только с общей картиной героя или с взаимным влиянием,
Мы начинаем наш обзор историй Кришны, рассматривая темы рождения героя и находим несколько характерных мотивов, таких как отброшенный ребенок, ребенок, плавающий на водах и сосание животного, которые имеют чрезвычайно важное значение в анализе из легенд Кришны. Эти мотивы также прослеживаются в мифах Индры и саге о Геракле. Затем мы анализируем один конкретный мотив, связанный с рождением Кришны, восьмого ребенка, и находим его происхождение в ведической мифологии и следуем его развитию вплоть до Пуран. Параллели к этому мотиву также отмечены в европейском фольклоре.
В следующей главе мы рассмотрим дальнейшие темы и мотивы, необходимые для понимания легенд. Во-первых, в нашем изучении тем замечательного ребенка и космического ребенка мы обнаруживаем, что, в то время как у прекрасного ребенка есть параллели. В мифах Индры и легендах Геракла космический ребенок является развитием, исключительным для истории Кришны. Затем мы анализируем другие приключения Кришны и обнаруживаем, что большинство из них подпадают под заголовки: дела сильного человека. Мы уделяем особое внимание аспекту личности Кришны, которая до сих пор очень мало изучала борца. Проведен обзор его деятельности по борьбе, и показано, что эта черта необходима для интерпретации образа Кришны. Два других аспекта Кришны как сильного человека, которого мы рассматриваем, - это его эротическая способность как великого любовника и сильного человека,способность потреблять огромное количество пищи в качестве великого едока.
В этом обзоре типичных тем и мотивов рассказов Кришны мы, наконец, рассмотрим два из наиболее характерных аспектов Кришны: убийцу монстров и убийцу драконов. Как и в других темах и мотивах, мы здесь делаем вывод о параллелях с легендами Геракла, и они становятся все более и более поразительными до тех пор, пока анализ эпизода Баны в легенде Кришны и эпизоде Гериона в цикле Геракл, мы можем сделать дело для прямого влияния между ними. С этим мы завершаем наше исследование рассказов Кришны в Пуранах и переходим к их представлению в скульптуре.
В последней главе мы подробно рассмотрим иконографические свидетельства историй. Мы ищем эпизоды повествования в пластическом искусстве и поэтому концентрируемся на серии скульптур больше, чем на изолированных изображениях, хотя некоторые из них также рассматриваются, особенно если они имеют отношение к рассказам. Создаются важные новые идентификаторы, и найдены соответствия между изображениями и текстами. Мы обсуждаем проблему раннего представления Кришны и ранних представлений истории. Мы представляем впервые новую серию, найденную нами в храме Сурали, Бадами. Мы также представляем, что может быть первым представлением Радхи и подробно обсудить в первый раз рельефы Кришны-1Ила, найденные в Паттадакале. Еще одна очень важная серия, представленная и впервые обсуждаемая здесь,сравнивая его с остальной частью иконописи Кришны, является таковой в храме Лары Йонгранг в Прамбанаме, Ява. С обзором пластического представления пуранских легенд Кришны мы завершаем наше исследование, которое, как можно надеяться, прольет новый свет на различные аспекты историй, их происхождение и развитие, а не «наименее» их отношение к другим истории героев.
Пуранические истории
Вишну Пурана
Нарада Пурана
Падма Пурана
Брахма Пурана
Сканда Пурана
Вишну-пурана
Резюме: Вишну Пурана (Viṣṇu Purāṇa) - религиозный индуистский текст и один из (наиболее важных) восемнадцати Махапуранов. Он также известен как Пуранаратна («жемчужина Пураны»).
Представленный в качестве диалога между Парашарой и его учеником Майтрейей, обсуждались основные вопросы: создание, рассказы о битвах между асурами и дэвами, Аватары (божественные спуски) Вишну и генеалогия и истории легендарных королей.
Авторское право: astrojyoti. ком
Полный текст The Vishnu Purana на английском языке доступен здесь и доступен для публики (бесплатно для чтения в Интернете). Конечно, я всегда рекомендую купить книгу, чтобы вы получили последнее издание. Вы можете просмотреть весь контент этой книги, посетив страницы в нижнем индексе:
+ Первая секция
+ Вторая секция
+ Третий раздел
+ Четвертая секция
+ Пятый раздел
+ Шестая секция
Первый раздел
Майтрейя и Парашара
Лакшми
История Дхрувы
Короли Вены и Притху
Prachetas
История Прахлады
Майтрейя и Парашара
Как только мудрец Майтрейя подошел к мудрецу Парашаре и захотел узнать о создании вселенной. И это сказал ему Парашара.
Вначале вселенная была полна воды. Но в этой воде появилось огромное яйцо (и), которое было круглым, как водяной пузырь. Яйцо становилось все больше и больше, и внутри яйца был Вишну. Это яйцо называлось Брахмандой. И внутри Брахманды были горы и земля, океаны и моря, боги, демоны, люди и звезды. Со всех сторон, яйцо было окружено водой, огнем, ветром, небом и элементами. Внутри яйца, Вишну принял форму Брахмы и приступил к созданию Вселенной. Когда Вселенная должна быть уничтожена, Вишну снова принимает форму Шивы и совершает акт разрушения. Посему будем приветствовать великого бога Вишну.
Есть четыре юга или эпохи. Они называются крита (или сатья), трета, двапара и кали. Эра Криты состоит из четырех тысяч лет, трета трех тысяч, двапара двух тысяч и тысяча тысяч тысяч. Таким образом, все четыре эпохи проходят десять тысяч. И когда все четыре эпохи прошли тысячу раз каждый, это всего лишь один день для Брахмы. Надеюсь, вы хорошо разбираетесь в элементарной арифметике. Сколько человеческих лет равно одному из дней Брахмы? Десять тысяч раз тысячу. То есть, десять миллионов лет, В течение каждого из дней Брахмы, мудрецы боги и цари будут уничтожены и воссозданы четырнадцать раз. Каждый из этих циклов называется манвантарой., десять миллионов человеческих лет. После этого, есть создание еще раз.Но в конце дня Брахмы, наступает окончательное разрушение. Мир горит. Брахма спит всю ночь
Парашара сказал: «Майтрейя, позвольте мне рассказать вам о том, как Брахма совершил акт творения. »
Брахма - всего лишь часть Нараяны. И Нараяна - Вишну. Нара означает воду, а аяна - место отдыха. Когда раннее создание было разрушено, мир был полон воды, и Вишну спал на воде. Вот почему он называется Нараяна. Нараяна увидела, что вокруг есть вода, и она хочет создать мир. Он, таким образом, принял форму кабана (Вараха) и прошел весь путь вниз в подземный мир. Там земля приветствовала его и попросила его спасти ее от подземного мира. По просьбе земли, вишну в его форме кабана начал реветь. Он использовал свои клыки, чтобы поднять землю из подземного мира. Затем он осторожно положил землю на воду. Земля погружалась в океаны, как огромная лодка. Вишну выровнял землю и поместил горы в свои места. Земля была разделена на семь областей или двухвидов.
После этого возник вопрос о создании существ. Было четыре типа существ, которые Брахма создал через силы своего разума. Первыми были демоны или асуры, они вышли из бедер Брахмы. Затем пришли боги или дэвы, они вышли из уст Брахмы. Со стороны Брахмы были созданы предки или питры. И люди вышли последним. Было создано много других вещей.
После этого Брахма был голоден и сердился. Демоны голода приняли форму и хотели съесть Брахму, своего создателя. Были некоторые из них, которые не хотели есть своего создателя, но хотели защитить (ракшу) его. Они стали известны как ракша. И те, кто хотел его съесть, стали известны как якши. Когда Брахма увидел этих нежелательных существ, волосы на голове упали, выросли и снова поднялись. Из этих волос родились змеи. Появились гандхарвы. Они были известны как гандхарвы, потому что они поют.
Было создано много других вещей. Из возраста Брахмы были созданы птицы, из его овец и из его козлов. Из живота и бока вышли скот и с ног лошадей, слоны, олени и верблюды. Растения прорастали от волос на теле Брахмы.
Существовали четыре класса людей, которые были созданы, брахманов, кшатриев, в вайшьев и шудр. Брахманы вышли из уст Брахмы, кшатрий с его груди, вайшьи с его бедер и шудры с его ног.
Лакшми
Брахма также хотел создать сына, который был бы таким же, как он. Когда он подумал об этом, на коленях появился сын. Но ребенок продолжал плакать (руд) и таким образом стал известен как Рудра. Он плакал, потому что у него не было имени. Крик остановился, когда Брахма дал ему имя Рудры со слова для плача. Ребенок, однако, снова заплакал и не остановился, пока ему не дали другое имя. Это произошло семь раз. Итак, у Рудры также есть имена Бхава, Сарва, Махеша, Пашупати, Бхима, Югра и Махадева. Жена Рудры называлась Сати. Она отказалась от своей жизни из-за того, что сделал ее отец Дакша и родилась снова как Ума, дочь Гималаев и Менака. Махадева снова женился на Уме.
Был мудрец Дурваса, который произошел от Махадевы. Однажды, Дурвасе бродил по всему миру. И в руках красивой женщины он увидел красивую и ароматную гирлянду. Дурваса хотел, чтобы женщина дала ему гирлянду, которую она с удовольствием сделала. Дурваса положил гирлянду на голову и продолжал бродить по всему миру. Кому он должен тогда нападать, кроме Индры, царя богов? Были другие боги с Индрой, а Индра сидел на своем слоне, Айравата. Дурваса взял гирлянду и бросил ее в Индру. Захватив гирлянду, Индра положил его на голову слона. Айравата, должно быть, был удивлен приятным запахом, который исходил из его головы. Ибо он поднял сундук, чтобы лучше понюхать. И в этом процессе, гирлянда упала с его головы, и на землю.
Дурваса был очень зол. Он думал, что Индра оскорбил его. Он даже не потрудился поблагодарить Дурвасу за гирлянду. И вместо того, чтобы поместить гирлянду на его собственную голову, он видел, что он поместил гирлянду на голову слона. С какого места он упал на землю. Поэтому Дурваса готов был проклинать Индру. К тому времени, Индра понял свою ошибку. Он сошел с слона, упал на ноги Дурвасы и попросил простить его. Но Дурваса не был похож на других мудрецов; он отказался быть умиротворенным. И он проклял Индру. Какое было проклятие? То, что Лакшми должно исчезнуть из обители Индры. Лакшми, вы знаете, богиня богатства и процветания.
Когда Индра вернулась туда, где он жил в Амаравати, он нашел место скучным и полуразрушенным. Лакшми ушел. Заводы умирали. Мудрецы не жертвовали. Люди стали эгоистичными. Это был не просто Амаравати, который стал таким. Индра управлял всеми тремя мирами. И во всех трех мирах это было точно, что произошло.
Демоны никогда не любили богов и навсегда пытались сразиться с ними. Теперь они обнаружили, что боги были менее мощными и менее защищенными. Поэтому они нападали на богов и хорошо им били. Что делать бедным богам? Они избрали бога Агни в качестве своего вождя и бежали в Брахму за прибежищем и помощью. Брахма сказал им, что он не может помочь им сам; они должны обратиться за помощью к Вишну. На северных берегах великого океана боги собрались и начали молиться.
Как Вишну мог игнорировать такие молитвы? Он проявил себя перед богами и дал им следующий совет. Боги должны встречаться с демонами и иметь временное перемирие. Обе стороны должны собраться вместе и подготовиться к тому, чтобы отбросить великий океан. Перед взбивания, травы должны были быть брошены в океан. Гора Мандара должна была использоваться как цеха и великая змея Васуки как веревка для взбалтывания. Ожидалось, что амрита (напиток, сделавший один бессмертный) выйдет из океана в результате взбалтывания. И боги должны обещать демонам, что эта амрита будет одинаково разделена между двумя сторонами сильнее. Но обещание амрита обеспечило бы, чтобы демоны принимали участие в взбалтывании. Это было не что иное, как пустое обещание. Вишну поспешил уверить богов, что он обеспечит, чтобы демоны не получили ни одного из амрита.
Эти демоны не знали, они с радостью согласились на взбалтывание. Травы были брошены в океан, и началось вспенивание. Боги схватили хвост Васуки, а демоны его голова. На самом деле, это был Вишну, попросивший демонов, чтобы понять голову змеи. Пламя и дым вырвались из уст змеи и заставили демонов пострадать. На чем была сбалансирована огромная гора Мандара? Решение было снова предоставлено Вишну. Газы, которые вышли из устья змеи, поднялись в небо и образовали облака. Эти облака двинулись к хвосту и вылились как успокаивающий дождь на богов, которые схватили хвост. Вишну принял форму гигантской черепахи, на которой могла быть установлена гора.
Таким образом, вздымание продолжалось. И замечательно было то, что вышло из океана в результате взбалтывания. Первым, кто вышел, была корова Сурабхи, которой поклонялись боги. Затем появилась богиня Варуни. Затем следует ароматное дерево, известное как париджата. Вышли апсары (танцоры небесные). И луна, которую Махадева принял как украшение для своей головы. Были и плохие вещи. Яд, который вышел, был принят змеями, а бог Дханвантари вышел с горшком с амритой в руках. При виде амрита. И одет он весь в белом,, боги, демоны и мудрецы были в восторге. Но впереди еще было. Там появился цветок лотоса с сияющей формой богини Лакшми. Она держала в руке еще один лотос.
Мудрецы начали скандировать гимны перед ней. Гандхарвы пели, апсары танцевали. Реки, как Ганга, прибыли, так что Лакшми мог принять ванну. Есть восемь слонов, которые защищают восемь направлений. Эти слоны взяли чистую воду из золотых сосудов и омыли богиню. Океан дал ей гирлянду цветов лотоса, которая не исчезла бы. Вишвакарма предоставил драгоценности. Таким образом, купающийся, одетый, украшенный драгоценностями и гирляндой, Лакшми обнял Вишну,. Поскольку демоны не любили Вишну, это означало, что Лакшми оставил демонов. Но Вишну принял женскую форму, чтобы обмануть демонов амриты и передать ее богам.И Лакшми улыбнулся богам. Демонам удалось заполучить горшок амрита.
Боги выпили амрита и напали на демонов мечами. Амрита ахд сделала богов сильными, и демоны не соответствовали им. Их армии рассеялись, и они бежали в подземный мир. Боги были в восторге. Они поклонились перед Вишну и продолжали править небесами. Солнце вернулось на старый путь по небу. Так же и звезды. Индра поднялся на трон и правил тремя мирами, после помолившись Лакшми.