Интересные попытки исследовать взаимодействие культуры и материальности, но
fi
область, как правило
, заметно отстранена от соображений глобальной политической экономики (см. Латур
1996; Ингольд 2000; Ихде и Селингер 2003).
Например, как Ингольд и Латур -
заняты сомнительными современное различие между людьми и объектами, так и между
культурой и природой, как признать, что это различие, как ни парадоксально, сама культуры (ср. МФ.
Латур 1993: 99; Ингольд 2000: 42), и как снова и снова возвращаются к феномену современных
технологий в арену, где различие становится размытым или, по крайней мере, проблематичным,
но ни один из них связан с тем, как это очень Арена сама по себе является проявлением
глобальных обменных курсов.
В общем понятии “технология” есть что-то такое, что, по-видимому, ускользает
от нас, как ученых-социологов, так и граждан. С одной стороны, современные технологии, по-видимому, совершенно
очевидно являются стратегией для увеличения емкости автофокусировки
fl
значительное меньшинство населения мира
посредством асимметричного обмена – расширяющегося чистого присвоения – ресурсов из
остального мира (Хорнборг 1992, 2001a, 2006b, 2009). С другой стороны,
технология, как правило, представляется политически невинным и внутренне продуктивным союзом
человеческой изобретательности и чистой материальной сущности Природы – действительно, как дар
более богатых развитых стран остальному человечеству (Adas 1989, 2006; Марсден и
Смит 2005; Фридель 2007; Хедрик 2010). Как эти два противоречивых образа
технологии, способные сосуществовать, причем первое не загрязняет второе? Ответ,
вероятно, сказал бы Латур, заключается в этом жестком категориальном различии между Природой и
Обществом, между миром чистых объектов и миром человеческих отношений. После
классификации
fi
будучи объектом, технология автоматически невосприимчива к политической критике. Ибо как могли
чистые объекты быть восприняты как источники вредоносного воздействия? Если поведение луддитов начала
девятнадцатого века сегодня кажется нам странным, то это потому, что они еще не были вполне
современными. Сегодня мы, предположительно, знаем лучше, чем направлять наши политические разочарования на
машины. ef
fi
Уникальность технологии, по нашему мнению, проистекает из “объективных свойств в-
Ниц к природе вещей” (Латур 1993: 51). Например, экономическая рациональность и научная
fi
c
Правда, говорит Латур, технологический эф
fi
Эффективность “навсегда избегает тирании социального взаимодействия-
Est” (ibid.: 131).
Но если бы эти модернистские убеждения действительно рухнули, и мы осознали
бы, в какой степени наши технологии на самом деле политизированы, наши машины
перестали бы быть чистыми объектами и, возможно, были бы аккредитованы злонамеренным агентством
, намного превосходящим любые фетиши премодерна.
Такая трансформация будет зависеть от
характера агентства, приписываемого технологическим объектам: из фетишизированных
в политически нейтральных, автономных агентов они станут социальными манипуляциями.
Разоблачить действие этих “производительных сил” рога изобилия как трансмутацию и
де -
fl
действие воли других людей заставило бы морально заподозрить то, что
современность изложила в обманчивой нейтральности чисто технического. И в видении,
для
fi
впервые машины такими, какие они есть на самом деле – как махинации, – возможно, анимист
внутри нас снова зашевелился бы, и мы спросили бы себя: что
это за существа, частично минералы, частично разум, которые служат немногим, чтобы поработить многих,
загрязняя землю, воду и воздух?
Такой сценарий служит напоминанием нам о том, что анимизм и родство открывают
возможности не только для гармонии и общности, но также для ужаса и ярости. Это может помочь
нам понять, как картезианское подавление родства послужило фундаментальной
ЖИЛИЩЕ
С
(
ИЗ
)
ВЕЩИ
идеологическая цель в возникновении и расширении промышленного капитализма. На этом
фоне ничто не может показаться более революционным, чем возродить некоторые из наших
досовременных установок, когда мы противостоим демонам, созданным нами самими.
БОИ
ПРОТИВ
МАШИНЫ
Однако история говорит нам, что революционной ярости редко бывает достаточно. Машины были объектами
политического насилия двести лет назад, в ранней индустриальной Англии, в результате
деятельности так называемого движения луддитов (Сейл 1995; Фокс 2002; Бин
fi
элд 2004; С. Э.
Джонс 2006). Это недолгое движение создало значительные потрясения в самом
сердце ранней британской индустриализации (графства Йоркшир, Ланкашир, Чешир,
Дербишир и Ноттингемшир) с конца 1811 по начало 1813 года. Тысячи местных
работников текстильной промышленности, которые видели, как их средства к существованию затмеваются крупномасштабным
оборудованием фабрик, воспринимали эти новые здания и их технологии как аморальные
изобретения, нарушающие традиционные принципы справедливости и справедливости. Заводская система
было явно уподоблено “колониальному рабству” (Sale 1995: 23), и озлобленные рабочие
, которые страдали от снижения доходов и безработицы,отреагировали с революционной яростью.
Их ответом, который, возможно, тогда казался несколько менее тщетным, чем сегодня,
было нападение и уничтожение самих машин. Чуть более чем за год ущерб
технологической инфраструктуре превысил 100 000 фунтов стерлингов, и многие владельцы заводов подверглись нападениям
и получили ранения. Как позже писала Шарлотта Бронте, это не отличается
fi
культ, чтобы понять, почему “эти
страдальцы ненавидели машины, которые, по их мнению, отнимали у них хлеб; они ненавидели
здания, в которых находились эти машины; они ненавидели производителей, которым принадлежали
эти здания”, и все же “не стоило останавливать прогресс изобретений” (цитируется в Sale
1995: 15-16). Британские власти быстро подавили движение луддитов и казнили
его лидеров. Продажа приходит к выводу, что
Архитекторы и bene
fi
современники нового индустриализма знали, что крайне
важно преодолеть этот вызов, попытаться отрицать и уничтожить его предпосылки о древних
правах и традиционных нравах, если мы хотим, чтобы рабочая сила была удовлетворена
fi
Очевидно, мал-