Все наше физиологическое функционирование происходит без участия сознания.
Чарльтон (там же.) говорит о том, что “Бейтсон понимание систем Мир, как
‘сознание’ - это столь необходимую информацию, онтологический повторного видения живого на Земле, что мы
должны научиться ценить и принимать”, и легко видеть, как можно плодотворно использовать Батесона
понятие сознания постулировать существование глобального разума являются сложные
отношения между нашей планеты различных компонентов, в том числе человеческий мир
бытия. Это, как мы увидим ниже, создает прекрасную основу для анимистической науки о
Земле.
БИОСЕМИОТИКА
Еще одной плодотворной областью мысли, которая хорошо подходит для включения в анимистическую
науку о Земле, является биосемиотика, которая стремится понять живых существ не только на
основе их химических и физических (или чисто “механических”) свойств, но и
В НАПРАВЛЕНИИ
ОДИН
АНИМИСТИЧЕСКИЙ
ЕСТЕСТВЕННЫЕ НАУКИ
ОТ
ЭТОТ
ЗЕМЛЯ
наблюдая за тем, как они интерпретируют знаки и значения. Основным шагом здесь является отрицание
обоснованности категорического утверждения Декарта о том, что только у людей есть разум – биосемиотики
считают всех биологических существ “разумными”, точно так же, как они разделяют основные
свойства клеточной структуры, биохимии и физиологии. Каждое живое существо буквально
знает, что с ним происходит, поскольку оно реагирует на сигналы, поступающие как от него самого
, так и от его окружения, используя уникальный для каждого вида стиль познания, который не является необходимым-
сугубо символический, или логический, или даже сознательный в человеческом смысле, но который, тем не менее
, включает разум, который интерпретирует получаемые сигналы. Поэтому биосемиотика
делает акцент на ментальных актах познания и интерпретации сознаниями, которые
повсеместно распространены в биологической сфере. Следовательно, существует столько же умов – столько же точек зрения
на мир, – сколько и отдельных живых существ. Биологический мир-это запутанная
ментальная сеть, сплетенная в единое целое с помощью феноменально разнообразного
диапазон сигналов и признаков, которые включают физические, биохимические и поведенческие стимулы.
|
|
Биосемиотика является новой и растущей
fi
область в науке, которая может многое предложить тем
, кто хочет преодолеть дуализм, навязанный Декартом и его последователями. По словам
Дональда Фаваро (2010: 32), ключевого игрока в
fi
пожилой возраст:
Если у биосемиотики есть какое-либо одно наиболее конструктивное сообщение, которое может дать
основной ученый
fi
C сообщество, несомненно, это именно так: семиотический процесс не является
Призрачный, ментальный, человеческий мыслительный процесс. Скорее, так оно и есть, в
fi
во-первых,
не что иное, как не менее таинственное, чем то естественное взаимодействие, посредством которого
организм активно согласовывает нынешние требования своей внутренней биологической
организации с нынешними требованиями организации своего внешнего окружения. И
тот факт, что это делается непрерывно – всеми организмами и нами – не должен
закрывать нам глаза на значение
fi
не может быть фактом, что такая деятельность от момента к моменту всегда
и постоянно является выполняемым достижением - и, следовательно, ее необходимо
будет объяснить, если мы когда - либо хотим понять биологическую сторону
материальных взаимодействий живых организмов.
|
|
ГЕЯ
Это разумное “осуществленное достижение” проявляется на глобальном экосистемном уровне как Гея,
наша живая планета. Гея – древнегреческое божество Земли – живая душа
священной Земли-древняя –
fi
первая рожденная из первозданного Хаоса – Мать
Богов (Гесиод, 500 г. до н. э.). Перефразируя Жюля Кэшфорда, для древних греков
физическая форма Земли – “фундамент”, земля, на которой мы и другие существа стоим,
плывем или
fl
по сути, “все в мире” – взяли свою реальность из священного
царства, которое мы признаем, понимая Землю как нашу Мать и Мать всех
(Кэшфорд 1995, 2010). Гея была изначальным мифическим образом, с помощью которого древние
греки упорядочивали и понимали свою жизнь, но, к нашему огромному ущербу, этот образ был
утрачен для нас давным – давно-Земля в последний раз официально почиталась как священная на Западе около 2500
Лет назад (Кэшфорд 1995, 2010).
Но по мере углубления экологического кризиса в течение двадцатого века казалось, что anima
mundi (или более широкий разум, коллективное бессознательное) необходимо было еще раз осознать
с помощью мощного архетипического образа, который вдохновил бы нас всех еще раз почитать
СОЗНАНИЕ
И
СПОСОБЫ
ОТ
ЗНАНИЕ
Земля как святыня. Это большая ирония (и также огромная неожиданность), что мифический образ
Земли, в котором мы так остро нуждались, возник в недрах того самого предприятия, которое
на протяжении веков отрицало одушевленную природу Земли, а именно саму науку.
Это произошло благодаря британскому ученому Джеймсу Лавлоку, который принял
название Гея (предложенное ему его другом Уильямом Голдингом) для своей теории живой,
саморегулирующейся Земли. Это было в 1965 году, когда Лавлок
fi