Начать следует, конечно же, с философии, которая закладывает основы понимания религии, т. к. является теоретическим обоснованием мировоззрения. Философия определяет понятие «религия», уясняет специфику религиозного сознания (в частности, такого феномена как вера) и познания. От того, как понимается сама сущность религии, зависит трактовка ее различных проявлений, оценка ее роли и перспектив на будущее. Так, все материалисты и атеисты, видящие в религии трагическое заблуждение невежественного (или беспомощного) человечества, пытаются обосновать неизбежность отказа от нее. Интерпретация одних и тех же религиозных фактов, событий может быть диаметрально противоположна в зависимости от мировоззренческой установки исследователя, т. е. его философской позиции.
Именно философы первыми пытались объяснить существование религии рационально, т.е. исходя из естественных причин, а не мистических – таких, как существование Бога. При этом философы опираются на логику, их рассуждения должны быть доказательны и непротиворечивы.
Первыми мыслителями, выдвинувшими рациональные идеи о происхождении и значении религии были: Ксенофан из Колофона (VI-V вв. до н. э.), Демокрит (V в. до н. э), Эвгемер (IV-III вв. до н. э.), Эпикур (IV-III вв. до н. э.), Лукреций (I в. до н. э.), Петроний (I в.), который сказал: «Первых богов на земле создал страх». Секст Эмпирик (II – III вв.) выдвинул конвенционалистскую теорию происхождения и закрепления религии в обществе, т. е. считал, что религия складывается в результате договора между народом и правителями или жрецами. Афинскому тирану Критию (V в. до н. э.) приписывают теорию обмана – религия это результат обмана народа правителями или жрецами. Выдающиеся философы-теологи средневековья: Блаженный Августин (IV в.), Ансельм Кентерберийский (XI в.), Фома Аквинский (XIII в.) разрабатывали проблемы сущности религии и веры, доказательства бытия Бога. В эпоху Просвещения развивается критическое отношение к религии, свой вклад в разработку рациональных и атеистических идей о сущности и функциях религии вносят французские философы-просветители Ф. М. Вольтер, Гольбах, Гельвеций (XVIII в.). Английский философ Д. Юм, немецкий философ И. Кант (XVIII в.), его соотечественник, философ и теолог Ф. Шлейермахер (XVIII- XIX вв.), не будучи атеистами, развивают более глубокое представление о сути и роли религии. Велик вклад немецкого философа Г. Гегеля в философию и историю религии (XVIII – нач. XIX вв.). Немецкие философы Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс (XIX в.) укрепляют позиции атеистического направления в философии религии. Следует также отметить труды таких философов как Э. Гартман (XIX – нач.XX вв.), датчанин С. Кьеркегор (XIX в.), русских философов: В. С. Соловьева (XIX в.), И. А. Ильина (XX), Н. Бердяева (XX в.), Е. Трубецкого (XX в.), Н. Лосского (XIX-XX вв.) и В. Н. Лосского (XX в.); западных философов и теологов XX в.: Маритена, Бубера, Жильсона и мн. др.
Следует отличать религиозную философию от философии религии. Философия религии представляет собой философское изучение религии, которое может вестись и с идеалистических, и с материалистических позиций. Иными словами, изучающий религию философ может быть религиозно верующим человеком, признающим за религиозными положениями (догматами и т. п.) истину, а может считать религию иллюзией, фантастическим продуктом человеческого воображения. Главное, что предметом изучения в философии религии является сам феномен религии, специфика религиозного сознания и познания мира и т.п. А религиозная философия – это философия, которая ставит все философские проблемы, но решает их, исходя из признания реальности Бога. Можно сказать, религиозная философия – это теоретическое обоснование мировоззрения верующего человека.
С незапамятных времен накапливаются материалы по истории религии. Уже древние народы – те же греки и римляне - собирали факты о различных религиозных событиях прошлого, описывали религиозную жизнь других народов (например, египтян). Хотя о подлинно историческом подходе к изучению религии европейскими мыслителями можно говорить только начиная с XVIII в. Известнейшие историки религии: французы Шарль де Бросс (XVIII в.) – просветитель, энциклопедист, Ш. Ф. Дюпюи (XVIII – нач. XIX в.), немецкие историки Ф. К. Баур и Ф. Штраус; русские историки: В.В. Бартольд (1869-1930), Ф. И. Щербатской (1866-1942), А.Б. Ранович (1885-1948), Р. Ю. Виппер (1859-1954), А. В. Карташов (1875-1960) и др. Главная задача историков – выявлять достоверные факты, касающиеся появления различных верований и религий, их изменения или развития.
Социология религии складывается только к концу XIX в. Француз Э. Дюркгейм (1868 - 1917 гг.), один из основателей западноевропейской социологии, уделял большое внимание исследованию роли и функций религии в обществе (См.: Дюркгейм Э. «Элементарные формы религиозной жизни»). Другой выдающийся социолог - немец М. Вебер - исследовал влияние религии протестантизма на формирование капитализма, складывание рационально организованной экономики буржуазного общества (См.: Вебер М. «Протестантская этика и дух капитализма»). Свой вклад в социологию религии внес американский социолог Т. Парсонс. Он анализировал функции религии в обществе.
Задачи социологии религии многообразны: уяснение места религии в социальной структуре общества, ее влияния на культуру, экономику, политику данного общества, соотношение верующего (религиозного) и нерелигиозного населения, возможные корреляции между религиозностью и нравственностью, социальной активностью людей; анализируют специфику религиозного воспитания и образования и их результаты, влияние религии на семью (деторождение, разводы и пр.), а также многие другие традиционные социологические проблемы.
Психология религии также складывается не ранее XIX в. Первые европейские психологи религии: американец У. Джеймс (Джеймс У. «Многообразие религиозного опыта»), австрийский психолог, невропатолог, основатель психоанализа З. Фрейд (см. его работы: «Тотем и табу», «Моисей и единобожие», «Недовольство культурой»). Последователь З. Фрейда - К. Г. Юнг (См.: Юнг К. Г. «Психоанализ и коллективное бессознательное») развил и углубил психоаналитическое направление, критически переосмыслив теорию З. Фрейда. Следует также отметить американского психолога (и социолога) немецкого происхождения Э. Фромма, который дал расширительное толкование самому понятию «религия» и анализировал влияние религии на отношение человека к себе и к миру, его самооценку (см. его работы: «Иметь или быть?», «Бегство от свободы», «Искусство любить»).
Психологи анализируют специфику религиозных чувств, влияние религии на психику человека (например, избавление от тревог и страхов, отчуждения и одиночества, обретение независимости и чувства свободы в любых социальных условиях либо зависимость от Бога и религиозной группы, страх перед будущим наказанием и отказ от ответственности, стремление к подавлению естественных желаний, доходящее до аскетизма, и пр.), пытаются обнаружить те глубинные психологические потребности человека, из которых проистекает необходимость веры и религии.
Психологи религии (так же, как и социологи, но на других основаниях) пришли к обоснованному выводу, что религия не является чем-то случайным в истории человечества и вряд ли когда-нибудь исчезнет. Впрочем, среди психологов-атеистов есть и те, кто, признавая необходимость религии для современного человека, доказывают ее неизбежное отмирание (к ним относится, например, 3. Фрейд).
Во второй половине XX в. в рамках философской феноменологии (течение в западной философии) вычленяется особое направление - феноменология религии. Феноменологи ставят своей задачей исследовать специфику религиозного сознания и восприятия (чувствования) людей независимо от конкретной исторической, национальной формы религии. Иными словами, они пытаются изучать религиозное сознание в «чистом виде», как оно проявляет себя у любого верующего человека, будь то христианин, индуист, мусульманин или мексиканский шаман. Одно из характерных религиозных восприятий - это чувство «святого», которое и подвергается всестороннему анализу. В феноменологии религии велико влияние основателей феноменологии немецких философов Э. Гуссерля (1859-1938) и М. Хайдеггера (1889-1976); к выдающимся феноменологам-религиоведам можно отнести немцев: философа и теолога Р. Отто (1869-1937), философа и социолога М. Шелера (1874-1928), философа и теолога Ф. Хайлера (1892-1967), румына по происхождению, англо- и франкоязычного религиоведа, культуролога и историка М. Элиаде (1907-1986) и др.
Подводя итог вышеизложенному, можно констатировать, что
религиоведение как самостоятельная комплексная дисциплина, призванная
глубоко исследовать феномен (явление) религии складывается в XX в. При этом не следует забывать, что разрозненные исследования религии
философами и учеными начались задолго до новой эры, еще в древнегреческой культуре.