Первоначально в долинах рек Тигра и Евфрата (Двуречье) было несколько небольших государства, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон и на долгое время становится политическим и культурным центром южного Двуречья.
Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. до н.э. в царствование Хаммурапи. В это время вся страна объединяется под властью царей вавилонской династии.
Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота - царя - содержатся во вводной и заключительной частях Законов Хаммурапи.3 Здесь утверждается божественное происхождение царской власти: боги поставили Хаммурапи править "черноголовыми", это - бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардук, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш. Все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство.
Политическая мысль Вавилона проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все беды, отражают врагов и даруют победы.
Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он - божественный царь царей, "связь небес и земли", дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный и всемогущий.Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.
Хаммурапи же изображает свои законы как изданные в интересах слабых, для защиты "сирот и вдов". "Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил". Угнетенный, вовлеченный в тяжбу "найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)", скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он "доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо".
|
Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. "Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний" - таков его призыв.
Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих его указаний. Он грозит ему опустошением страны, превращением городов в развалины, гибелью народа, смутами и восстаниями, сулит ему потерю трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременную смерть.
В Законах Хаммурапи отражается стремление увековечить существующий общественный строй и само деспотическое государство.
1.3. Политико-правовая мысль Древней Индии В политико-правовой мысли Древней Индии доминирующее положение долгое время занимали мифологические и религиозные представления. Именно поэтому идеи брахманизма оставались господствующими на протяжении многих веков. Зачатки идей брахманизма встречаются в ряде древнейших памятников Древней Индии, относящихся ко II тыс. до н. э. Самым ранним источником признаются Веды (в переводе с санскрита – знание, ведение). Веды состоят из четырех основных сборников: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа» (собрание песнопений), «Яджурведа» (тексты жертвенных формул), «Атхарваведа» (собрание магических заговоров и заклинаний). В Ведах подчеркивается, что все люди поделены богами на четыре варны. Эти варны созданы из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека, «космического великана»). Первая варна - жрецы (брахманы) созданы из уст Пуруши, вторая - воины, цари (кшатрии) - из рук Пуруши, третья - крестьяне, ремесленники, торговцы (вайшии, вайшьи) - из бедер Пуруши, четвертая - свободное население, слуги (шудры) - из ступней Пуруши. Варна шудр была самой низшей. Таким образом, мы впервые сталкиваемся с органической теорией происхождения сословий. Вне варн находились чандалы и парии, выполнявшие работы могильщиков, мусорщиков и палачей, а также рабы. Члены варн были лично свободными, но имели разные права и обязанности, т.е. они были неравноправны между собой. В привилегированном положении находились брахманы и кшатрии. Вайшии и шудры занимали подчиненное положение. Принадлежность к варне переходила по наследству. Строение общества, права и обязанности представителей различных варн определял мировой закон – «Рита». Рита определяет основы и божественного мира, и мира людей, фундаментальные основы сознания, истину. Рита – это закон внутренней, естественной гармонии, закон космического порядка, который проявляется и в обществе. Это – закон законов. Идеи брахманизма получают дальнейшее развитие и конкретизацию в Брахманах, Араньяках и Упанишадах (IX-VI вв. до н.э.). Позднее появляются дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники различных брахманистских школ. Во всех этих памятниках развивалось многозначное понятие «дхарма» - закон должного поведения, морального правопорядка. Дхарма – это важнейший принцип индивидуальной и общественной жизни. Все варны должны четко следовать дхарме: у каждой варны своя дхарма (кодекс поведения). Особое место среди дхармасутр и дхармашастр занимают «Законы Ману» («Манавадхармашастра» или «Манусмрити»). Хронологически их относят ко II в. до н.э. - II в. н.э. В целом в «Законах Ману»4 обосновывается и утверждается руководящее положение брахманов, их исключительное право толковать дхарму и обязанность царя чтить брахманов и во всем им подчиняться. Брахманы признавались владыками всех существ, им отводилось особое место: «Все, что существует в мире, - это собственность …брахмана; … брахман имеет права на все это». В гл. II «Законов Ману» устанавливалось подчиненное положение кшатриев по отношению к брахманам: «десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец – брахман». Царю отводилось в «Законах Ману» весьма почетное место: царь должен быть охранителем варн и всех тех, кто следует установленной для всех дхарме. Господствовала патриархальная концепция государственной власти, согласно которой правитель является отцом для своих подданных, он должен защищать их, заботиться о них. Вместе с тем царь несет ответственность не перед своими подданными, а перед богами. Здесь содержатся также общие наставления, адресованные царю: «царь должен быть всегда готов к войне, всегда обнаруживать силу, скрывать тайны, выслеживать слабости врага». Особое внимание в «Законах Ману» отводится наказанию – данданити (данда – палка, посох). Признается, что наказание является «великой энергией», и поэтому пользоваться им следует весьма осторожно. Наказание само по себе признается весьма деятельным способом управления людьми и регулирования их поведения. «Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе». Наказание является разным для четырех варн. Например, самым серьезным наказанием для брахмана был штраф и изгнание. В Законах Ману перечисляются также загробные кары, которые может понести нарушитель дхармы. Тот, кто не исполняет дхарму, в другой рождении может оказаться в низшей варне или превратиться в животное или насекомое. Определенный отход от идей брахманизма прослеживается в «Артхашастре» (IV-III вв. до н.э.), автором которой принято считать Каутилью, влиятельного советника царя Чандрагупты I. По форме данное произведение является определенным пособием по управлению государством. Основными постулатами этого памятника являются: провозглашение божественной власти царя, наделение царя законодательными полномочиями, передача ему функций по охране интересов государства. 5 В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Сохранение на земле установленного богами порядка, по мнению Каутильи, возможно только с помощью мудрого и искусного правителя. Вместе с тем правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, поскольку царская власть должна быть сильной, направленной на приобретение новых территорий и приумножение богатства. Государь является неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царю руководствоваться, в первую очередь, интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться перед нарушением религиозного долга, если того требуют обстоятельства. Принципу целесообразности, практической пользы (артхе) отдается предпочтение и при применении права, хотя отмечается необходимость понимания того, что «закон основан на истине». |
|
|
Copyright 2002-2009 © Дирекция портала "Юридическая Россия" |
1.4. Политико-правовая мысль Древнего Ирана Крупнейшим историческим памятником древней культуры Ирана является Авеста. Это собрание священных книг зороастризма, являющегося религией древних племен, населявших территорию Ирана, стран Ближнего и Среднего Востока. Основоположником зороастризма принято считать Спитака Спитами (X- сер. VI до н.э.), который выступил в роли пророка Заратус(ш)тры. Источники свидетельствуют, что первоначально Авеста состояла из 21 книги (насков). В период завоеваний Ал. Македонского они были уничтожены, возможно, во время пожара. Из них уцелели только 3 книги: "Ясна", "Вендидат", "Висперед". Впоследствии Авеста все время дополнялась, поэтому дошедший до нас текст представляет собой соединение отрывков, которые зачастую повторялись и противоречили друг другу. Дополнения, которые были сделаны после Заратустры, получили название Младшей Авесты. Таким образом, это произведение создавалось на протяжении многих веков. Авеста являлась господствующей религией государства Ахеменидов и Сасанидского государства. Она продолжала действовать и в период господства Арабского Халифата, противодействуя насаждавшемуся исламу. Согласно учению Заратустры, в мире существует два начала: доброе - Ахура-Мазда (Ормузд) и злое – Ангра-Манью (Ахриман). Между ними происходит постоянная борьба. Ормузд - создатель всего лучшего, доброго, праведного, блага для всего, что существует на земле. Ахриман же является источником бедствий, разрушений, преступлений, всего злого на земле. Заратустра прославляет Ахура-Мазду, называет превосходнейшим, совершеннейшим, мудрейшим и т.д. и надеется на победу добра над злом. Он объявляет Ахура-Мазду верховным и единственным богом. Таким образом, он вводит единобожие вместо существовавшего многобожия. Всех остальных богов - бога огня, бога солнца, воды и др. он считал его проявлениями. В некоторых параграфах Авесты Заратустра говорит о себе как о защитнике бедных. Вот слова из "Ясны": "... ибо чистой, благой мыслью я содействую защите бедного, принадлежащего вам (Мазда). Объявим это перед вами всеми, перед дэвами и извращенными людьми". Борьба добра со злом, воспевание всего праведного, справедливого лежит в основе этики Заратустры, которая выражается в трех принципах – добрая мысль, доброе слово, доброе дело. "Эти слова, произнесенные Маздой, содержат три правила, четыре профессии, пять властелинов, им совершаются приношения. В чем состоит тройное правило? Хорошо думать, хорошо говорить, хорошо делать" (Ясна). Видимо, эти три правила составляли основу должного поведения людей при родовом строе. Содержание понятия "добрая мысль" означает чистоту помыслов в духе божественных законов, помощь ближнему, борьбу со злом, мир и единогласие со всеми. Человек не должен иметь дурных помыслов, не должен завидовать, быть корыстным, жестоким. Поздний зороастризм в большей мере конкретизирует понятие "доброе слово", предписывая не нарушать слово, соблюдать договоры, поступать честно во всех торговых делах, возвращать долги, не клеветать, не оскорблять. "Доброе дело" - третья заповедь Авесты - охватывает многие стороны общественной жизни. Прежде всего - это соблюдение законов Ахура-Мазды, особенно тех, которые предписывают трудиться на земле, орошать ее и возделывать, сажать плодовые деревья, не загрязнять землю, проводить каналы, заботиться о полезных животных. Зороастризм обязывает своих последователей строго подчиняться священному закону, праведному порядку, воплощенному в Авесте в лице Аша. В "Виспереде" содержится призыв к верующим: "Держите в готовности ваши обе руки и ваши умы - для благого совершения законных поступков в соответствии со священным порядком и для избежания незаконных и дурных дел". Поэтому особенно в "Ясне" Аша воспевается наряду Ахура-Маздой как высшее благо, самый мудрый, справедливый, борющийся со злом. Авеста содержит в себе проповедь просвещения, которое совпадает со знанием законов Мазды. Просветительские идеи предписывали устройство общественной жизни в соответствии с законами Мазды, основанными на принципах добра и справедливости. Они регламентировали многие стороны общественной жизни. Придерживаться законов является обязанностью всех членов общества. Авеста передает легенду возникновения человечества и царства, повествует о временах существования в рае Имы - человека, сына неба, который был изгнан из рая за то, что съел мясо. Вендидат передает о божественном предупреждении Имы о бедах, угрожающих земле. Это может быть и суровая зима и потоп, наводнения. Има по велению Ахура-Мазды строит убежище и забирает с собой самых сильных и красивых мужчин и женщин, зародыши всех видов самых крупных и самых красивых животных, семена различного рода деревьев, самых красивых и с самым лучшим запахом. Ахура-Мазда повелевает создать царство, в котором "не было бы ни ссор, ни вражды, ни неверности, ни злости, ни обмана, ни низости, ни скорби, ни смерти и т.п.". Далее он подробно регламентирует, что должен сделать Има на земле, чтобы создать царство счастья: где он должен обосновать жилище, как посадить деревья, орошать землю, оберегать свое стадо - народ. Все это и было выполнено Има. И эти люди живут счастливой жизнью, которую создал им Има, - заключает Ахура-Мазда. Таким образом, обрисовывается идеальное общество, где царят мир и счастье, где нет вражды и насилия. Большой интерес представляет вопрос о характере власти в этом обществе. В литературе бытует мнение, что Заратустра проповедовал монархию. Можно с убежденностью сказать, что в Авесте проповедовалась власть не просто монарха, а власть просвещенного и мудрого монарха. Таким мудрым просветителем Ахура-Мазда называет сына Заратустры как главу гражданской власти и самого Заратустру как главу религиозной власти. Авеста признает четыре сословия: жрецов (атраван), воинов, земледельцев и ремесленников. Она не выделяет рабов в качестве самостоятельного сословия, но вспоминает о них. Одно из центральных мест в Авесте уделяется сословию жрецов, основной обязанностью которых является проповедование законов Заратустры и их претворение в жизнь. Наделенные духовной властью, они обладали большим влиянием в общественной и политической жизни. Значительное место в "Вендидате" занимают вопросы гражданского права. И в частности, заключение договоров, форма их заключения, ответственность за нарушение договора; семейно-брачные отношения, преступления и наказания. "Вендидат" предусматривает различные виды преступлений. К числу самых тяжких преступлений относятся преступления против законов Мазды, за которые устанавливаются тяжкие наказания: "Пусть разрежут его тело полностью при помощи железных лезвий", "Пусть скуют все его члены железными оковами". За ними следуют преступления против религиозных ритуалов и перечень наказаний за нарушение этих предписаний. В "Вендидате" говорится и о преступлениях против сил природы. Преступлением считается и осквернение земли, воды и растения погребением трупа. "Вендидат" знает и такие виды преступления, как убийство и ранение животных, в частности собаки, лишение ее еды. Здесь же регламентируются различные виды наказания для человека и животных, которые тоже рассматриваются как субъекты преступления. Это объясняется тем, что полезных животных считали частью армии Ахура-Мазды и "обладателями сознательности". По семейно-брачным вопросам "Авеста" предписывает необходимость семьи, детей, относя это к порождению добра. Отдается предпочтение человеку женатому, отцу семейства, а девушкам предписывается выходить замуж. На вопрос: "Что доставляет очень большую радость земле?" – Ахура-Мазда в числе прочих называет ту землю, на которой праведный человек возвел жилища, которая имеет огонь, скот, женщин, детей и группы прекрасных мужчин (Вендидат). "Вендидат" допускает кровосмешение. Люди, которые соблюдают этот закон, Мазда выражает свою благодарность. Вместе с тем закон предписывает супружескую верность и карает за ее нарушение, запрещает разводы. Значение "Авесты" неоценимо не только как исторического памятника. Известно, что зороастризм получил широкое распространение во многих странах - от Индии и Афганистана до Греции, от Вавилонии до Азербайджана и Армении включительно. Зороастризм оказал огромное влияние на развитие политической мысли как Востока, так и Запада. Исследователи "Авесты" отмечают ее влияние на Демокрита (по вопросу о трех принципах морали). С этим учением был знаком и Платон, который первым из греческих автором упоминает о нем, Аристотель и ряд других античных мыслителей. Авесту изучал и Гегель, который также испытал ее определенное влияние. |