Политико-правовые учения в Древнем Китае

Образование государства в Китае относится к середине II тыс. до н.э. Первым государством было государство Инь или Шан.

VI-III вв. до н.э. в истории Китая - эта эпоха, которая называется эпохой "Сражающихся царств" или "Семи сильнейших". Такое название объясняется тем, что главенствующее положение в это время занимали семь крупнейших самостоятельных царств: Цинь, Чу, Ци, Хань, Чжао, Вэй и Янь. Помимо них существовали и мелкие царства. В ходе борьбы между семью крупными царствами все мелкие государства были уничтожены.

Китай в этот период переживал и значительный экономический подъем. Источники упоминают о разработке железорудных месторождений, выплавке железа, изготовлении железных сельскохозяйственных орудий и т.п.

Исследуемый период не случайно называют "злотым веком философии", поскольку все основные философские и этико-политические школы зародились именно в VI-IV вв. до н.э. На многие тысячелетия, таким образом, определилось русло идейной жизни Китая.

"Золотой век" китайской философии был непосредственно связан с интеллектуальной деятельностью многих представителей специфической социальной категории – ши. Сначала это были воины или мелкие чиновники, но с течением времени сфера их деятельность постепенно расширялась. Поскольку они были людьми лично свободными и грамотными, многие из них включаются в активную интеллектуальную деятельность.

Раздробленность страны на отдельные царства, затяжные междуусобные войны - все это, конечно же, отразилось и на духовной культуре и ориентированности различных этико-философских школ. Каждая школа, независимо от ее идеологической направленности, решала сугубо свои, конкретные, задачи, связанные с построением идеальной модели общества и государства. У каждой школы была своя шкала ценностей.

Наибольшее влияние на политическую культуру Китая оказали следующие школы - конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.

2.1. Учение Конфуция(551-479 гг. до н.э.) Фундаментальнейшую роль во всей истории этической и политико-правовой мысли древнего Китая сыграло учение Кун Фу Цзы, известного в Европе как Конфуций. Его называют «Символом китайской нации» и «Учителем учителей». Учение Конфуция оказало сильное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Изречения Конфуция заучивали наизусть, к его авторитету апеллировали в делах семейных и политических. Основные идеи Конфуция изложены в сборнике Лунь юй («Беседы и высказывания»), состоящем из четырех книг. Самому Конфуцию принадлежит только первая из них. Остальные книги составлены учениками Конфуция после его смерти. Главные усилия Конфуций направил на установление эталона высшей морали, должного поведения, на создание идеала совершенного человека. Этот идеальный человек, благородный, был противопоставлен обычным людям, прежде всего простолюдинам. Благородный в учении Конфуция должен был основывать свои жизненные принципы и поступки на нормах обязательного и четко расписанного ритуала (ли), который он должен был знать в совершенстве. Он должен был обладать добродетелью, любовью к людям, т.е. гуманностью, человечностью, а также чувством долга и справедливости.⁷ Ему всегда следовало стремиться к знаниям, почитать старших, демонстрировать верность и преданность, быть в то же время уступчивым и мягким, уважительным. Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, согласно которой государство - это большая семья, где власть императора (сына неба) уподобляется власти отца. Отношения же правящих и подданных - это отношения семейные, поскольку младшие члены семьи полностью зависят от старших. Отсюда Конфуций пытается обосновать необходимость общественного неравенства. Он различает "высших" и "низших" и противопоставляет их друг другу. "Высшие", по его мнению, - это "просвещенные" правители, достигшие "знания при помощи учения". "Высший" - это человек совершенный и великодушный, почтительный, милостивый и справедливый. "Высшие" в интересах общественного благополучия должны стремиться к нравственному совершенству и быть добродетельными. А добродетельное поведение "высших" обусловливает соответствующее положение "низших". Следовательно, существует социально-политическая иерархия, основанная на принципе неравенства. Есть "темные люди", простолюдины, низшие, младшие, которые должны подчиняться благородным мужам, лучшим, высшим. Конфуций выступал за аристократическую форму правления, так как простой народ полностью отстранялся от участия в управлении. Но его идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Такая позиция философа резко отличалась от реалий тогдашней жизни, поскольку обладала критическим потенциалом. Он первым из мыслителей стал отдавать предпочтение не "аристократам крови", а "аристократам духа". Конфуций являлся сторонником ненасильственных методов правления, призывал всех (и в первую очередь правителей) строить взаимоотношения на началах добродетели. Добродетель подданных, по его мнению, состоит в том, чтобы быть преданным правителю, быть послушным и почтительным ко всем "старшим". Но вместе с тем Конфуций подчеркивает божественную сущность царя, "сына неба": "Император получает повеления от неба, чиновники - от государя". "Государь - это ветер, малые - это нива. Ведь наклоняется же хлеб на ниве, когда веет ветер". Конфуций подчеркивает, что власть нужно так использовать, чтобы не было возмущения народа, чтобы, наоборот, власть монарха укреплялась. Вот что он советует монарху: "Достигни любви народной, и ты достигнешь власти; если же потеряешь любовь народную, то потеряешь и власть". "Если добродетельный государь владеет сердцами, то он владеет и страною". Конфуций отличал управление государством на основе норм добродетели от управления на основе законов. Причем отрицательно относился к позитивным законам (фа), объясняя это тем, что, во-первых, позитивные законы часто не соблюдаются, и, во-вторых, за их невыполнение предусматриваются жестокие наказания. Но вместе с тем он не отвергает полностью писаные законы (законодательство), признавая, что они имеют вспомогательное значение. Интересен выдвинутый Конфуцием принцип "изменения имен". Цель исправления имен – определить статус каждого человека в государстве, дать каждому соответствующее ему имя. Государь станет государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным. Суть социального порядка, который опирался на сформулированный идеал, Конфуций видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах, и каждый знал свои права и обязанности. В то же самое время Конфуций был убежденным сторонником политической централизации и требовал, чтобы управление государством находилось в руках "сына неба" - единого правителя государства, а не у крупных сановников. Именно от государя должны исходить все повеления, именно ему должны быть подчинены и должны оказывать "верность" все сановники и все его подданные. Мудрый администратор должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение). Он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди пойдут за ним: куда дует ветер, туда и трава клонится. Важным моментом мудрого управления Конфуций считал искусство вербальной коммуникации, продуманное слово. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека. А уж тем более слово правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства. Именно по этому в обязанность умного чиновника входит давать советы правителю, даже если это тому не по вкусу. "Не обманывайте его! Возражайте ему! - учил Конфуций. И это не случайно. В концепции Конфуция слово является существеннейшим элементом ритуала и церемониала, а ритуал - основа социального порядка. Таким образом, небо и дао как высшие источники естественного права формируют основные нормы поведения, нормы правового регулирования – правила (ли). Правовой аспект этих правил заключается прежде всего в их глобально-всеобъемлющей функции социального контроля и повседневного строгого регулирования поведения. В то же время Конфуций, в отличие от тех, кто призывал управлять непокорными с помощью наказаний и вообще жестких мер, твердо и бескомпромиссно настаивал на том, что людей следует не наказывать, а воспитывать. На вопрос о том, стоит ли казнить тех, кто не соблюдает дао, философ категорически заметил, что убивать людей за это не следует - их нужно перевоспитывать. Учение Конфуция призывало к нравственному совершенствованию и просвещению, устранению многовластия многочисленных правителей, и таким образом первоначально имело, несомненно, прогрессивный характер. Вскоре после возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в древнем Китае. Во II в. до н.э. это учение было признано официальной идеологией, которую широко использовали на протяжении многих веков - вплоть до 1949 г.

2.2. Учение Лао-цзы(VI-V вв. до н.э.) В бурный период "Борющихся царств", который характеризовался резкими социальными противоречиями и острой борьбой социальных групп, возникло учение даосизм, основателем которого считается Лао-цзы. Его учение было изложено в книге "Дао Дэ цзин" («Книга о Дао и Дэ или «Книга о пути и добродетели»), составленной учениками Лао-цзы в IV-III вв. до н.э. Даосизм стремился объяснить мир не как творение божественной воли, а как результат действия естественных законов. Дао, по мнению мыслителя, определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость, по отношению к которой все равны.⁸ В учении Лао-цзы указывается, что недостатки в социальной сфере были обусловлены отклонением от подлинного дао, из-за того, что люди перестали следовать естественному закону, царящему в мире, а стали стремиться к приобретению богатств. Для того, чтобы изменить существующее положение, необходимо следовать дао, жить в согласии с природой, полностью растворяясь в ней. Дао в свою очередь само способно восстановить справедливость. Таким образом, по его мнению, никаких насильственных перемен, никаких активных действий предпринимать не нужно для того, чтобы исправнить несправедливость. Но к такой же пассивности он призывает и правителей, проповедуя невмешательство в ход событий. Он призывает богатых и правителей оставить народ в покое: "Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день". Лао-цзы был убежден в том, что "отсутствие желаний приносит покой, и тогда порядок в стране сам собой установится". Лао-цзы является одним из первых представителей анархизма. Он выступает против развития культуры, отрицает государство и законы. Отсюда и вытекает его призыв к патриархальной простоте старых времен, к отказу от письменности, орудий труда, роскоши и ненужных вещей, т.е. всего того, что послужило, на его взгляд, причиной несправедливости. Лао-цзы в целом воспринимает государство как искусственную структуру и тем самым как очевидное зло, которое вместе с культурой, знаниями, страстями и желаниями, излишними вещами, привычками, нормами и т.п. следует попытаться преодолеть. Итак, считают даосы, нужен лишь элементарный прожиточный минимум и элементарные формы социальной организации (государство-деревня). Соответственно не нужны контакты, не следует стремиться и к взаимообогащению опытом и знаниями. Более того, ни знание, ни письмо не нужны, как и способности, желания, страсти. Если не возвеличивать способных, люди не станут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать; если не выставлять страстно желаемого, сердца людей не возбудятся. Абстрагировавшись от страстей, люди могут избавиться от забот и приблизиться к дао. "Устраните мудрых, отбросьте знания - и народ получит стократную выгоду". Таким образом, основной метод, используемый в администрации, - недеяние, которое встречается и у Конфуция. Недеяние в учении Лао-цзы - дальнейшая разработка той же идеи, но в духе придания ей естественности, пассивности, социально-политической отрешенности: "Мудрый, управляя людьми, делает пустыми их сердца и полными желудки. Он стремиться, чтобы у них не было знаний и желаний и чтобы те, кто имеет знания, не смели проявлять активность. Осуществляя недеяние, он управляет всеми". Цель управления посредством недеяния - стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость и даже счастье. Чересчур деятельная власть с ее тяжелыми налогами приводит людей к бедам и несчастьям: "Когда администрация инертна, народ прост, когда администрация деятельна, народ распускается". Чем больше запретов и ограничений, тем хуже людям. Поэтому мудрый говорит: "Я осуществляю недеяние, и люди самоусовершенствуются; я достигаю спокойствия, и люди сами выправляются; я не вмешиваюсь, и народ сам богатеет; я не имею стремлений, и люди сами становятся простыми". Таким образом, простота, возведенная в принцип, влечет за собой осуждение богатства и знатности, престижа и погони за славой: "Кто стремится накопить, приобрести - тот лишь теряет". Здесь до минимума сведена значимость ритуала и этикета, вербальной коммуникации, которой огромное значение придавал Конфуций. Ключевой идеей даосизма является следование дао. Идея недеяния и ненасилия тесно переплетаются в учении Лао-цзы. В частности он осуждал любую войну и восхвалял за мир. "Кто служит главе народа посредством дао, - говорит он, - не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы".

2.3. Учение Мо-цзы(479-400 гг. до н.э.) Как уже отмечалось, учение Конфуция стало основой для многих последующих теорий и учений. На это учение должны были, хотя бы частично, ориентироваться мыслители и реформаторы последующих поколений. В первую очередь это относится к Мо-цзы. Смутные сведения о его жизни, сохранившиеся в источниках, свидетельствуют о том, что он «вышел» из школы Конфуция, так как учился у одного из его учеников. Его учение изложено в трактате "Мо-цзы", составленном его учениками, видимо, в IV в. до н.э. Цель учения Мо-цзы такая же, как и у Конфуция - согласовать мудрость древних с потребностями времени. Но методы и рекомендации во многом отличны. Влияние школы Конфуция сказалось в том, что Мо-цзы считал благо народа конечной целью и важнейшим критерием мудрой администрации. Для этой цели необходимо выдвигать и использовать на службе способных и достойных людей, которые имели бы право не только управлять, опираясь на общепринятые принципы, но и при необходимости поучать, направлять самого правителя.⁹ Высшая воля неба выражает свое одобрение либо неодобрение живущим и прежде всего их правителям, посредством знамений и аномальных природных явлений. В частности, небо, по Мо-цзы, выступало против грубой силы и несправедливых войн, разделяющих людей, против ненависти. Опираясь на волю неба, философ осуждал бесцеремонность могущественных и коварство ловких, призывал к умеренности. Он советовал обращать внимание в администрации на главное, дабы не утопать в мелочах. И здесь мы видим, что влияние Конфуция на учение Мо-цзы очевидно. Вместе с тем есть главное, что отделяет доктрину Мо-цзы от конфуцианства. Прежде всего, это концепция всеобщей, равновеликой и универсальной любви, любви, равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях. Суть этой концепции сводится к тому, что царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводит к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самом себе. Такого рода универсализм равновеликих привязанностей принесет всем огромную пользу. Именно этого желает небо, которое равно всех кормит и обо всех заботится. Правители же, осознав это, должны с помощью наград и наказаний побудить людей возлюбить ближнего, как самого себя, чужих, как своих. Он проповедует взаимную благожелательность людей, но особенно благожелательное отношение господ и правителей к "низшим", сильных - к слабым. Он осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, выступает за повышение жизненного и культурного уровня народа. Он мечтает о том, чтобы противоречия между бедными и богатыми, правителями и управляемыми были сглажены. Он был убежден в том, что только от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, беспорядки и волнения. Исходя из естественного равенства всех людей, Мо-цзы один из первых философов обосновывает договорную концепцию возникновения государства. Раньше, по его мнению, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя. Но так как все они придерживались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда им ничего не оставалось, как выбрать мудрого и способного человека и сделать его своим государем - сыном неба. Но так как сил сына неба не хватало на все, в помощь ему выбрали еще трех мудрых и способных в качестве его советников - министров. Но и после этого оказалось, что Поднебесная слишком велика, и они не в состоянии рассудить, что верно и что полезно для людей, живущих в отдаленных местах. Поэтому решили разделить ее на множество государств и поставить правителей для управления им. Когда и правители были поставлены, оказалось, что их сил тоже недостаточно. Тогда в разных странах выбрали мудрых и способных и сделали их чиновниками. Поступили они так только лишь для того, чтобы вожди служили народу и приумножали его благосостояние. Из этого положения Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что он (монарх) должен прислушиваться к советам своих министров, совещаться с ними и действовать в согласии с ними. Таким образом, согласие между народом и государем должно стать основным принципом правления. В правовой сфере мудрый правитель должен руководствоваться целым арсеналом норм, находящихся в определенной иерархии (моральными принципами, хорошими традициями и законами). Правитель, полагал Мо-цзы, не должен забывать о наказании и о награждении по заслугам. Именно идеи о наказании и следовании законам легли в основу учения легистов. Не остается Мо-цзы равнодушным и к захватническим войнам, рассматривая их как преступление. Он полагает, что люди, осуждая грабежи частных лиц, должны осуждать и нападения одних государств на другие и особенно - больших на малые. Он выступает против такого положения, когда завоеванные народы превращаются в рабов. Идеи Мо-цзы для того времени были весьма прогрессивными, поскольку в них обосновывалось равенство людей между собой (независимо от их положения в обществе), критиковалась неограниченная власть монарха, доказывалась необходимость повышения жизненного и культурного уровня населения.

2.4. Учение Шан Яна(390-338 гг. до н.э.) Шан Ян является одним из виднейших теоретиков легизма и одним из основателей школы "законников" (фацзя). Основные идеи древнекитайского легизма были изложены в трактате IV в. до н.э. "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд разделов этого трактата написан самим Шан Яном. Настоящее имя Шан Яна Гунсунь Ян. Шан Ян выступает с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Он являлся критиком распространенного в это время конфуцианства, так как считал, что приверженность старым традициям, обычаям, ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике является как бы тормозом. По его мнению, люди, приверженцы таких взглядов, могут только занимать должности и блюсти законы, а рассматривать вопросы, "выходящие за рамки старых законов", они не в состоянии.¹⁰ Для того, чтобы принести пользу государству, утверждали легисты, не обязательно подражать древности. Никакие призывы к добродетели не помогут, считает Шан Ян. Должен быть определенный выход из кризиса - в резком и решительном усилении централизованной администрации, в создании эффективного и внушающего страх аппарата власти. Самое главное - обеспечить порядок, смысл и значение которого должны быть доведены до каждой семьи. Добиться же этой великой цели возможно только одним путем - введением системы жестких регламентов, за невыполнение которых должны следовать суровые санкции. Вот для этого-то и нужен закон. Главный смысл закона - в его универсальности, жестокости и обязательности для всех: "Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, и при продвижении по службе правилами, то ни взаимные похвалы, ни клевета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда". Специальная глава почти целиком посвящена тому, как следует соблюдать закон, хранить его текст и под страхом сурового наказания строго следовать его предписаниям. Закон должен устанавливаться не произвольно, а мудрыми людьми, причем нижестоящие не смеют обсуждать его. Основная цель закона - введение и закрепление жестокого социального стандарта, унификации: "Государство, в котором осуществлялась унификация год, будет сильным 10 лет; если унификация осуществлялась 10 лет, будет сильным столетие". Главный момент унификации - пресечение второстепенных занятий, которые позволяют извлекать частную выгоду и ослаблять казну. Поэтому он очень грозно обрушивается на стяжателей. Представления Шан Яна о жестоких законах как основном средстве управления государством тесно связаны с его пониманием взаимоотношений между государством и подданными. По его мнению, эти отношения носят антагонистический характер: "Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна". Таким образом, Шан Ян предлагает определенный "порядок" управления. Под этим "порядком" он понимает деспотическую центральную власть, которая ничем и никем не ограничена, и безвольных подданных, позволяющих с ними обращаться так, как ей захочется. Одним из основных моментов в учении Шан Яна было закрепление системы тотальной слежки подданных друг за другом, коллективной ответственности. Причем коллективная ответственность не ограничивалась семейно-родственными связями, а распространялась и на объединение нескольких общин (дворов) - пятидворки и десятидворки, которые несли круговую поруку. Все эти меры сыграли значительную роль в укреплении централизованной власти и стали существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае. Легистские воззрения развивали и другие представители школы фацзя. Но во всех этих школах так или иначе обосновывается необходимость жестоких законов как средства управления. Легисты пытались обосновать необходимость изменения законов в соответствии с изменяющимися требованиями времени. Время и закон, по их мнению, развиваются неодинаково. Поэтому старые законы нельзя «копировать». Из них следует выбирать те законы, которые нужны, и брать их за образец. Таким образом, уже ко II в. до н.э. официальная государственная идеология в Древнем Китае совмещала в себе положения и легизма, и конфуцианства и таким образом наложила определенный отпечаток на все последующее развитие государства и права в Китае. Усилиями почти всех направлений политико-правовой мысли Древнего Китая была тщательно разработана сама концепция администрации, центральным пунктом которой стал принцип недеяния, увэй. Основной идеей был тезис о том, что умные и способные должны управлять страной. Централизация власти в царствах способствовала преодолению сословности и была той базовой основой, на которой сформировались и созрели принципы бюрократической структуры. Можно сказать, что без хорошо отработанной бюрократической машины власти, основанной на древнекитайских идеях, не было бы столь долго существовавшей китайской империи. В этом - огромная роль древнекитайской политико-правовой мысли и - шире - политической культуры.

Политико-правовые учения в Древнем Китае

Поиск по сайту