Как мы говорили выше, поведенческая реакция мифа начинается тогда, когда Арджуне полностью возвращена память, или смрити. Смрити означает не только память, но и священный канон. Арджуне, таким образом, возвращена память священного закона. В результате трагической ситуации Арджуна в начале повествования не знает, что ему делать, как ему разрешить противоречие между "быть" и "должен".
Как и многие до него (вспомним свидетельство "Мокша-дхармы" о тех, кто утратил знание священного закона и его осуществления, впал в неведенье), Арджуна не устоял в своем законе и теперь ему возвращена память священного закона, т. е. смрити (шлоки 18.72-18.73, см. выше). Напомню, что корпус священных индуистских текстов так и называется "смрити", причем характерно, что Шанкара в комментарии к этим шлокам настаивает именно на непосредственном значении слова смрити как памяти9.
Смрити возвращается Арджуне не как корпус священных текстов, хотя такое толкование тоже возможно, а именно как память о Боге, память о Его священном законе, данном людям. Иначе говоря, эта память о священном законе есть исторический миф, или мифический закон в своем историческом действии, поэтому традиционные тексты — в основе своей тексты священного закона.
При оценке этого закона, как и любого другого, мы должны опираться на мнение специалиста, человека, знающего, в чем здесь дело, обладающего неизвестными для непосвященного знаниями. (Вспомним, что мы говорили выше о законах и их оценке).
В качестве такой экспертной оценки мифического закона кармы, поддерживающего систему воздаяния и возмездия в
===
===
космосе индуистской культуры, я хотел бы привести комментарий Прабхупады к шлоке 6.42.
|
|
Выше я приводил эту шлоку для иллюстрации положения о том, что даже если человек совершил ошибки на пути нравственного совершенствования, например, в йоге, он не разрушил накопленной положительной кармы и соответственно в будущем может рассчитывать на благодатное рождение. Я приведу вопрос Арджуны и четыре шлоки из ответа Кришны.
Арджуну беспокоит, что очень трудно идти по пути добродетели, обуздывать свои страсти. Если я не смогу выполнить до конца аскезу, не смогу удержать свое сердце в йоге, спрашивает Арджуна, значит, я погибну? Пропаду, как облако в небе? Кришна отвечает:
Не погибнет ни в здешнем он, Партха,
ни в ином после смерти мире,
ведь никто не приходит к дурному концу,
кто творит здесь добро, моя радость!
Но достигнув миров благой кармы,
Проведя там бессчетные годы,
в доме чистом и благословенном
вновь родится заблудший в йоге.
Или даже он в доме аскетов
возродится, обильных знаньем,
ведь такое рожденье, Партха,
очень трудным считается в мире.
Так возникнув на свет, обладая
своей буддхи из прежнего тела,
он потрудится с большим усердьем
чтоб теперь совершенства достигнуть. (6.40—43)
(Пер. B.C. Селиниова)
Значит, родившись в семье мудрых, знающих йогинов 
этот человек обретет те знания, которые он достиг в прежнем рождении 
и с этого уровня он опять начнет движение к совершенству 
Мы с вами, с индуистской точки зрения люди погрязшие в неведенье (авидья), живущие в плену заблуждений (моха), ил-
===
===
люзии (майя), конечно, не можем знать, как и почему происходият эти перевоплощение, воздаяние и возмездие. Так же как, не обладая специальными знаниями, мы не можем знать действия других законов. Мы не знаем, как в действительности происходят деление и умножение, как товар "переходит" в деньги, а деньги — в товар. Мы даже не очень ясно представляем, в каком мире мы живем — конечном или бесконечном.
|
|
Тем не менее мы пользуемся законами, принятыми в нашей культуре, так же как индус пользуется законом кармы в индуистском космосе. Мы делаем это потому, что закон — это не то, что "на самом деле", а поведенческая схема, позволяющая правильно относиться к тому, что "на самом деле".
Мы не понимаем закона кармы, как и действие многих научных, технических, математических, юридических, экономических и других законов нашего общества. Но, как и действие законов для нашего общества, мы можем оценить действие закона кармы для мира индуистской культуры. Именно для этой оценки мне нужен комментарий Прабхупады к шлоке 6.42.
Прабхупада пишет, что в этом стихе отдается должное рождению в семье тех, кто обладает "великой мудростью, потому что ребенок, родившийся в таких условиях, получает духовный импульс с самого начала своей жизни. В особенности это касается семей ачарий и госвами. Члены таких семей в силу традиций и воспитания очень сведущи и набожны и поэтому они становятся духовными учителями. В Индии есть очень много таких семей... Это, конечно, великое счастье — родиться в подобной семье. Наш духовный учитель Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа и смиренный автор этих строк милостью Господа имели счастье родиться в таких семьях, и оба мы были воспитаны в преданном служении Господу с самого начала нашей жизни"10.
|
|
Значит, действие мифического закона кармы, закона, установленного идеальным трансцендентным деятелем в целостности индуистского культурного космоса, приводит к сохранению величайшего из всех достояний — духовной культуры. Выдающийся вклад индийцев в мировую сокровищницу культуры — способность целого народа поддерживать и пестовать семейно-общинную традицию мудрости.
Сакральные фигуры европейской цивилизации, о которых мы говорили выше, — врач, священник, учитель, отвечающие
===
===
за духовно-телесное выживание европейского общества, — это в основном, так же как и на Востоке, представители профессионально-семейных общин.
Если с этой точки зрения посмотреть на истоки эвентуального ряда целостной цепи европейской культуры, то мы увидим великие мифорелигиозные события: жертвы Сократа и Христа, мифы Платона и Нового Завета, а также специальные духовно-образовательные пространства, где происходит прояснение смыслов этих событий и где в констелляции смыслов возникают новые идеи.
Европейская цивилизация — это не пылесосы и кофеварки, как нам иногда кажется, а духовные жертвы, духовные законы и идеи, а также места, где всему этому учат, над всем этим размышляют, все это духовно созерцают, т. е. академии, лицеи, университеты, церкви, их общины и школы.
В этом отношении между европейской и индуистской цивилизациями нет принципиальной разницы.
===
===