В основе концепции государственной власти в древнеиндийской политико-правовой мысли выполняет ведическая космогоническая мифология.
В Ригведе рассказывается, как перворожденный царь Индра побеждает (перворожденного демона Вритру, что ознаменовало победу космоса над хаосом и, следовательно, рождение мира). Именно Индра открывает человеку путь к спасению и вечной жизни. Сакральный статус Индры, «царя мира», заключается в том, что он является посредником на пути хаомы-благодати к человеку от Атмана, из небесного моря хварены. Он получает от Брахмана палладий (или данда) — священный жезл, являющийся символом его власти и креативной силы.
Индра объединяет Вселенную - Верхний, Средний и Нижний миры, в которых он становится источником движущей силы для сансары — колеса перерождений. В Среднем, человеческом, мире он также является объединяющим и организующим началом, источником тех качеств человека, которые позволяют ему жить в обществе. Таким образом, все виды общественного взаимодействия могут осуществляться только через его посредничество.
Образ Индры является архетипом (первичной моделью) правителя-дева-раджи («царя богов») как центра, организующего мир.
Он сосредоточивает в себе космическую энергию - ману (чьим китайским аналогом является дэ) и тем самым легитимирует свою власть. Дева-раджа является литургическим образом Шивы, т. е. любой акт государственного управления является ритуальным в литургическом смысле как театральное представление, литургический «проигрыш» одного из ведических мифов.
Миф об Индре задает патерналистскую авторитарность государственной власти девараджи, сочетающего в себе семь качеств: по отношению к своим подданным он является отцом, матерью, учителем, защитником, огнем, сокровищем и загробным воздаянием.
В то же время индийское государство так же, как и китайское, не является «восточной деспотией». Власть девараджи ограничена его кармой и не может быть произвольной и связанной с порабощением подданных. Свобода индивида сохраняется в рамках его кармы и заключается в службе деварадже, которая является не рабством, а почетным долгом для человека, т. к. эта служба открывает ему путь к спасению.
Индийское государство, как и китайское, сочетает авторитарную централизованную власть с развитыми институтами местного самоуправления. Взаимодействие этих двух уровней власти определяется принципом «плюралистического коллективизма». С одной стороны, в Индии насчитывается огромное количество территориальных, этнических и конфессиональных групп, которыми технически невозможно управлять из одного центра, а, с другой, восточная модель цивилизации не предполагает автономию индивида, и мы имеем дело'С плюрализмом не индивидов, а коллективов.
Границы государства являются не территориальными, а ритуальными, т. е. они не привязаны к физико-географическим рубежам, а отражают границы распространения литургических актов девараджи.
Развитие древнеиндийского государства осуществлялось по инволюционной модели, которую лучше всего иллюстрировал индийский миф о периодически сгорающей и воскресающей в неизменном виде птице Феникс. Развитие любой правящей династии в традиционном обществе проходит восходящую и нисходящую стадии, когда исчерпывается ее генофонд и, соответственно, ухудшаются физические, интеллектуальные и моральные качества.
В индусской интеллектуальной традиции такая деградация объясняется ухудшением кармы девараджи. В индуизме нет идеи прощения грехов, т. к. карма любого человека - это постоянно изменяющееся соотношение его праведных и греховных поступков. Греховный поступок нельзя простить, его можно только компенсировать праведным.
Девараджа понимается как существо двойственное, сочетающее в себе как божественную (связанную с Атманом), так и человеческую природу. Следовательно, он может совершать как добродетельные поступки, движимый законом дхармы и управляя государством для блага своих подданных, так и недобродетельные, движимый эгоистическими человеческими интересами и управляя государством исключительно для своего личного (мага, т. е. злоупотребляя властью, повышая налоги и т. д.
В этом случае он перестает выполнять свою сакральную функцию посредника между земным миром и миром хварены, следовательно, служба такому правителю является соучастием в его преступлениях и не улучшит, а, напротив, ухудшит карму подданных и закроет им путь к хварене (вечному блаженству). Чтобы избежать этой незавидной участи, подданные обязаны восстать против деградировавшей династии, изгнать ее (акт апаруд-хи) и привести к власти дееспособную династию.