Абу Наср Мохаммед аль-Фараби стал одним из основоположников арабоязычной философской и политико-правовой мысли, за что получил почетные имена «первого философа арабов» и «Аристотеля Востока».
В своем главном политико-правовом произведении «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» аль-Фараби вслед за Платоном ставит проблему создания модели «идеального государства».
Если у Платона теория мировой гармонии носила социально-правовой характер, то у аль-Фараби - моральный, т. к. в рамках исламской интеллектуальной традиции не различаются религиозные, правовые и моральные проблемы. Если гармония государства Платона основана на силе мирового закона, то у аль-Фараби она происходит из договора между людьми.
У Платона главной проблемой являются противоречия между людьми. сословиями, обществом и государством. Аль-Фараби, напротив, воспринимает государство, общество и индивидов как единую органичную целостность, в которой не может возникнуть противоречий. Мыслитель понимает человека как конформную единицу, у которой отсутствует самостоятельный инстинкт жизни и которая концентрирует либо положительные, либо отрицательные качества.
Аль-Фараби следует догмату равенства всех мусульман перед Аллахом и в отличие от Платона в его «добродетельном городе» нет разделения граждан на сословия по роду занятий.
Мыслитель разделяет людей в соответствии с их интеллектуальными и моральными качествами:
— на мудрецов;
— на «людей религии», к которым он также относит писцов, поэтов и музыкантов;
— на счетоводов, геометров и врачей;
— на воинов;
— на людей, занятых в сфере материального производства, т. е. на, земледельцев, скотоводов и торговцев.
«Город» аль-Фараби тождественен «государству», т. е. у него проявляется типичное для восточных цивилизаций отождествление городов и сел, отсутствует городское самоуправление, автономное от государственной власти. «Город» аль-Фараби населяют «подданные», а не «граждане».
«Добродетельным городом» руководит имам, главной добродетелью которого является просвещенность, а главной целью и долгом — забота о его подданных. Но если у Платона целью деятельности государя является абстрактное общее благо, то у аль-Фараби это вполне конкретные практические задачи — обеспечение безопасности, воспитание и обучение подданных, забота об их материальном благосостоянии и моральном достоинстве.
Имам является единственным правителем, законодателем и судьей в государстве, в котором в принципе невозможно разделение властей. Он должен быть просвещенным правителем, т. е. способным издавать законы на основании рационального постижения окружающего мира и тем самым обеспечивать совершенствование своих подданных.
Аль-Фараби выбирает концепцию государственного управления Платона, а не Аристотеля, не как науки, а как искусства. Его имам может произвольно менять законы, причем сам он не связан законами в своих действиях, за результаты которых он несет ответственность перед Аллахом, но не перед своими подданными.
Авторитарность власти имама обусловливается Кораном, который требует покорности мусульман Аллаху и его наместникам без ее логического и юридического определения. Для мусульманина слово Аллаха — это закон, а не предмет логических спекуляций.
В то же время картина мира аль-Фараби пантеистична. Аллах творит мир не произвольно, а в соответствии с требованиями строгой причинности. Соответственно, правление имама не может быть произвольной диктатурой. Его просвещенность проявляется в способности постичь волю Аллаха как всеобщий закон мироустройства, передать его подданным и управлять государством в соответствии с ним.
Аль-Фараби не различает ортодоксальные религиозные доктрины и ереси, т. к. в исламской традиции не сложилось церкви как автономного относительно государства института, который бы мог квалифицировать религиозные течения как ортодоксальные или еретические. Исламский мир отличался значительным плюрализмом и относительно высокой веротерпимостью в отношении религиозных меньшинств.
Аль-Фараби допускает в качестве формы «добродетельного города» наследственную монархию. Он различает формы государства не по способу их организации, а по методам осуществления власти, как просвещенные и непросвещенные.
Непросвещенные государства у аль-Фараби отождествляются с недобродетельными, т. к. в них непросвещенный имам определяет цель общественного развития не по объективному «знанию», а по субъективным «мнениям»». Последние становятся причиной порочности, т. к. в качестве блага определяют не духовные блага, не следование в своей жизни «пяти столпам ислама», а физическое здоровье, материальные богатства или почести.
Недобродетельным, по мнению аль-Фараби, может быть «безнравственный город», если в нем имам и его подданные имеют знания, но игнорируют их в своем поведении. Другим вариантом является «переменчивый город», в котором имам отказывается от добродетели ради порока.
Также недобродетельным является город, которым имам управляет, следуя своим неразумным «страстям», который ведет завоевательные войны ради материального обогащения. Идеалом аль-Фараби является мир между народами, т. е. он начинает переход от «малого» к «большому джихаду».
Таким образом, теория «добродетельного города» положила начало созданию рациональной исламской политико-правовой мысли, обеспечила эволюцию исламской политико-правовой традиции в соответствии с ростом сложности и многообразия исламских государств.