Охватывает три рукописи. 8 глава

<p>⁴³⁾ _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 351: «…но вот и Демокрит – там, где он требует по какому-нибудь принципу устанавливать различия между многообразными видами, – не говорит, как и на каком основании; потому и похоже на то, что он допускает их самопроизвольное и случайное зарождение».</p>

<p>_ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 352: «И этот последний (т.е. Демокрит) ведь тоже признавал случай при созидании мира».</p>

<p>⁴⁴⁾ Ср. _ _Евсевий_ _, указ. соч., XIV, стр. 781 и сл.: «…и вот так-то попусту и беспочвенно мудрствуя, он (т.е. Демокрит), исходя из пустого начала и шаткого основания, не видя корня и общей необходимости природы вещей, почитал за величайшую мудрость уразумение слепых случайностей».</p>

<p>⁴⁵⁾ _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 351: «Вот, например, если кто, почувствовав жажду, напьётся холодной воды и станет здоров, то Демокрит, конечно, не скажет, что случай тому причиной, а [будет считать причиной] обуявшую его жажду».</p>

<p>_ _Там же_ _, стр. 352: «Он (т.е. Демокрит), оказывается, тоже допускал случай при сотворении мира. А в явлениях более частичного характера он ни для одного из них не считает причиной случай, но относит эти явления на счёт других причин, как, например, причиной находки клада [выставляет] рытьё ямы или причиной роста оливкового дерева – его посадку».</p>

<p>Ср. _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 74: «А в явлениях частичного характера он (т.е. Демокрит) ни для одного не признаёт случай причиной».</p>

<p>⁴⁶⁾ _ _Евсевий_ _, указ. соч., XIV, стр. 782: «Демокрит сам, как говорят, заявлял, что он предпочёл бы [открытие] одной причинной связи персидскому престолу».</p>

<p>⁴⁷⁾ (_ _Плутарх_ _), «О мнениях философов», II, стр. 261: «Эпикур не отвергает ни одного из этих (мнений философов о субстанции природы), [придерживаясь] возможного».</p>

<p>(_ _Плутарх_ _), указ. соч., стр. 265: «Эпикур опять-таки утверждает, что все вышеприведённые мнения [о величине солнца] возможны».</p>

<p>_ _Там же_ _: «Эпикур [признаёт], что все вышеприведённые мнения возможны».</p>

<p>_ _Стобей_ _, «Эклоги физические», I, стр. 54: «Эпикур не отвергает ни одного из этих мнений [относительно звёзд], придерживаясь возможного».</p>

<p>⁴⁸⁾ _ _Сенека_ _, «Естественно-исторические вопросы», [книга шестая], XX, стр. 802, т. II: «Эпикур утверждает, что все эти причины могут существовать, и пытается дать ещё ряд других; при этом он порицает тех, кто утверждает, что имеется лишь какая-нибудь одна из этих причин: ведь трудно ручаться за какую бы то ни было достоверность в таких вещах, о которых приходится, по необходимости, строить одни только предположения».</p>

<p>⁴⁹⁾ Ср. II часть, 5 гл.</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 88: «Однако должно подвергать наблюдению каждое [небесное] явление в том виде, как оно нам представляется и, учитывая всё, что связано с ним, выделять то, чему не противоречат свидетельства окружающих нас многообразных происходящих [на земле] явлений… Результат безусловно является приемлемым: ибо ни одно из явлений не свидетельствует о противном…»</p>

<p>⁵⁰⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 80: «И не следует думать, что в точном знании этих [небесных] явлений мы не получили пользу, поскольку оно приводит нас к безмятежному состоянию духа и к блаженству».</p>

</cite>

<subtitle>IV. Общее принципиальное различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура</subtitle>

<p>¹⁾ Плутарх в своей биографии Мария является отталкивающей исторической иллюстрацией того, как эта моралистическая манера уничтожает всякое теоретическое и практическое бескорыстие. Описав ужасную гибель кимвров, он повествует: трупов было такое множество, что массалиоты могли удобрять ими свои виноградники. Затем наступили дожди, и это был самый обильный вином и плодами год. На какие же размышления наводит благородного историка трагическая гибель этого народа? Плутарх находит вполне моральным со стороны бога, что он дал погибнуть и сгнить целому большому благородному народу, лишь бы доставить обильный сбор плодов марсельским филистерам. Таким образом, даже превращение целого народа в навозную кучу даёт желанный повод к тому, чтобы предаваться сладостным морализирующим мечтаниям!</p>

<p>²⁾ Также и по отношению к Гегелю ученики его проявляют только своё невежество, когда они то или иное определение его системы объясняют приспособлением и тому подобным, одним словом, объясняют _ _морально_ _. Они забывают, что ещё совсем недавно они с восторгом повторяли все его односторонности, как это можно со всей очевидностью доказать им примерами из их собственных произведений.</p>

<p>Если они действительно были так поражены полученной в готовом виде наукой, что отдались ей с наивным некритическим доверием, то как бессовестно бросать учителю упрёк в том, будто за высказываемыми им взглядами скрываются тайные намерения, упрекать в этом учителя, для которого наука не была чем-то полученным в готовом виде, а ещё только создавалась, так что до самой её отдалённой периферии пульсировала духовная кровь его собственного сердца. Напротив, они этим дают повод заподозрить их самих в том, что они прежде не относились серьёзно к делу и что теперь они борются против своего прежнего состояния, приписывая его Гегелю. Но они забывают при этом, что Гегель стоял в непосредственном, субстанциальном отношении к своей системе, они же – в рефлектированном.</p>

<p>Вполне мыслимо, что философ совершает ту или иную явную непоследовательность в силу того или иного приспособления; он может даже сознавать это. Но одного он не сознаёт, а именно, что сама возможность подобного явного приспособления имеет свои наиболее глубокие корни в недостаточности принципа или в недостаточном понимании философом своего принципа. И если бы философ действительно приспособлялся, то дело его учеников – объяснить _ _из его внутреннего, существенного сознания_ _ то, что _ _для него самого_ _ имело форму _ _экзотерического сознания_ _. То, что является прогрессом совести, представляет, таким образом, вместе с тем, прогресс знания. Тут не заподазривается личная совесть философа, а воссоздаётся существенная форма его сознания; последняя приобретает определённое очертание и значение, – и тем самым совершается выход за её пределы.</p>

<p>Я, впрочем, рассматриваю это нефилософское направление значительной части гегелевской школы как явление, которое всегда будет сопровождать переход от дисциплины к свободе.</p>

<p>Таков психологический закон, что ставший в себе свободным теоретический дух превращается в практическую энергию и, выступая как _ _воля_ _ из царства теней Амента, обращается против земной, существующей помимо него действительности. (Но в философском отношении важно резче оттенить специфические черты этих сторон, так как из определённого способа этого превращения возможно обратное заключение к имманентной определённости и всемирно-историческому характеру той или иной философии. Мы словно видим здесь её curriculum vitae<a l:href="#n_41" type="note">[41]</a> в его наиболее сосредоточенном выражении, в его субъективной заострённости.) Однако сама _ _практика_ _ философии _ _теоретична_ _. Именно _ _критика_ _ определяет меру отдельного существования по его сущности, а меру особой действительности – по её идее. Однако это _ _непосредственное осуществление_ _ философии по своей внутренней сущности полно противоречий, и эта её сущность формируется в явлении и налагает на него свою печать.</p>

<p>В то время как философия в качестве воли выступает против мира явлений, система низводится до абстрактной целостности, т.е. она становится одной стороной мира, которой противостоит другая его сторона. Отношение философской системы к миру есть отношение рефлексии. Одушевлённая стремлением осуществить себя, она вступает в напряжённое отношение к остальному. Внутренняя самоудовлетворённость и замкнутость нарушены. То, что было внутренним светом, превращается в пожирающее пламя, обращенное наружу. Таким образом, в результате получается, что в той мере, в какой мир становится философским, философия становится мирской, что её осуществление есть вместе с тем её потеря, что то, против чего она борется вне себя, есть её собственный внутренний недостаток, что именно в борьбе она сама впадает в те ошибки, против которых она и борется, и что, лишь впадая в эти ошибки, она уничтожает их. То, чтò выступает против неё и против чего она борется, является всегда тем же, чтò и она сама, только с обратным знаком.</p>

<p>Такова одна сторона, если мы будем рассматривать дело _ _чисто объективно_ _, как непосредственное осуществление философии. Но оно имеет и _ _субъективную_ _ сторону, чтò является лишь другой формой его. Это – _ _отношение_ _ осуществляющейся _ _философской системы к её духовным носителям_ _, к отдельным самосознаниям, в которых проявляется её поступательное движение. Из самого этого отношения, которое в осуществлении философии противостоит миру, следует, что этим отдельным самосознаниям всегда присуще _ _обоюдоострое требование_ _: одно остриё направлено против мира, другое – против самой философии. Ибо то, что в самом предмете выступает как превратное внутри самого себя отношение, в этих самосознаниях выступает как двоякое, противоречащее самому себе, требование и действие. Освобождая мир от внефилософского состояния, они в то же время освобождают самих себя от философии, которая в качестве определённой системы держала их в оковах. Так как они сами находятся только в процессе развития и охвачены его непосредственной энергией, следовательно не вышли ещё в теоретическом отношении за пределы этой системы, то они испытывают лишь противоречие с пластическим равенством системы себе самой и не знают, что, обращаясь против неё, они осуществляют только её отдельные моменты.</p>

<p>Наконец, эта двойственность философского самосознания выступает как два до крайности противоположных направления; одно из этих направлений мы в общем можем назвать _ _либеральной_ _ партией, – оно удерживает понятие и принцип философии; другое же направление сохраняет как главное определение _ _то, что не есть понятие_ _, – момент реальности. Это второе направление есть _ _позитивная философия_ _<a l:href="#c_30">^{30}</a>. Действием первого направления является критика, следовательно обращение философии вовне; действием второго – попытка философствовать, следовательно – уход философии в себя, причём это второе направление полагает, что недостаток имманентен философии, тогда как первое направление понимает его как недостаток мира, который надо сделать философским. Каждая из этих партий делает именно то, что другая хочет делать и чего она сама делать не хочет. Но первая в своём внутреннем противоречии сознаёт свой принцип вообще и свою цель. Во второй проявляется превратность, так сказать, бессмысленность как таковая. По содержанию только либеральная партия, как партия понятия, может привести к реальному прогрессу, между тем как позитивная философия в состоянии привести только к таким требованиям и тенденциям, форма которых противоречит их значению.</p>

<p>То, следовательно, что является сначала превратным отношением и враждебным расколом между философией и миром, становится потом расколом отдельного философского самосознания внутри самого себя и, наконец, проявляется как внешнее разделение и раздвоение философии, как два противоположных философских направления.</p>

<p>Понятно, что кроме того появляется откуда-то ещё масса второстепенных, назойливых, лишённых всякой индивидуальности фигур. Одни из них прячутся за спиной какого-нибудь философского великана прошлого; но вскоре из-под львиной шкуры становится виден осёл, жалкой пародией звучит плаксивый голос какого-нибудь новоиспечённого манекена в сравнении, например, с могучим, оглашавшим целые столетия, голосом Аристотеля, непрошенным органом которого этот манекен себя сделал; это напоминает немого, который захотел бы заменить недостаток речи огромным рупором. Или же какой-нибудь вооружённый двойными очками лилипут, стоя на минимальной точке posterius’a великана, с удивлением возвещает миру, какой поразительно новый горизонт открывается с этой его точки зрения, и делает смешные усилия доказать, что не в бурных порывах сердца, а в той плотной, массивной основе, на которой он стоит, найдена точка Архимеда, που στω, та точка опоры, на которой держится мир. Так появляются философы волос, ногтей, пальцев, экскрементов и тому подобные субъекты, которые должны представлять ещё худшие места в мистическом мировом человеке Сведенборга. Однако по существу своему все эти слизняки достаются на долю обоим упомянутым направлениям, входя в них как в свою стихию. Что касается самих этих направлений, то я в другом месте вполне выясню их отношение частью друг к другу, частью к гегелевской философии, а также отдельные исторические моменты, в которых проявляется это развитие.</p>

<cite>

<p>³⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, IX, 44: «…ничто не возникает из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее (Демокрит)».</p>

<p>_ _Диоген Лаэрций_ _, X, 38: «Во-первых, ничто не возникает из несуществующего: ибо в таком случае всё что угодно могло бы возникнуть из чего угодно…». 39: «И если бы то, что уничтожается, исчезало, превращаясь в ничто, то все вещи совершенно исчезли бы, так как то, во что они разрешались бы, было бы ничто. Но на самом деле вселенная всегда была такой, какова она теперь, и вечно останется такой же. Ведь нет ничего, во что она могла бы превратиться (Эпикур)».</p>

<p>⁴⁾ _ _Аристотель_ _, «Физика», I, 4: «Ведь если всё, что возникает, по необходимости может возникать либо из существующего, либо из несуществующего, то возникновение невозможно; это мнение разделяется абсолютно всеми…»</p>

<p>⁵⁾ _ _Фемистий_ _, «Схолии к Аристотелю» (в собр. Брандиса), гл. 42, стр. 383: «Ведь подобно тому как „ничто“ не имеет никакого отличительного признака, так точно и пустота. Ибо „пустое“ есть нечто _ _несуществующее_ _ и _ _отсутствие всего_ _, говорит он, и т.д.»</p>

<p>⁶⁾ _ _Аристотель_ _, «Метафизика», I, 4: «Левкипп и его сотоварищ Демокрит признают элементами полное и пустое, называя одно сущим, другое небытием, а именно: полное и плотное – сущим, а пустое и полое – небытием. Поэтому они и говорят, что бытие существует отнюдь не более, чем небытие, потому что и пустота существует так же, как и тело».</p>

<p>⁷⁾ _ _Фемистий_ _, указ. соч., стр. 326: «И Демокрит признаёт [за первоначала] полное и пустое, из которых первое называет существующим, а второе – несуществующим».</p>

<p>_ _Там же_ _, стр. 383: «Ибо „пустое“ есть нечто несуществующее и отсутствие всего, говорит Демокрит».</p>

<p>⁸⁾ _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 488: «Демокрит полагает, что природу вечных начал образуют малые сущности в бесчисленном множестве; для них он отводит ещё особое место, беспредельное по величине, причём он именует это место следующими названиями: пустота, ничто, беспредельность, а каждую из сущностей называет: нечто, плотное, сущее».</p>

<p>⁹⁾ Ср. _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 514: «Единое и многое».</p>

<p>¹⁰⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, § 40: «Если бы не было того, что мы называем _ _пустотой_ _, пространством и неосязаемой природой…»</p>

<p>_ _Стобей_ _, «Эклоги физические», I, стр. 39: «Эпикур вперемежку пользуется всякими названиями – пустота, место, пространство».</p>

<p>¹¹⁾ _ _Стобей_ _, «Эклоги физические», I, стр. 27: «Атом называется так вовсе не потому, что он крайне мал».</p>

<p>¹²⁾ _ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 405: «Другие же, отрицающие делимость до бесконечности на том основании, что мы не можем делить до бесконечности и таким путём убедиться в [возможности] бесконечного деления, говорили, что тела состоят из неделимых и разлагаются на них. Разница только в том, что Левкипп и Демокрит признают причиной неделимости первотелец не только их непроницаемость, но также малость и отсутствие частей; Эпикур же, живший позже, отрицает, что они не имеют частей, и неделимость их обосновывает их непроницаемостью. Много раз подвергал разбору учение Демокрита и Левкиппа Аристотель, и под влиянием критических замечаний последнего, направленных против отрицания частей у первотелец, позднее выступивший Эпикур, сочувствуя учению Демокрита и Левкиппа о первотельцах, сохранил за ними, т.е. первотельцами, по крайней мере свойство непроницаемости…»</p>

<p>¹³⁾ _ _Аристотель_ _, «О возникновении и уничтожении», I, 2: «Что же касается слабой способности усматривать в совокупности явлений взаимное их соответствие, то тут виной всему недостаток опытного знания. Поэтому лица, более твёрдые в познании природы, и более способны выдвигать такие основные положения, которые далеко простирают свою объединяющую силу. А люди, не ориентированные в явлениях действительности, с особой лёгкостью выносят свои заключения из обильных словесных рассуждений, на основе ничтожных наблюдений. Из этого всякий может видеть, какая великая разница между мыслителями, исходящими из явлений природы, и мыслителями, исходящими из логических рассуждений. Ведь относительно существования неделимых величин некоторые утверждают, что даже треугольник как таковой есть многое [делится на многие части]. Напротив, Демокрит, надо полагать, пришёл к своим убеждениям в результате самостоятельных выводов из данных природы».</p>

<p>¹⁴⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, IX, 40: «Аристоксен в своих „Исторических записках“ передаёт, что Платон задумал было сжечь все сочинения Демокрита, какие только он смог собрать; но пифагорейцы Амикл и Клиний его удержали, так как это было бы бесполезно, ввиду того что эти книги имеются у многих. Действительно, Платон, упоминая почти всех древних мыслителей, ни разу не упоминает Демокрита даже там, где ему приходится по какому-нибудь вопросу возражать [Демокриту]. Очевидно, Платон понимал, что спорить пришлось бы с наиболее выдающимся из философов».</p>

</cite>

</section>

<section>

<title>

<p>Часть вторая.</p>

<p>О различии между физикой Демокрита</p>

<p>и физикой Эпикура в частностях</p>

</title>

<subtitle>_ _Глава первая_ _. Отклонение атома от прямой линии</subtitle>

<cite>

<p>¹⁾ _ _Стобей_ _, «Эклоги физические», I, стр. 33: «По Эпикуру, движение атомов происходит то отвесно, то с отклонением, а движение вверх – результат удара и отталкивания».</p>

<p>Ср. _ _Цицерон_ _, «О пределах добра и зла», I, 6. _ _Плутарх_ _, «О мнениях философов», стр. 349. _ _Стобей_ _, указ. соч., стр. 40.</p>

<p>²⁾ _ _Цицерон_ _, «О природе богов», I, 26: «Что в физике Эпикура не от Демокрита? Ведь если он [Эпикур] и внёс некоторые _ _изменения_ _, как, например, в только что упомянутом вопросе об _ _отклонении атомов_ _…»</p>

<p>³⁾ _ _Цицерон_ _, «О пределах добра и зла», I, 6: «…ведь он (т.е. Эпикур) утверждает, что эти неделимые и плотные тела несутся в силу своей тяжести вниз по прямой линии: это и есть, по его мнению, естественное движение всех тел. Затем тут же его, как _ _человека острого ума_ _, осенила мысль, что если бы все атомы двигались сверху вниз и, как я уже сказал, по прямой линии, то никогда ни один атом не пришёл бы в соприкосновение с другим, – и он преподнёс такого рода выдумку: он заявил, что атом чуть-чуть (меньше чего ничто не может быть), отклоняется. Отсюда-де возникают сплетения, сочетания и сцепления атомов между собой, и в результате образуется мир, все части мира и всё, что в нём содержится».</p>

<p>⁴⁾ _ _Цицерон_ _, «О природе богов», I, 25: «Так как Эпикур понял, что если бы атомы вследствие своей собственной тяжести неслись вниз, то от нашей власти ничего бы не зависело, ибо движение атомов является определённым и необходимым, – то он, чтобы избегнуть необходимости, измыслил такое средство, до которого Демокрит, очевидно, не додумался. Эпикур говорит, что атом, хотя он и несётся сверху вниз вследствие своего веса и тяжести, всё же чуть-чуть отклоняется. Утверждать это постыднее, чем не уметь доказать то, чего он хочет».</p>

<p>Ср. _ _Цицерон_ _, «О судьбе», X.</p>

<p>⁵⁾ _ _Бейль_ _, «Исторический словарь», «Эпикур».</p>

<p>⁶⁾ _ _Шаубах_ _, «Об астрономических понятиях Эпикура» («Archiv für Philologie und Pädagogik» Зеебоде, Яна и Клоца, т. V, вып. IV, 1839, стр. 549).</p>

<p>⁷⁾ _ _Лукреций_ _, «О природе вещей», II, 251 и сл.:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«Если движения все непрерывную цепь образуют</v>

<v>И возникают одно из другого в известном порядке,</v>

<v>…</v>

<v>Как и откуда, скажи, появилась свободная воля?»</v>

</stanza>

</poem>

<p>⁸⁾ _ _Аристотель_ _, «О душе», I, 4, 14: «Как на самом деле мыслить движение монады? Кем и как приводится она в движение, неделимая на части и лишённая отличительных признаков? Ведь если она способна приводить в движение и сама подвижна, то в таком случае она должна иметь отличительные признаки. _ _Кроме того, если говорят, что движение линии образует поверхность, а движение точки – линию, то в таком случае и движения монад будут линиями_ _».</p>

<p>⁹⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 43: «Движутся атомы _ _постоянно_ _».</p>

<p>_ _Симплиций_ _, указ. соч., стр. 425: «[Ученики] Эпикура признают _ _вечность_ _ движения».</p>

<p>¹⁰⁾ _ _Лукреций_ _, «О природе вещей», II, 253 и сл.:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«И коль не могут путём отклонения первоначала</v>

<v>Вызвать движений иных, разрушающих рока законы,</v>

<v>Дабы причина не шла за причиною испокон века…»</v>

</stanza>

</poem>

<p>¹¹⁾ _ _Лукреций_ _, там же, II, 279 и сл.:</p>

<poem>

<stanza>

<v>«…Живёт в нашем сердце</v>

<v>Нечто такое, что может бороться, противиться силе».</v>

</stanza>

</poem>

<p>¹²⁾ _ _Цицерон_ _, «О пределах добра и зла», I, 6: «И всё-таки он [Эпикур] не достигает того, ради чего он это выдумал; ибо если бы все атомы отклонялись, то никогда между ними не произошло бы никаких сцеплений; либо же одни атомы отклонялись бы, а другие были бы увлечены движением по прямой линии. Это всё равно, как если бы указать определённые места атомам – каким нестись прямо, каким вкось».</p>

<p>¹³⁾ _ _Лукреций_ _, указ. соч., II, 235.</p>

<p>¹⁴⁾ _ _Цицерон_ _, «О судьбе», X: «Атом отклоняется на самое малое расстояние, которое Эпикур называет наименьшим».</p>

<p>¹⁵⁾ _ _Цицерон_ _, там же: «Беспричинность этого отклонения он [Эпикур] вынужден признать, если не прямо на словах, то по существу».</p>

<p>¹⁶⁾ _ _Плутарх_ _, «О происхождении души», VI (т. VI, стр. 8, изд. стереотипное): «Они не признают за Эпикуром права допускать отклонение атома, хотя бы на волос, так как полагают, что он вводит беспричинное движение от несуществующей исходной точки».</p>

<p>¹⁷⁾ _ _Цицерон_ _, «О пределах добра и зла», I, 6: «Да и само отклонение есть произвольная выдумка, – ведь он говорит, что _ _атом отклоняется без причины, а ничего нет для физика постыднее, как утверждать, что то или другое совершается без причины_ _, – и без всякого основания он [Эпикур] лишил атомы, вопреки собственным положениям, движения по прямой линии вниз, естественного для всего весомого».</p>

<p>¹⁸⁾ _ _Бейль_ _, указ. соч.</p>

<p>¹⁹⁾ _ _Августин_ _, «Письма», 56.</p>

<p>²⁰⁾ _ _Диоген Лаэрций_ _, X, 128: «Ведь все наши действия направлены к одной этой цели, к тому, чтобы не испытывать страдания и страха».</p>

<p>²¹⁾ _ _Плутарх_ _, «О том, что, следуя Эпикуру, невозможно жить счастливо», стр. 1091: «Существуют подобные же заявления и самого Эпикура, утверждающего, что „сущность добра состоит в том, чтобы избегать зла“».</p>

<p>²²⁾ _ _Климент Александрийский_ _, «Ковры», II, стр. 415: «Эпикур же полагает, что устранение страдания и есть наслаждение».</p>

<p>²³⁾ _ _Сенека_ _, «О благодеяниях», IV, стр. 699: «Значит, божество не расточает милостей, но, далёкое от всяких забот и не интересуясь нами, оно даже не смотрит на мир, добрые дела столь же мало трогают его, как и беззакония».</p>

<p>²⁴⁾ _ _Цицерон_ _, «О природе богов», I, 24: «…ты ведь так именно и выражался, что у бога нет тела, а нечто вроде тела, нет крови, а нечто вроде крови».</p>

<p>²⁵⁾ _ _Цицерон_ _, «О природе богов», I, 38: «…какую же пищу, какие напитки, какое разнообразие звуков и цветов, какие осязательные ощущения или же какие ароматы ты преподнесёшь богам, чтобы доставить им наслаждение?..». 39: «…как же ты можешь требовать от людей почитания богов, если боги не только не почитают людей, но вообще ни о чём не заботятся, ничего не делают? Но, возражаешь ты, природа их так возвышенна и превосходна, что она сама по себе должна влечь мудреца к её почитанию. – Да разве может быть что-нибудь возвышенное в природе существ, которые, замыкаясь в самоуслаждении, ничего никогда не намерены делать, ничего не делают и раньше также пребывали в бездействии?»</p>

<p>²⁶⁾ _ _Плутарх_ _, «О том, что, следуя Эпикуру, невозможно жить счастливо», стр. 1101: «Учение эпикурейцев уничтожает страх и суеверие, но не даёт чувства блаженной радости, внушаемого богами. Это учение ставит нас к богам в такое отношение, при котором нам нет от них ни беспокойства, ни радости, как от рыб Гирканского моря, от которых нам нельзя ожидать ни хорошего, ни плохого».</p>

<p>²⁷⁾ _ _Аристотель_ _, «О небе», II, 12: «…то, что пребывает в наилучшем состоянии, не нуждается в действии, ибо оно само есть цель».</p>

<p>²⁸⁾ _ _Лукреций_ _, «О природе вещей», II, 221 и сл.:</p>

<poem>