<p>[40] «Вселенная представляет собой частью тело, частью же – пустоту…</p>
<p>Из тел одни представляют собой соединения, другие же то, из чего соединения составляются…» (стр. 32).</p>
<p>[41] «Эти [образующие мир тела] _ _неделимы_ _ и неизменны, _ _если только всё не должно распасться в небытие_ _» (стр. 32 – 33).</p>
<p>[41] «Вселенная бесконечна как в силу множества тел в ней, так и в силу величины её пустого пространства» (стр. 33).</p>
<p>«Бесконечное превзойдёт и уничтожит конечное» (Аристотель. «Физика», кн. III, гл. 5).</p>
<p>[Д.Л., X, 42] «Они (т.е. атомы) представляют нечто необъятное по разнообразию своих тел» (стр. 33).</p>
<p>[43] «Движутся атомы постоянно» (стр. 34).</p>
<p>[44] «И нет начала атому [движению атомов], так как атомы и пустота существуют от века» (стр. 35).</p>
<p>«Никакого качественного признака нет у атомов, кроме формы, величины и тяжести» (стр. 35).</p>
<p>«Они не могут быть любой величины: по крайней мере ещё ни один атом не был предметом зрительного ощущения» (стр. 35).</p>
<p>[45] «И миров – бесчисленное множество» (стр. 35).</p>
<p>[46] «Существуют также оттиски, подобные по внешнему виду твёрдым телам, но по своей тонкости превосходящие всё, доступное чувственному восприятию» (стр. 36).</p>
<p>«Эти-то оттиски мы называем образами [ειδολα]» (стр. 36).</p>
<p>[48] «Кроме того [следует допустить], что возникновение этих образов происходит с быстротою мысли, ибо от поверхности тел происходит непрерывное _ _неощутимое истечение_ _» (стр. 37).</p>
<p>«_ _Существуют и другие пути происхождения таких естественных образований, ибо из этого ничто не противоречит чувственному опыту, если определённым образом обратить внимание на являющийся чувственный объект, к которому мы относим совпадающие впечатления, производимые внешними предметами_ _» (стр. 38).</p>
|
|
<p>[49] «_ _Следует так и считать, что мы видим и осмысливаем внешние формы вследствие того, что нечто привходит к нам от внешних предметов_ _» (стр. 38).</p>
<p>[50] «Всякое явление, _ _воспринимаемое_ _ мыслью или _ _чувством, но мыслью не разобранное_ _ (non iudicata), _ _истинно_ _.</p>
<p>_ _Обман_ _ и ошибка, _ _если_ _ [догадка] _ _не подтверждается_ _ или опровергается, всегда заключается в том, чтò _ _появляется в нашем уме в силу внутреннего движения_ _ и чтò _ _сопутствует видимому явлению_ _; <strong>_ _появляющаяся_ _</strong> при этом <strong>_ _мысль_ _</strong> и _ _есть причина лжи_ _» (стр. 39).</p>
<p>[51] «Ошибки не произошло бы, если бы в нашем уме не появилось некое другое сопутствующее движение, порождающее мысль.</p>
<p>Именно в силу этого [внутреннего движения], сопутствующего видимому явлению, и порождается мысль, которая, буде она не подтверждается или опровергается, есть ложь, если же она подтверждается или не опровергается, есть истина» (стр. 40).</p>
<p>[52] «Слуховое восприятие также возникает вследствие того, что какое-то веяние несётся от предмета, издающего звук и т.д.» (стр. 40).</p>
<p>[53] «Также и относительно обоняния должно принять то (что я сказал относительно слуха)…» (стр. 41).</p>
<p>[54] «И _ _всякие наблюдаемые и присущие им_ _ (т.е. атомам) _ _качества_ _, о которых _ _было сказано выше_ _ (т.е. величина, форма, вес), следует полагать _ _неизменными_ _, как _ _и атомы неизменны ни в каком отношении_ _» (стр. 42).</p>
|
|
<p>[55] «_ _Чтобы не вступать в противоречие с видимыми явлениями, нечего и думать о том,_ _ чтобы _ _у атомов могла быть любая величина. Однако некоторые различия в их величине следует допустить_ _, ибо при наличии этого лучше объясняется то, что происходит как в отношении душевных переживаний, так и в отношении чувственных восприятий» (стр. 43).</p>
<p>[56] «Кроме того, нельзя допустить, чтобы в ограниченном теле заключалось бы частиц бесчисленное количество или какой угодно величины» (стр. 43).</p>
<p>[60] «Следует допустить одно движение, направленное в бесконечность вверх, и другое [движение] – вниз» (стр. 45).</p>
</cite>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>См. конец 44-й и начало 45-й страницы, где, в сущности, нарушается атомистический принцип и в самые атомы вкладывается внутренняя необходимость. Так как они имеют какую-то величину, то должно существовать нечто меньшее, чем они. Таковы части, из которых они состоят. Но эти части непременно должны существовать совместно как некоторая «присущая им общность». Таким образом, идеальность переносится в самые атомы. Наименьшее в них не есть наименьшее для представления, но есть нечто аналогичное ему, – при этом не мыслится что-либо определённое. Свойственные атомам необходимость и идеальность сами оказываются лишь чем-то воображаемым, случайным, чем-то внешним для них самих. Принцип эпикурейской атомистики выражается лишь в том, что идеальное и необходимое даны только в этой, внешней для них самих, представляемой форме, – в форме атома. До такой степени последователен Эпикур.</p>
|
|
<cite>
<p>[61] «Атомы должны по необходимости обладать одинаковой скоростью, когда они несутся через пустоту при отсутствии какого бы то ни было сопротивления» (стр. 46).</p>
</cite>
<p>Мы видели, что необходимость, связь, различение – в самих себе – переносятся в атом, или, точнее говоря, выражаются в нём, что здесь идеальность дана лишь в этой, внешней для неё, форме. То же самое выясняется и относительно _ _движения_ _, которое непременно должно представляться покоем, коль скоро движение атома сравнивается с движением «сложных» тел, т.е. конкретных вещей. По сравнению с движением этих последних, движение атомов принципиально является абсолютным, т.е. в нём уничтожены все эмпирические условия, оно – идеально. Вообще для уяснения хода мысли эпикурейской философии и имманентной ей диалектики существенно иметь в виду, что – в то время как принцип есть нечто представляемое, проявляющееся по отношению к конкретному миру в форме бытия, – диалектика, внутренняя сущность этих онтологических определений, как такой формы абсолютного, которая сама в себе лишена существенности, может обнаружиться лишь таким образом, что они, как непосредственные, непременно должны столкнуться с конкретным миром; в их специфическом отношении к конкретному миру раскрывается, что они суть лишь воображаемая, внешняя по отношению к себе, форма его идеальности и даны вовсе не как предпосылка, а лишь как идеальность конкретного. Таким образом, их определения сами оказываются неистинными, упраздняющими самих себя. Формулируется лишь понятие мира, в том смысле, что его основой оказывается то, чтò не имеет предпосылок, – ничто. Эпикурейская философия важна благодаря той наивности, с которой выводы высказываются без свойственной новому времени предубеждённости.</p>
<subtitle>— — —</subtitle>
<cite>
<p>[61] «И _ _относительно сложных тел_ _ [можно утверждать, что] _ _не будет_ _ одно нестись _ _быстрее_ _ другого и т.д.» (стр. 46).</p>
<p>[62] «Можно только сказать, что _ _они часто встречают сопротивление, <strong>пока</strong> движение не представится для чувственного восприятия непрерывным_ _.</p>
<p>Ибо предположение о невидимом, что мысленно различимые промежутки времени образуют непрерывное движение, при таких обстоятельствах неверно, так как _ _истинно_ _ [только] _ _всё видимое или интуитивно воспринимаемое мыслью_ _» (стр. 47).</p>
</cite>
<p>Следует рассмотреть, почему оказывается снятым принцип чувственной достоверности и в качестве истинного критерия выдвигается, напротив, абстрагирующее представление.</p>
<cite>
<p>[63] «Душа есть состоящее из тончайших частиц тело, рассеянное (diffusum) по всему организму (corpus)» (стр. 47).</p>
</cite>
<p>Интересно здесь опять-таки специфическое различие, устанавливаемое между огнём и воздухом, с одной стороны, и душою, с другой стороны, для того, чтобы доказать адекватность души телу, причём применяется, но также и снимается, аналогия; в этом вообще заключается метод измышляющего сознания. Таким образом, все конкретные определения рушатся сами собой, и вместо развития получается лишь однозвучное эхо.</p>
<cite>
<p>[63] «И надо также признать, что _ _душа_ _ является _ _<strong>главнейшей причиной</strong> чувственного восприятия_ _».</p>
<p>[64] «Но она не стала бы такой причиной, если бы она, так сказать, не _ _была бы поддержана остальной массой организма; остальная же масса, <strong>содействовавшая</strong> душе <strong>стать</strong>_ _ такой <strong>_ _причиной_ _</strong>, и сама _ _заимствует_ _ от души _ _эту способность_ _ [ощущать], однако не все [способности], которыми обладает душа; <strong>_ _поэтому_ _</strong> с удалением души организм теряет способность чувствовать. Ибо он не _ _сам по себе обладает этой способностью_ _, но _ _обязан этим свойством возникшей одновременно с ним другой_ _ [сущности]; последняя же, благодаря _ _выработанной в себе способности немедленно отвечать на движение чувственными явлениями_ _, по близости (vicinia) и сродству, доставила эту способность остальной части тела» (стр. 48).</p>
</cite>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>Мы видели, что атомы, рассматриваемые в их отношении друг к другу, отвлечённо, являются только существующими, представляемыми вообще, и что лишь при столкновении с конкретным раскрывается их воображаемая и поэтому запутавшаяся в противоречиях идеальность. Оказывается также, что, когда они становятся стороною отношения, т.е. когда мы переходим к предметам, которые в самих себе содержат принцип и его конкретный мир (живое, одушевлённое, органическое), – область представления мыслится то как свободная, то как явление чего-то идеального. Следовательно, эта свобода представления также является лишь чем-то мыслимым, непосредственным, воображаемым, – чтò в своей истинной форме представляет собою атомистическое. Поэтому можно принимать одно определение за другое, каждое из них само по себе тождественно с другим; но и в отношении друг к другу приходится, смотря по тому, с какой точки зрения они рассматриваются, приписывать им одни и те же определения. Итак, разрешение оказывается опять-таки возвратом к простейшему первоначальному определению, заключающемуся в том, что область представления произвольно мыслится как _ _свободная_ _. Так как этот возврат происходит здесь по отношению к совокупности, к представляемому, которое действительно содержит идеальное в себе самом и оказывается им самим в своём бытии, то здесь атом полагается таким, каков он на самом деле, в совокупности своих противоречий; вместе с тем выясняется и основа этих противоречий, попытка считать представление свободной идеальностью, но лишь в форме представления. Поэтому принцип абсолютного произвола обнаруживается здесь со всеми своими последствиями. В низшей форме это обнаруживается уже по отношению к атому. Так как существуют многие атомы, то единичное содержит в самом себе отличие от множественности; следовательно, оно в себе оказывается многим. Но вместе с тем единичное содержится в определении атома; следовательно, множественное в нём непременно и имманентно оказывается некоторой единичностью; атом таков уже потому, что он существует. Однако требовалось объяснить именно по отношению к миру, каким образом последний, исходя из одного начала, свободно развёртывается во многое. Предполагается, следовательно, то, что требовалось как раз доказать: сам атом есть то, что подлежит объяснению. Затем различие идеальности вносится лишь путём сравнения; сами по себе обе стороны даны в одном и том же определении, и идеальность опять-таки полагается в том, что эти многие атомы внешним образом соединяются, что они суть основные начала этих соединений. Итак, принципом этого соединения оказывается то, чтò первоначально было беспричинно соединено в себе, т.е. за объяснение выдаётся сам объясняемый объект, отодвинутый в туманную даль измышляющей абстракции. Как сказано, это обнаруживается во всём своём объёме лишь при рассмотрении органического.</p>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>Следует заметить, что в том, что душа и т.п. гибнет и что она обязана своим существованием лишь случайному смешению, вообще выражается _ _случайность всех этих представлений_ _, например, представления о душе и т.п., – которые в том виде, в каком они даны в обыденном сознании, не имеют характера необходимости. У Эпикура они также _ _субстанциируются как случайные состояния_ _, принимаемые за данные, причём их необходимость, необходимость их существования, не только не доказывается, но, наоборот, признаётся недоказуемой, лишь возможной. Наоборот, пребывающим считается свободное бытие представления; это бытие, во-первых, и есть свободное в себе вообще, а во-вторых, как мысль о свободе представляемого, оно оказывается ложью и фикцией и в силу этого чем-то по своему существу непоследовательным, призраком, обманом. Скорее в нём выражается требование конкретных определений души и т.п. как имманентных мыслей. Непреходящая заслуга и величие Эпикура состоят в том, что он не отдаёт состояниям предпочтения перед представлениями и также не старается отстоять их. Принцип философии Эпикура заключается в том, чтобы доказать, что мир и мысли представляют собой нечто мыслимое, возможное; а тем аргументом и принципом, на основании которого это доказывается и к которому всё сводится, оказывается опять-таки сама существующая для себя возможность, выражением которой в природе является атом, духовным же её выражением являются случай и произвол. Следует точнее выяснить, что все определения души и тела меняются местами и что они оказываются тождественными друг с другом в том дурном смысле, что вообще ни та, ни другая сторона не определяется в понятиях.</p>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>См. конец 48-й и начало 49-й страницы: Эпикур стоит выше скептиков в том отношении, что у него не только состояния и представления разрешились в ничто, но и восприятие их, мышление о них и рассуждения об их существовании, начинающиеся с чего-то прочного, также оказываются лишь чем-то возможным.</p>
<cite>
<p>[67] «_ _Ничто нельзя мыслить само по себе бестелесным, за исключением пустоты_ _» (стр. 49).</p>
<p>«Представление не мыслит бестелесного: представление об этом есть пустота и само оно пусто».</p>
<p>[67] «Пустота же не может ни действовать, ни подвергаться воздействию, но только предоставляет телам двигаться через себя» (стр. 49).</p>
<p>«Так что те, которые утверждают, что душа бестелесна, говорят вздор» (стр. 50).</p>
</cite>
<p>Надлежит исследовать сказанное на стр. 50 и начале стр. 51, где Эпикур говорит об определениях конкретных тел и где он будто опрокидывает атомистический принцип, утверждая:</p>
<cite>
<p>[69] «Всё тело в целом от всех этих [свойств] получает свою особую, ему свойственную природу, однако не как нечто [беспорядочно] нанесённое, подобно тому, когда из куч образуется большая масса,.. но только, как я говорю, от всех этих [свойств] оно получает свою особую, ему присущую природу. Однако, все эти [свойства] познаются отдельно и различаются [одно от другого], но при этом всегда сопутствует представление целого, нигде от них неотделимого, и именно представление совокупности сообщает телу особое обозначение» (стр. 50).</p>
<p>[70] «Далее, часто с телами соединяются признаки, _ _не являющиеся устойчивыми качествами_ _; из них, конечно, некоторые бывают невидимыми и бестелесными, так что, пользуясь этим словом согласно наиболее распространённому употреблению, мы делаем ясным, что эти признаки, с одной стороны, не обладают природой целого, которое мы называем, в смысле совокупности, – телом, и, с другой стороны, не имеют природы тех особых сопровождающих качеств, без которых нельзя мыслить тело» (стр. 51).</p>
<p>[71] «Эти случайные признаки тел следует понимать так, как они проявляются, т.е. с одной стороны, не как особо свойственные сопутствующие [признаки], с другой же стороны, не как обладающие организованной природой сами по себе, но они рассматриваются так, как само чувственное восприятие выявляет их своеобразие» (стр. 52).</p>
</cite>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>Эпикур в высшей степени ясно сознаёт, что отталкивание вытекает из закона атома, из отклонения от прямой линии. По крайней мере Лукреций выражает мысль, что этого не следует понимать поверхностно в том смысле, будто лишь таким образом атомы могут встречаться в своём движении. Сказав в вышеприведённом месте: без этого отклонения атома «не имели бы места столкновения и не могли бы происходить удары», он говорит затем:</p>
<poem>
<stanza>
<v>«Если движения все непрерывную цепь образуют</v>
<v>И возникают одно из другого в известном порядке,</v>
<v>И коль не могут путём отклонения первоначала</v>
<v>Вызвать движений иных, разрушающих рока законы,</v>
<v>Дабы причина не шла за причиною испокон веку, –</v>
<v>[Как у созданий живых на земле неподвластная року,</v>
<v>Как и откуда, скажи, появилась] свободная [воля]»</v>
<v>([«О природе вещей»] кн. II, стихи 251 и сл.).</v>
</stanza>
</poem>
<p>Движение, при котором атомы могут встречаться, здесь принимается отличным от того движения, которое вызвано отклонением. Затем оно точно определяется как абсолютно детерминистическое, – следовательно, как отрицание самобытности, так что всякое определение находит своё конкретное бытие в своём непосредственном инобытии, в своём отрицании, чем и является по отношению к атому прямая линия. Лишь благодаря отклонению возникает индивидуальное движение, такое отношение, определённость которого есть определённость его самого, а не вытекает из иного.</p>
<p>Заимствовал ли Лукреций этот взгляд у Эпикура или нет, по существу безразлично. Сделанный при рассмотрении отталкивания вывод, что атом как непосредственная форма понятия объективируется лишь в непосредственном отсутствии понятий, применим и к философскому сознанию, для которого этот принцип оказывается его сущностью.</p>
<p>Этим в то же время оправдывается, что я счёл целесообразным установить совершенно иное подразделение, чем то, которого придерживался Эпикур.</p>
</section>
<section>
<title>
<p>_ _Тетрадь вторая_ _.</p>
<p>Эпикурейская философия</p>
</title>
<subtitle>I. Диоген Лаэрций, кн. X.</subtitle>
<subtitle>II. Секст Эмпирик.</subtitle>
<subtitle>III. Плутарх. «О том, что следуя Эпикуру, невозможно жить счастливо»</subtitle>
<empty-line/>
<subtitle>ДИОГЕН ЛАЭРЦИЙ, КНИГА ДЕСЯТАЯ. КОММЕНТАРИЙ ГАССЕНДИ</subtitle>
<subtitle>Эпикур Геродоту. Продолжение</subtitle>
<cite>
<p>[72] «Время нельзя исследовать так, как мы изучаем остальные свойства, заложенные в предмете, а именно _ _связывая их с предвосхищающими представлениями, созерцаемыми внутри нас самих_ _, но _ _следует рассмотреть_ _ ту очевидность, сообразно которой мы говорим о _ _продолжительном_ _ или _ _коротком_ _ времени…</p>
<p>И нет надобности вводить новые способы выражения, якобы лучшие, а следует пользоваться _ _самыми обычными_ _ для обозначения времени словами. _ _И не следует высказывать о нём что-нибудь другое, будто оно обладает особой сущностью_ _, которая свойственна этому названию… Но необходимо только главным образом отдать отчёт в том, каким образом мы связываем частные особенности с временем и как мы его измеряем» (стр. 52).</p>
<p>[73] «_ _Не нуждается также в доказательстве, а достаточно одного размышления, что мы связываем_ _ время _ _с днями_ _ и _ _ночами и с их частями, подобно тому, как_ _ [связываем его] _ _с нашими душевными переживаниями и отсутствием таковых, с состояниями движения и покоя_ _, присоединяя мысленно ко всему этому, как своеобразный признак, то именно, что мы называем временем» (стр. 52 – 53).</p>
<p>[73] «[Миры… возникли из бесконечности на том пути, что всё это выделилось из вихрей атомов… и] все они [миры] в свою очередь распадаются» (стр. 53).</p>
<p>[74] «Итак, понятно также и утверждение его [Эпикура] о разрушимости миров в результате изменений в их частях (говорит он об этом также и в других книгах)» (стр. 53).</p>
<p>«_ _Не следует_ _, далее, также _ _думать, что и миры должны иметь один и тот же вид, но_ _ [надо допустить, что] _ _они различаются_ _ между собою» (стр. 53).</p>
<p>«_ _И о животных нет необходимости думать, что они вечно существуют, как отдельные существа_ _, или попадали с неба» (стр. 53 – 54).</p>
<p>[75] «_ _Необходимо допустить, что сами предметы научили и вынудили природу к столь многому и разнообразному_ _ [творчеству]. _ _Мысль же впоследствии изучает сохранённое природой и ещё обогащает своими находками_ _, в одних случаях – скорее, в других – медленнее, и достигает точного знания, в одних областях – в более длинные периоды, в других – в более короткие» (стр. 54).</p>
</cite>
<p>См. стр. 54 (конец) и стр. 55 (начало), где говорится «о происхождении названий».</p>
<cite>
<p>[76] «_ _Что же касается небесных тел, то необходимо считать, что движение, положение, затмение, восход, закат и тому подобные явления происходят в них вовсе не благодаря некоему существу, которое будто бы распоряжается ими, приводит их – или привело уже – в порядок и которое в то же время обладает полнотой блаженства, а вместе с тем и бессмертием_ _». (С этим следует сопоставить то, что Симплиций говорит от имени Анаксагора, относительно «разума», приводящего вселенную в порядок.)</p>
<p>[77] «…ибо труды и _ _заботы_ _, _ _гнев_ _ и милость не согласуются с _ _блаженством_ _, а _ _происходят_ _ в силу слабости, страха и _ _потребности_ _, с которыми они большей частью связаны. Не следует также думать, что некоторые огнеподобные тела, _ _обладающие блаженством, произвольно подвергают себя этим движениям_ _.</p>
<p>Но _ _должно соблюдать всяческое благоговение при всех названиях, приводящих к подобным мыслям, чтобы они не дали повода к каким-либо мыслям, противным благоговению_ _. Если с этим не согласиться, то _ _самое это противоречие вызовет величайшее смятение душ_ _» (стр. 55).</p>
<p>«_ _Отсюда следует допустить, что в соответствии с первоначальными представлениями об этих сгущённых массах при самом зарождении мира возникли эти движения с их неизменной закономерностью и периодичностью_ _» (стр. 55 и 56).</p>
</cite>
<p>Здесь проявляется принцип мыслимого, для того, чтобы, с одной стороны, утвердить свободу самосознания, а с другой – чтобы признать за богом свободу от какой бы то ни было детерминации.</p>
<cite>
<p>[78] «_ _Блаженство_ _ [состоит] в знании того, _ _что касается небесных тел_ _… и _ _в особенности_ _ в _ _исследовании_ _ того, какова _ _природа явлений, наблюдаемых в связи с этими небесными телами_ _, и других близких им явлений, <strong>_ _происходящих_ _</strong> или _ _по одному правилу_ _, или <strong>_ _по возможности_ _</strong>, или _ _по_ _ какому-нибудь _ _другому способу_ _ (это можно выразить так: это то, что может происходить многими способами; и нет необходимости, чтобы происходило одним способом, но может совершаться и каким-либо другим образом), но просто _ _нет абсолютно ничего в неразрушимой_ _ и _ _блаженной природе, что способно поселить разлад или смятение. И что это безусловно так, можно убедиться, если поразмыслить_ _» (стр. 55 – 56).</p>
</cite>
<p>Далее, на стр. 56 и 57, Эпикур высказывается против бессмысленно-изумлённого созерцания небесных тел, сковывающего человека и внушающего ему страх. Он утверждает абсолютную свободу духа.</p>
<cite>
<p>[80] «_ _И не следует думать, что в точном знании этих_ _ [небесных] _ _явлений мы не получили пользу, поскольку оно приводит нас к безмятежному состоянию духа и к блаженству_ _.</p>
<p>_ _Таким образом, должно, обращая внимание на то, сколь многими способами у нас на земле возникает сходное явление, искать по аналогии с этим причин небесных явлений и_ _ [вообще] _ _всего скрытого от нас_ _» (стр. 57).</p>
<p>[81] «_ _Кроме всего этого, надо ещё принять во внимание_ _, что _ _самое большое смятение человеческой души происходит_ _ оттого, что люди <strong>_ _считают небесные тела блаженными и неразрушимыми_ _</strong> и _ _приписывают им в то же время желания и действия_ _, противоречащие этим свойствам, а также оттого, что _ _они черпают страхи из мифов_ _ (к этому прибавляется страх смерти и связанного с ней бесчувствия, как будто они сами тогда ещё будут существовать); [наконец] оттого, что они придерживаются неверных объяснений…, так что, не установив, чтò в действительности есть страшного, они подвергаются душевному смятению такому же, а то даже большему, чем если бы случилось то, чтó они выдумали».</p>
<p>[82] «_ _Невозмутимость же духа есть следствие полного освобождения от всего этого_ _…» (стр. 58).</p>
<p>«_ _Поэтому должно обращать внимание на существующее и на чувственные восприятия_ _: на общее в отношении к общему и на частное в отношении к частному и <strong>_ _на всякую существующую очевидность в отношении каждого отдельного критерия_ _</strong>» (стр. 58).</p>
</cite>
<subtitle>Эпикур Пифоклу</subtitle>
<p>Эпикур повторяет в начале своего рассуждения о небесных явлениях, что цель этого «знания – атараксия и непоколебимая уверенность, как и в отношении остального».</p>
<p>Однако исследование этих небесных тел по существу отличается от других наук.</p>
<cite>
<p>[86] «…и не следует _ _ко всему подходить с методом исследования, подобным тому_ _, какой был применён при изложении правил нравственности (_ _правил жизни_ _), или при разрешении других физических проблем, например, что _ _мир состоит из тела и бестелесной природы_ _ [т.е. пустоты], или _ _что элементы неделимы_ _, и всё в таком же роде, что допускает только _ _одно объяснение_ _, согласное с видимыми явлениями (что только одним способом согласуется с наблюдаемыми явлениями), _ _что не имеет места в отношении небесных тел_ _, напротив, _ _эти по крайней мере явления допускают множество различных объяснений – как причины своего возникновения, так и своей сущности, – объяснений, находящихся в согласии с чувственным восприятием_ _» (стр. 60 и 61).</p>