<p>_ _Перевод с немецкого, латинского и греческого_ _</p>
</cite>
</section>
<section>
<title>
<p>_ _Тетрадь первая_ _.</p>
<p>Эпикурейская философия</p>
</title>
<subtitle>I. Диоген Лаэрций, книга X. Извлечения из десятой книги Диогена Лаэрция по изданию Пьера Гассенди «Замечания на десятую книгу Диогена Лаэрция». Лион, 1649, т. I</subtitle>
<empty-line/>
<subtitle>I. ДИОГЕН ЛАЭРЦИЙ, КНИГА ДЕСЯТАЯ</subtitle>
<subtitle>Эпикур</subtitle>
<cite>
<p>[2] «…впоследствии, однако, [Эпикур], случайно натолкнувшись на книги Демокрита, отдался философии» (стр. 10).</p>
<p>[4] (Стоик Посидоний, Николай и Сотион в 12-ой книге из тех, которые носят общее заглавие «Диокловы опровержения», утверждают, что:)</p>
<p>«Учения Демокрита об атомах и Аристиппа о наслаждении он проповедовал как свои собственные» (стр. 11).</p>
<p>[6] «Я, по крайней мере, не знаю, [говорит Эпикур], что я мог бы пригнать благом, если отбросить наслаждения вкусовые, а также наслаждения от слушания музыки и от созерцания изящных движений прекрасных фигур» (стр. 12).</p>
<p>[12] «Больше всех он признавал… из древних Анаксагора, хотя в некоторых вопросах расходился с ним» (стр. 16).</p>
<p>[29] «Итак, он разделяет философию на три части: каноническую, физическую и этическую» (стр. 25).</p>
</cite>
<subtitle>I) Каноника</subtitle>
<cite>
<p>[31] «Так, в своём „Каноне“ Эпикур утверждает, что _ _критериями_ _ истины являются _ _чувственные восприятия_ _, а также _ _предвосхищающие представления_ _ и _ _чувствования_ _; эпикурейцы же добавляют сверх того и _ _представления, созданные воображением_ _. Говорит он об этом также… в „_ _Главных положениях_ _“» (стр. 25 – 26).</p>
<p>I) «…_ _чувственные восприятия – истинны_ _. Ибо… никакое чувственное восприятие не зависит от разума, а также совершенно не зависит от памяти; оно не _ _приводится в движение само собою_ _, а, _ _будучи приведено в движение_ _ чем-либо _ _другим_ _, оно не может ничего ни _ _прибавить_ _, ни _ _убавить_ _ так, чтобы _ _вообразить что-либо_ _ или _ _измыслить_ _» (стр. 26).</p>
<p>[31 – 32] «И нет ничего, что бы могло их опровергнуть. В самом деле, однородное чувственное восприятие [не может опровергнуть другое] однородное с ним, так как они равносильны, а неоднородное не [может опровергнуть] неоднородное, так как судят они не об одном и том же. И вообще, одно чувственное восприятие не может быть судьёй другого; ибо ко всем ним мы равно прислушиваемся. Но не может быть судьёй чувственных восприятий и разум; ибо сам он целиком зависит от них» (стр. 26).</p>
<p>«И то обстоятельство, что _ _воспринимаемое чувствами действительно существует_ _, подтверждает истинность наших чувственных восприятий. И то, что _ _мы видим и слышим, – факт в такой же степени достоверный, как и то, что мы чувствуем боль. Нет разницы между утверждениями: „нечто истинно“ и „нечто существует“_ _» (стр. 26).</p>
<p>«Отсюда о неизвестном следует судить, исходя из явлений. Ибо всякое _ _познание имеет источником чувственные восприятия при посредстве случайного совпадения, аналогии, сравнения, соединения_ _ и при некотором содействии размышления» (стр. 26 – 27).</p>
<p>«_ _И как фантастические представления помешанных, так и сновидения – истинны, ибо они вызывают действия; то же, что не существует, никакого действия не вызывает_ _» (стр. 27).</p>
<p>II) «То, что эпикурейцы обозначают названием προληψις (предвосхищающее представление), есть _ _своего рода умственное восприятие действительности_ _, или _ _верное мнение_ _, или _ _мысль_ _, или _ _общее отложившееся внутри нас представление_ _, т.е. _ _память о часто повторяющемся внешнем явлении_ _; так, например, когда мы говорим: „вот таков именно и есть человек“, то, _ _как только мы произнесли слово „человек“, в тот же момент благодаря предвосхищающему представлению перед нашим умственным взором является_ _ и _ _человеческий образ_ _, возникший на основе чувственных восприятий» (стр. 27).</p>
<p>[33] «_ _Таким образом, каждый предмет получает, благодаря впервые ему присвоенному названию, свою очевидность_ _, отчётливость. И мы не _ _искали бы того, что мы ищем_ _, если бы не _ _знали его раньше_ _» (стр. 27).</p>
<p>«Мы не могли бы ничего _ _назвать_ _, если бы _ _у нас раньше не было образа_ _ [предмета]. Следовательно, _ _предвосхищающие представления очевидны_ _. И [всякое] _ _предположение основывается на чём-нибудь, очевидность чего установлена раньше_ _, – к этому-то мы и _ _сводим наше утверждение_ _. _ _Предположение_ _ они [эпикурейцы] ещё называют _ _догадкой_ _ и утверждают, что _ _последняя_ _ может быть _ _и истинной и ложной_ _, в зависимости от того, _ _прибавляет ли она_ _ что-нибудь или _ _отнимает_ _, _ _подтверждается_ _ ли она или, наоборот, _ _опровергается, в зависимости от того, обладает ли она очевидностью или нет_ _. И, если предположение _ _подтверждается или же не опровергается,_ _ то _ _оно истинно_ _, а если не _ _подтверждается_ _ или же _ _опровергается_ _, то оно _ _ложно_ _. Отсюда-то и введён был [термин]: „_ _ожидаемое_ _“, так, например, _ _выжидают_ _, чтобы приблизиться к башне и убедиться, такова ли она вблизи, какой она кажется издали» (стр. 27 – 28).</p>
<p>[34] «_ _Они различают два вида душевных переживаний: наслаждение и страдание_ _… Первое _ _близкое_ _ [природе живого существа], второе же – _ _чуждое_ _; этими переживаниями и _ _руководятся_ _ при _ _выборе_ _ или _ _отказе_ _ от чего-либо» (стр. 26 – 29).</p>
<p>«_ _Исследования_ _ в одних случаях касаются _ _самих вещей_ _, в других же вращаются вокруг _ _ничего не значащих слов_ _» (стр. 29).</p>
</cite>
<subtitle>Эпикур Менойкею</subtitle>
<cite>
<p>[123] «_ _Прежде всего, исходя из того, что бог – <strong>существо</strong> бессмертное и блаженное_ _, как этого требует _ _общее представление о боге_ _, не _ _приписывай_ _ ему ничего, _ _чуждого бессмертию_ _, ничего, _ _несовместимого с блаженством_ _» (стр. 82).</p>
<p>«_ _Ибо боги существуют_ _. _ _Понятие о них – очевидно_ _ (ср. „общее о богах представление“ – „consensus omnium, consensus gentium“<a l:href="#n_44" type="note">[44]</a>). _ _Но они не таковы, какими их представляет себе толпа_ _; ибо в своём мышлении о богах толпа не _ _сохраняет первоначального о них представления_ _».</p>
<p>«_ _Нечестив_ _ же не тот, кто _ _отвергает богов толпы_ _, но _ _тот, кто применяет к богам представления толпы_ _».</p>
<p>[124] «_ _Ибо мнения толпы о богах_ _ являются не _ _первоначальными представлениями_ _, а _ _лживыми домыслами_ _. Вот почему люди толпы думают, что _ _боги насылают на дурных людей самые тяжёлые бедствия_ _, а _ _добрым оказывают величайшие благодеяния_ _. Ибо, _ _свыкшись издавна со своими добродетелями_ _, они _ _подобных себе считают заслуживающими одобрения_ _, а _ _всё иное считают чуждым_ _» (стр. 83).</p>
<p>«_ _Приучайся думать_ _, что _ _смерть – для нас ничто_ _, так как всё хорошее, как и всё дурное, заключается в _ _чувственном восприятии_ _, _ _смерть_ _ же есть _ _прекращение чувственных восприятий_ _».</p>
<p>«Поэтому _ _правильное понимание_ _ того, что _ _смерть_ _ – для нас _ _ничто_ _, _ _делает_ _ для нас источником наслаждения _ _смертный удел жизни не тем, что она прибавляет к жизни бесконечное время_ _, а тем, что _ _она устраняет жажду бессмертия_ _».</p>
<p>[125] «Ибо _ _в жизни нет ничего страшного_ _ для того, кто _ _пришёл к твёрдому убеждению_ _, что _ _нисколько не страшно не жить_ _; _ _так что легкомыслен_ _ тот, кто _ _говорит_ _, что _ _он боится смерти_ _ не потому, что _ _она причинит страдания, когда наступит_ _, но потому, что _ _его уже сейчас тревожит грядущая смерть_ _: _ _глупо беспокоиться_ _ о том, что ещё _ _должно наступить_ _, ибо и _ _тогда, когда оно наступает_ _, оно не _ _причиняет страданий_ _. Итак, _ _смерть, самое страшное из зол, – для нас ничто, так как, пока мы существуем, нет смерти, когда же наступает смерть, тогда нас уже нет. Таким образом, смерть не касается ни живущих, ни умерших, так как для первых её ещё нет, а последних уже нет_ _…» (стр. 83 – 84).</p>
<p>[126] «_ _Тот, кто призывает юношу прекрасно жить_ _, а _ _старца – прекрасно умереть, просто глуп_ _, не только потому, что жизнь _ _привлекательна_ _, но потому, что _ _забота о прекрасной жизни есть также забота и о прекрасной смерти_ _…» (стр. 84).</p>
<p>[127] «_ _Помнить следует,_ _ что _ _то, что ещё предстоит, и – не наше_ _, и – не совсем _ _не наше_ _, чтобы мы с одной стороны _ _не ждали, что оно непременно наступит_ _, а с другой – не _ _отчаивались бы_ _, в предубеждении, что оно ни в коем случае _ _не наступит_ _» (стр. 85).</p>
<p>«Среди желаний _ _одни – естественные_ _, другие – _ _пустые_ _. _ _Из естественных_ _ одни – _ _необходимые_ _, другие – только _ _естественные_ _. Из _ _необходимых_ _ одни _ _необходимы для счастья_ _, другие – для _ _благополучия тела_ _, третьи – _ _для самой жизни_ _» (стр. 85).</p>
<p>[128] «_ _Свободное от ошибок изучение желаний… приводит_ _ к _ _физическому благополучию_ _ и _ _душевному спокойствию_ _, так как это и есть _ _конечная цель счастливой жизни_ _. Ведь _ _все наши действия направлены к одной этой цели, к тому, чтобы не испытывать страдания и страха_ _. Раз это достигнуто, то _ _прекращается всякое душевное волнение_ _, так как _ _живому существу нет надобности искать чего-либо необходимого_ _ или _ _чего-либо другого_ _, что _ _могло бы послужить для более полного благополучия духа и тела_ _. Ибо _ _мы имеем потребность в наслаждении_ _ тогда, когда _ _из-за отсутствия наслаждения мы страдаем_ _; когда же _ _мы не страдаем, мы не нуждаемся больше в наслаждении_ _. И _ _<strong>поэтому мы говорим</strong>_ _, что <strong>_ _наслаждение есть начало_ _</strong> и <strong>_ _конечная цель счастливой жизни_ _</strong>» (стр. 85 – 86).</p>
<p>[129] «_ _Наслаждение_ _ мы признаём _ _первым_ _ и _ _прирождённым благом_ _, _ _им мы начинаем_ _ всякий выбор и отказ, и к нему мы приходим, _ _оценивая этим душевным переживанием_ _, как мерилом, _ _всякое благо_ _» (стр. 86).</p>
<p>«И _ _именно потому_ _, что наслаждение есть <strong>_ _первое_ _</strong> и _ _прирождённое благо_ _, мы выбираем не <strong>_ _всякое наслаждение_ _</strong>…»</p>
<p>«_ _Итак, всякое наслаждение, по своему соответствию нашей природе, – благо, однако, не всякое наслаждение следует избирать_ _, – подобно тому как и _ _всякое страдание есть зло_ _, но _ _не всегда следует избегать всякого страдания_ _».</p>
<p>[130] «Но _ _всё это следует разрешать <strong>путём сопоставления</strong>_ _ и _ _<strong>рассмотрения</strong>_ _ [последствий] как _ _полезных_ _, так и _ _вредных_ _, ибо _ _по временам благо оказывается для нас злом_ _, а _ _зло_ _ – благом» (стр. 86).</p>
<p>[130] «И _ _умеренность_ _ мы признаём _ _большим благом_ _ не для того, чтобы при всех обстоятельствах удовлетворяться малым, но для того, чтобы в тех случаях, когда у нас нет многого, мы были довольны малым, в полном убеждении, что _ _роскошью_ _ больше всего наслаждаются те, которые меньше всего в ней нуждаются, и что _ _всё естественное_ _ легко доступно, всё же пустое трудно достижимо…» (стр. 87).</p>
<p>[131] «…наслаждением… мы называем… отсутствие страданий тела и волнений души» (стр. 87).</p>
<p>[132] «Началом и <strong>_ _высшим пределом всех благ_ _</strong> является <strong>_ _разумность_ _</strong>, поэтому <strong>_ _разумности отдаётся предпочтение даже перед философией_ _</strong>. От разумности происходят все остальные добродетели, показывающие, что нельзя жить приятно, если не жить разумно, благородно и справедливо, и что нельзя жить разумно, благородно и справедливо, если не жить приятно. Ибо _ _добродетели естественно срослись с приятной жизнью_ _, и _ _приятная жизнь от них неотделима_ _» (стр. 88).</p>
<p>[133] «Ибо, кого ты можешь поставить выше того человека, который и о богах придерживается благочестивых воззрений, и к смерти всегда относится безбоязненно, и имеет правильное представление о конечной цели природы, и понимает, что величайшее благо легко восполнимо и достижимо, а величайшее из зол или преходяще или связано с кратковременными страданиями? А <strong>_ _что касается судьбы, которая вводится некоторыми в качестве верховной повелительницы_ _</strong>, то <strong>_ _он объявлял её несуществующей_ _</strong>. <strong>_ _Но_ _</strong> [по его мнению] <strong>_ _одно зависит от случая_ _</strong>, другое – <strong>_ _от нас самих, ввиду того, что необходимость безответственна, а случай, видимо, непостоянен; при этом зависящее от нас произвольно_ _</strong>, а потому за ним неотступно следует как порицание, так и его противоположность» (стр. 88).</p>
<p>[134] «Уж лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом „рока“ физиков. Ибо миф этот оставляет надежду на умилостивление богов посредством их почитания, рок же заключает в себе неумолимую необходимость».</p>
<p>[135] «Что касается случая, то он не принимал его за _ _божество_ _, как это делает толпа, …а с другой стороны – _ _и не считал его непостоянной причиной_ _..; [мудрец] исходит из того, что лучше, поступая разумно, терпеть неудачи, чем пользоваться успехом, поступая неразумно. Конечно, самое лучшее, когда случай содействует успеху правильно обдуманных действий» (стр. 89).</p>
<p>«И никогда… не будет нарушен твой покой, ты будешь жить среди людей, как бог: ибо ни в каком отношении не подобен смертному существу человек, живущий среди бессмертных благ» (стр. 89).</p>
<p>«_ _Искусство прорицания Эпикур в других книгах полностью_ _ отрицает…</p>
<p>_ _Искусство прорицания не имеет ничего общего с действительностью,_ _ и _ _если бы это и имело место, то не в нашей власти было бы изменить происходящее_ _».</p>
<p>[136] «По вопросу о наслаждении он расходится также с киренаиками. Последние _ _не признают наслаждения в состоянии покоя, а только в движении_ _, он же _ _признаёт и те,_ _ и _ _другие_ _ [наслаждения] – как _ _духа_ _, так и _ _тела_ _».</p>
<p>«_ _Наслаждение мыслимо как в состоянии покоя, так и в движении_ _…»</p>
<p>«Эпикур же… так говорит: „_ _Душевное спокойствие_ _ и _ _отсутствие страданий_ _ – _ _наслаждения покоя_ _, _ _радость_ _ же и _ _веселие обнаруживаются благодаря своей активности в движении_ _“» (стр. 90).</p>
<p>[137] «Ещё [вот в чём он расходится] с киренаиками. Последние считают, что _ _физические страдания тяжелее душевных_ _.., по его же мнению – душевные, ибо тело терзает только настоящее страдание, душу же – и минувшее, и настоящее и предстоящее; следовательно, и наслаждения духа выше» (стр. 90).</p>
<p>[137] «В качестве доказательства [того положения], что наслаждение есть цель [жизни], он приводит [тот факт], что живые существа с момента своего рождения _ _стремятся к наслаждению_ _, к _ _страданию же_ _ они _ _чувствуют бессознательно естественное отвращение_ _. Действительно, мы _ _непроизвольно избегаем боли_ _…»</p>
<p>[138] «И _ _добродетели мы избираем не как таковые, а из-за наслаждения… Он говорит, что только добродетель не отделима от наслаждения, всё же остальное, как преходящее, отделимо_ _…» (стр. 91).</p>
</cite>
<subtitle>[Главные положения]</subtitle>
<cite>
<p>[139] «То, что _ _Блаженно_ _ и _ _Бессмертно_ _, ни _ _само не знает забот_ _, ни _ _других ими не обременяет_ _, так что ему _ _чужды_ _ и _ _гнев_ _ и _ _благодарность_ _, ибо _ _всё подобное свойственно бессилию_ _».</p>
<p>«<strong>_ _В других книгах_ _</strong> он говорит, что <strong>_ _боги познаваемы умом_ _</strong>, а не <strong>_ _определяются числом_ _</strong>; но, в _ _результате слияния подобных образов в одно завершённое целое, они приняли человекоподобный вид_ _» (стр. 91 – 92).</p>
<p>«_ _Высший предел наслаждений – прекращение всякого страдания_ _: _ _где только ни_ _ появляется _ _наслаждение_ _, там, пока оно _ _продолжается, не бывает ни страдания, ни огорчения, ни того и другого вместе_ _» (стр. 92).</p>
<p>[140] «Нельзя жить приятно, если не жить _ _разумно_ _, _ _благородно_ _ и _ _справедливо_ _, и нельзя жить _ _разумно_ _, _ _благородно_ _ и _ _справедливо_ _, _ _если не жить приятно_ _» (стр. 92).</p>
<p>[141] «_ _Никакое наслаждение_ _ не есть _ _само по себе зло_ _, но то, что вызывает некоторые наслаждения, _ _влечёт во много раз бòльшие нарушения наслаждений_ _» (стр. 93).</p>
<p>[142] «Если бы <strong>_ _всякое наслаждение сгустилось бы_ _</strong> или <strong>_ _на длительное время_ _</strong> или <strong>_ _периодически_ _</strong>, и сгущённая масса заполнила бы всю природу или главнейшие её части, то <strong>_ _нельзя было бы отличить одно наслаждение от другого_ _</strong>» (стр. 93).</p>
<p>«Если бы нас не тревожили опасения перед небесными явлениями и мысли о смерти, – как бы смерть когда-нибудь всё же в некоторой степени не коснулась бы нас, – и мы могли бы уяснить пределы как страданий, так и желаний, мы не нуждались бы в науке о природе» (стр. 93).</p>
<p>[143] «Нельзя устранить страха перед самыми грозными явлениями, если не познать сущности всей природы, а [ограничиваться] кое-какими догадками, почерпнутыми из мифов, – таким образом, без [знания] науки о природе нет возможности получать неомрачённые наслаждения» (стр. 93 – 94).</p>
<p>«Совершенно бесполезно готовить себе безопасность среди людей, если существуют опасения и перед тем, что находится на небесах, и перед тем, что находится под землёй, и вообще перед тем, что находится в беспредельности. Ибо безопасность среди людей возможна только до некоторой степени» (стр. 94).</p>
<p>«Безопасность, заключающаяся в спокойствии и в уединении от толпы, достигается благодаря способности удаления [неугодных лиц] и [способности довольствоваться] скромнейшим достатком» (стр. 94).</p>
<p>[144] «Естественные блага ограничены и легко добываемы, богатство же, которое [рисуется] в пустых представлениях, выходит за всякие пределы» (стр. 94).</p>
<p>«Плотское наслаждение не возрастает с прекращением страдания, причиняемого потребностью; оно только подвергается изменению.</p>
<p>Высшее же интеллектуальное наслаждение заключается в _ _разрешении_ _ тех самых вопросов (и всего с ними связанного), которые причиняли мышлению самые большие страхи» (стр. 94).</p>
<p>[145] «Беспредельное время заключает в себе столько же наслаждения, как и определённое время, если только правильно осмыслить пределы наслаждения» (стр. 95).</p>
<p>«Плотским наслаждениям предписаны границы [природой], но стремление к вечности отодвинуло эти границы в бесконечность. Мысль же, осознав и цель и границы тела и отбросив стремление к вечности, сделала нашу жизнь совершенной, так что мы больше не имеем никакой нужды в бесконечности. Однако, она не исключила наслаждения даже тогда, когда обстоятельства требуют ухода из жизни, как бы достигнув совершенного конца незавершённой жизни» (стр. 95).</p>
<p>[146] «Следует осознать до полной очевидности поставленную окончательную цель, к которой мы сводим наши суждения; в противном случае всё останется нерешённым и будет полно смятения» (стр. 95).</p>
<p>«Если ты находишься в борьбе со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не останется ничего, на что ты мог бы опереться в своём суждении относительно тех восприятий, которые ты признаёшь ложными» (стр. 95).</p>
<p>[148] «Если ты в каждом отдельном случае при всех твоих действиях не будешь иметь в виду естественную цель, – но, – будь то при отказе от чего-либо или при стремлении к чему-либо, – уклонишься как-нибудь [от правильного пути], то твои действия не будут согласованы с твоими принципами» (стр. 96).</p>
<p>[149] «Из желаний одни естественны и необходимы, другие – естественны, но не необходимы, третьи же – ни естественны, ни необходимы, но порождены пустым представлением» (стр. 96).</p>
<p>[148] «То же самое сознание, которое дало нам мужество не бояться ни вечного, ни длительного зла, привело нас к убеждению, что на ограниченном [жизненном пути] самым надёжным залогом безопасности является дружба» (стр. 97).</p>
</cite>
<subtitle>— — —</subtitle>
<p>Нижеследующие места выражают взгляд Эпикура на духовную природу, на государство. Он считает основой договор, συνθηκη, и, будучи последовательным, признаёт целью лишь συμφερον, принцип полезности.</p>
<cite>
<p>[150] «Естественное право представляет собой преследующий [обоюдную] пользу договор взаимно не вредить и не терпеть вреда».</p>
<p>«По отношению к животным, которые не могут вступать в соглашение о том, чтобы взаимно не причинять и не терпеть вреда, не существует ни справедливого, ни несправедливого. То же самое надо сказать и о всех тех народах, которые не могли или не хотели вступать в договоры о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда» (стр. 98).</p>
<p>«_ _Справедливость не есть нечто существующее само по себе_ _, но она существует лишь _ _во взаимном общении людей между собой_ _, и она есть договор, заключаемый каждый раз в границах определённых стран относительно того, чтобы не причинять и не терпеть вреда».</p>
<p>[151] «_ _Несправедливость есть зло не сама по себе_ _, а [зло заключается] в страхе, порождаемом опасением, как бы не удалось скрыть её от тех, кто поставлен для того, чтобы карать за такие поступки… ибо неясно, останется ли она скрытой до самой смерти» (стр. 98).</p>
<p>_ _«С общей точки зрения справедливость для всех_ _ [народов] _ _одна и та же_ _, ибо она есть нечто полезное во взаимном общении людей, но при рассмотрении особенностей _ _отдельных стран_ _ и _ _частных, в отдельных случаях, причин_ _ оказывается, что _ _не все признают справедливым одно и то же_ _» (стр. 98).</p>
<p>[152] «Из тех положений, которые принято считать справедливыми, то, полезность которого во взаимных деловых отношениях человеческого общения подтверждается, справедливо по существу, если оно одно и то же для всех. Если же кто-либо издаёт [для всех] один и тот же закон, полезность которого, однако, во взаимных отношениях человеческого общества не оправдывается, то это законоположение не является справедливым по существу» (стр. 99).</p>
<p>«И если полезность такого законоположения, которое считалось справедливым, отживает, но всё же это положение в течение некоторого времени совпадало с представлением [о справедливом], – то в течение этого времени оно и было справедливым для тех, которые не приводят самих себя в замешательство пустыми разговорами, но больше всего обращают внимание на дела» (стр. 99).</p>
<p>[153] «Там, где при неизменившихся обстоятельствах выяснилось, что законоположения, признанные [в своё время] справедливыми в отношении [человеческих] дел, не согласуются с представлением [о справедливом], то эти законоположения и не были справедливыми.</p>
<p>Там же, где _ _при изменившихся обстоятельствах те же самые действующие законоположения не приносят больше пользы, то они всё же были когда-то справедливыми, когда приносили пользу во взаимном общении сограждан, впоследствии же, когда они перестали быть полезными, они также перестали быть справедливыми_ _» (стр. 99).</p>
<p>[154] «Тот, кто наилучшим образом обеспечил себе спокойствие и безопасность от всего внешнего, тот всё _ _доступное сделал себе дружественным_ _, всё же _ _недоступное счёл чуждым_ _» (стр. 99).</p>
</cite>
<subtitle>Конец десятой книги Диогена Лаэрция.</subtitle>
<subtitle>— — —</subtitle>
<subtitle>Эпикур Геродоту</subtitle>
<cite>
<p>[37] «Прежде всего необходимо точно установить понятия, лежащие в основе определённых слов, для того, чтобы, сводя к ним наши предположения, искания или сомнения, мы могли бы их разрешить и чтобы у нас в бесконечных доказательствах не оставалось бы всё нерешённым или чтобы мы не ограничивались бы пустыми словами».</p>
<p>[38] «Ибо, в отношении каждого слова, необходимо обращать внимание на первое значение, и не будет нужды ни в каких доказательствах, если только мы будем иметь, к чему свести наши искания, сомнения или предположения» (стр. 30 – 31).</p>
</cite>
<p>Важно, что Аристотель в своей «Метафизике» делает точно такое же замечание об отношении речи к философствованию. Так как древние философы, не исключая и скептиков, исходят из предпосылок сознания, то нужна прочная опора. Такой опорой служат им представления в том виде, в каком они даны в общем знании. Эпикур, как философ представления, наиболее тщателен в данном отношении, и он поэтому подробнее определяет те условия, которым должна удовлетворять основа. Он же наиболее последователен и – подобно скептикам, но с другой стороны – завершает древнюю философию.</p>
<subtitle>— — —</subtitle>
<cite>
<p>[38] «Далее, необходимо всё исследовать или при помощи чувственных восприятий, или просто при помощи непосредственных наблюдений или ума, или какого-либо другого критерия.</p>
<p>То же – и в отношении сопровождающих душевных переживаний, чтобы мы могли обозначить и ожидаемое и неизвестное. _ _А разобрав всё это, следует переходить к рассмотрению неизвестного_ _» (стр. 31).</p>
<p>«Невозможно, чтобы что-нибудь произошло от несуществующего, относительно этого положения согласны все занимающиеся вопросами природы» (Аристотель. «Физика», кн. I, гл. 4. – Комментарий Коимбрской коллегии, стр. 124).</p>
<p>«Каким-то способом рождение происходит просто из несуществующего, другим же – всегда из существующего. Ибо то, что в потенции существует, а в действительности не существует, должно было, как говорится, предсуществовать и тем и другим способом» (Аристотель. «О возникновении и уничтожении», кн. I, гл. 3. – Комментарий Коимбрской коллегии, стр. 26).</p>
<p>[Д.Л., X, 39] «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и вечно останется такой же…» (стр. 31).</p>