Как соотносятся предписания, касающиеся экономического развития и духовного прогресса? Ответ этот вопрос можно найти в «Шри Чайтанья Шикшамрите» Шрилы Бхативиноды Тхакура: «Но как описанная до этого система варнашрамы соотносится с вайдхи-бхакти[4]? Нужно ли посвятить себя вайдхи-бхакти полностью, пренебрегая заповедями варнашрама дхармы, или же следует с помощью вайдхи-бхакти взращивать в себе преданность Богу, продолжая при этом выполнять предписанные варнашрамой обязанности? Как уже говорилось, варнашрама-дхарма предоставляет человеку возможности удовлетворять потребности тела, развивать умственные способности, заниматься общественно полезным трудом, а также изучать духовную науку — и всё это для того, чтобы развить чистую преданность Богу. До тех пор, пока душа находится в оковах материального тела, заповеди варнашрамы для неё обязательны. Против этого трудно возразить, так как, если человек не совершенствуется в физическом, умственном, социальном и духовном отношении, он неизбежно деградирует. Заповеди варнашрамы помогают человеку избежать деградации, поэтому их необходимо тщательно соблюдать. Но этим наши обязанности не ограничиваются. Следуя заповедям варнашрамы, нужно развивать в себе бхакти. Таким образом, заповеди варнашрама дхармы необходимо соблюдать для развития бхакти».
Но что делать, если соблюдение предписаний варнашрамы отнимает столько времени, что его не остается для развития бхакти? И как поступать, когда принципы варнашрамы и бхакти вступают в противоречие?
Прежде всего, следует иметь в виду, что, не проявляя должного внимания к нуждам тела, ума, души и общества, невозможно заниматься преданным служением, которое представляет собой деятельность более высокого порядка. Если человек умрёт раньше времени, сойдёт с ума или не получит духовного знания, то как в его сердце прорастет семя веры, с которой начинается преданное служение? А тот, кто пренебрегает заповедями варнашрамы и поступает, как ему заблагорассудится, своим поведением и образом мыслей уподобляется сумасшедшему. Такие люди ведут распущенный образ жизни и не проявляют никаких признаков бхакти.
Таким образом, хотя заповеди варнашрама-дхармы связаны с затратами сил и времени, их нужно выполнять, поскольку они помогают развитию бхакти. По мере развития в человеке бхакти, предписанная варнашрамой деятельность будет отнимать у него все меньше и меньше времени, превращаясь в преданное служение. Вначале для этого нужно тщательно практиковать пять форм преданного служения, рекомендованных Господом Чайтаньей, и одновременно с этим добросовестно выполнять предписания варнашрамы. Затем следует постепенно отказаться от тех обязанностей, которые противоречат принципам бхакти. В конце концов, обязанности в системе варнашрамы, освящённые преданным служением, станут вспомогательным… средством. Так можно избежать противоречия между обязанностями в рамках варнашрамы и практикой бхакти».
Следует отметить, что сложившаяся в Индии кастовая система (к настоящему моменту практически полностью демонтированная при помощи законодательных мер) явилась продуктом вырождения системы варн и не отражала её сути, вызывая у многих справедливое осуждение. В кастовой системе принадлежность к той или иной варне стала определяться по рождению, лишь на основании родовой принадлежности. Это можно сравнить с получением некоторым человеком учёной степени лишь на основании того, что его отец обладал таковой.
Изначально варна определялась по качествам личности. Об этом также говорит Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья Шикшамрите» (2.3): «Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета‑юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определённой варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры — это: Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырёх сословий, она определялась с учётом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга — рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья‑готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата‑варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всём брали с неё пример.
Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из‑за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману‑самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привёл к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в неё пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали‑юги становилось всё сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы.
Понимание богатства
Под материальным богатством в индуизме понимается не сам факт обладания большими денежными средствами, а нечто большее.
Первый нюанс заключается в том, что не только вещи, приобретаемые за деньги, составляют суть процветания. Истинное материальное богатство составляют также: чистые вода и воздух, здоровая еда, достаточное жизненное пространство, хороший теплый климат. В этой связи уместно привести в пример японцев, которые хотя и обладают весьма высоким средним уровнем дохода на душу населения, чрезвычайно обделены жизненным пространством и потому, с ведической точки зрения, бедны.
Другой нюанс заключается в том, что богатство – это не деньги, находящиеся в кошельке и на счету, а деньги, которые человек может потратить на себя. Как ни странно, это – весьма значимый момент. Приведём такой пример: человек обладает миллионами, но живёт очень скромно, теша себя мыслью, что весьма богат, и так умирает. Это означает, что на самом деле, по карме, он являлся весьма бедным человеком.
Под истинным же богатством в индуизме понимается, прежде всего, богатство духовное. В «Шримад Бхагаватам» (7.15.16) говорится: «Кто всегда удовлетворен и связывает любое свое действие с Господом, пребывающим в сердце каждого, тот наслаждается духовным счастьем и не прилагает никаких усилий ради своего пропитания. Доступно ли такое счастье материалистичному человеку, которого похоть и жадность заставляют метаться повсюду в поисках богатства?»
[1] «Шри́мад-Бха́гаватам» - одна из основных Пуран, часть священных писаний индуизма. В ней содержатся обширные сведения по философии, лингвистике, метафизике, космологии, астрологии и другим наукам. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения (мокши). В «Шри́мад-Бха́гаватам» описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, причём Кришна выступает как Верховная Личность Бога (сваям-бхагаван).
[2] Гу́на - санскритский термин, который в буквальном переводе означает «верёвка», а в более широком смысле «качество, свойство». Одна из категорий индуистской философии санкхья, где описываются три гуны материальной природы: Саттва-гуна («гуна благости»), Раджо-гуна («гуна страсти») Тамо-гуна («гуна невежества»).
[3] «Ману-самхита» («Законы Ману») — памятник древнеиндийской литературы, сборник предписаний благочестивому индийцу в исполнении им своего общественного, религиозного и морального долга.
[4] Вайдха-бхакти - регулируемая деятельность в преданном служении Богу.