Определив фальсификацию, мы уже не удивляемся полномочиям Петра, 16:19: «И дам тебе ключи Царства Небесного... и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах».
Ранее Иисус устанавливал набор правил для попадания в Царство Небесное. Даже фальсификаторы не рискнули обойтись без общих правил типа «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Тора еще более конкретна: за исключением, возможно, некоторых пророков, остальные люди могут попасть в Царство Небесное только в результате Суда, который будет вершить Б., а отнюдь не Петр. Например, об этом пишет популярный у христиан Дан7. Очевидно, фальсификатор попался с размахом, который заметно унес его от реальности.
Вопрос к апостолам, кем они считают Иисуса, лишен смысла. Очевидно, ученики, длительное время пребывая с Иисусом, видя его чудеса, должны были уже определиться, кем они считают Иисуса. Выяснение этого вопроса под конец земного пребывания Иисуса выглядит запоздалым.
Во-первых, Евангелие называет Симона Петром до того, как Иисус присвоил ему это прозвище. Например, 4:18: «Он увидел двух братьев: Симона, которого называют Петром…» Никакого намека на то, что Симон тогда не назывался Камнем.
Во-вторых, Иисус называет Симона благим. Но в 19:17 Иисус отвечает: «Никто не благ, как только один Б.»
В-третьих, в 14:33: «Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно ты Сын Б.» Так что Петру не открылось ничего нового.
В-четвертых, ранняя христианская традиция именно Иисуса называла камнем: «камень, отверженный строителями», «камень живой», 1Пт2:4. Только значительно позднее, когда статус самого Иисуса уже не вызывал у христиан сомнений, это описание могло быть применено к Петру.
|
|
В-пятых, такое описание Петра соответствует канону, но противоречит позиции Матфея, негативно относящегося к Петру.
В-шестых, эта позиция несовместима с иудаизмом. Втор32:15,18 называет Б. камнем (спасения
и создания). «Камень» является омонимом: камень, основа, источник. Однако другие значения, кроме метафоры Б., указывают на камень преткновения. Так, Иер23:29: «Не как огонь ли слово Мое? Сказал Господь, И не как молот ли, разбивающий камень на куски?» Лев19:14: «Не ставь… камень преткновения перед слепым» (обычно толкуется как искушение перед невежественным).
В целом, имена апостолов, видимо, вставлены в текст Матфея и Луки. Ранние тексты, похоже, вообще не упоминали апостолов по именам.
Часто полагают, что Ис51 называет Авраама камнем, но это, возможно, не так. Ис51:1-2: «Слушайте Меня, идущие путем праведности, вы, ищущие Господа. Смотрите на скалу, из которой вы были изваяны, и карьер, из которого вы были выкопаны. Смотрите на отца вашего Авраама и на родившую вас Сару…» Метафоры скалы и карьера связаны, скорее, с созданием человека по образу Б. По крайней мере, происхождению от Сары Писание не придает особого значения.
Эби2 указывает, что Симон имел прозвище Петр уже тогда, когда Иисус призвал его. Это более вероятно: видимо, тогда все иудеи-мужчины имели и имя (значащее), и прозвище. Интересно, что означало (кому давалось) прозвище «камень», означало ли оно твердость характера, честность, или тупость?
Не исключено иное происхождение. В 16:23 Иисус называет Симона сатаной, когда он отговаривает его идти на распятие (соблазняет). В иудейской традиции Сатана, искуситель, обычно именуется «камнем соблазна». Именно так могли прозвать Симона, которого, судя по всему, евангелисты недолюбливали. Потом могло остаться только «камень». Со временем, смысл прозвища мог забыться и ему придали новое объяснение: краеугольный камень церкви.
|
|
Аналогично, Ин1:42: Иисус называет Симона Петром сразу, когда призывает его. Причем сыном Иоанна, а не Ионы, как у Матфея. То есть, еще довольно поздно, при написании Иоанна, не было единой традиции о Петре. Подобные разногласия едва ли могут иметь место в отношении исторической фигуры, авторитетной в данной секте и жившей несколько десятков лет назад.
Лк22:31-32: «Симон! се, Сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя…» Кстати, здесь может быть след совсем иной (гностической) традиции, своего рода спора между Иисусом и сатаной о возможности спасения людей, в духе притчи Иова.
Явная связь с притчей о сеятеле Лк8:4-8: некоторые семена упали при дороге и были затоптаны, некоторые – в терновник, и были заглушены, некоторые – на хорошую почву, а некоторые - на камень и не взошли. Очень не исключено, что здесь описание апостолов: кого-то убили, кто-то отказался от веры.
Петра же могли аллегорически назвать «камнем», на который посеянное Иисусом упало, но не взошло. Или, Лк8:13: «Которые на камне есть те, кто, услышав, слово, принимают его с радостью. Но они не имеют корня; они верят лишь недолго, а во время испытаний отпадают». Когда эта традиция была утеряна, понятие «камня» переосмыслили и решили, что речь идет об основании церкви. Конечно, образовалось противоречие с уже накопившейся критикой Петра, но эту коллизию решили оставить.
|
|
Характерно, фальсификатор употребляет греческое название ада Hades вместо иудейского Sheol или Геенна. «Врата ада не одолеют»: возможно, имеется в виду, что христиане не умрут.
Интересно происхождение технического термина «врата ада не одолеют». Трудно представить, как ворота могут одолевать что-либо. Тем более, какое отношение ад имеет к церкви (вряд ли отвечает оригинальному смыслу толкование, что христиане не попадут в ад).
Гимны благодарения ессенов (Thanksgiving Hymns 6) описывают город на скале (Иерусалим), который не может быть поглощен вратами ада. Весьма похоже, что именно отсюда идет традиция 16:18.
Впоследствии произошло несколько отождествлений: скала – камень - Петр (petra), Иерусалим –город – церковь, поглощен – одолеют. В итоге, то, что имело смысл у ессенов (Иерусалим освободится от греха, не погрязнет в нем окончательно), потеряло всякий разумный смысл у христиан.
На неиудейскую обработку перикопа указывает и то, что в иудейской традиции «камень преткновения» - одно из имен сатаны (Zohar2:263). С другой стороны, Gittin43: «Человек не может понять Тору, пока он не преткнулся о нее». По-видимому, здесь речь об искушении.
16:20: «Тогда (Иисус) запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос».
Зачем же демонстрация чудес? Явно фальсификатору понадобилось ответить на критику о том, что основателю религии не верили при жизни. Возможно, также и объяснить, почему Иисус не называл себя мессией. А соглашаться, что он себя им не считал, совсем не хотелось.
Тезис выглядит неубедительно после совершенно прозрачных намеков фарисеям о мессианстве, чудес и проповедей. Интересно, что почти все рассказы Нового Завета от третьего лица выглядят фальсификацией. Видимо, изначальный текст Евангелия был написан как запись слов Иисуса.
В достоверных тезисах, Иисус не называет себя Мессией, Христом. Тем более странно ему называть себя Иисусом Христом. И, кстати, Петр ведь этого не сказал. Это уже в христианской концепции Сын Б. и Мессия[31] были отождествлены.
Фм13 более похож на аутентичный: «Иисус сказал своим ученикам: 'Сравните Меня с чем-нибудь, и скажите, на что Я похож'. Симон Петр сказал Ему: ‘Ты как праведный ангел'. Матфей сказал Ему: ‘Ты как мудрый философ’. Фома сказал Ему: ‘Учитель, мои уста не могут произнести, на кого Ты похож’».
У Фм13 могут оказаться и неожиданные корни. 2Енох описывает непорочное зачатие Мельхицедека. Другие тексты применяют к нему термин elohim. В данном случае этот омоним означает «ангел». Возможно, речь идет о более низком статусе. Традиция называет четырех вечных ангелов (еще несколько упоминаются в псевдоэпиграфии) и множество создаваемых на краткое время.
Мельхицедек же вечно живет в Эдеме. Поэтому не исключено, что elohim означает «праведник», «сверхъестественное существо». Отсюда недалеко до несколько странного «праведный ангел» (ведь ангел праведен по определению).
Вопрос о сходстве между Мельхицедеком и Иисусом требует специального исследования – но многие параллели очевидны. Одна из причин почитания христианами Мельхицедека – как и Иисус, он был священной фигурой, не происходя из рода священников. Такая генналогия создавала проблему для христиан и они (напр., Евр7) активно апеллировали к примеру Мельхицедека.
Мельхицедек – фигура, максимально приближенная к Б. У ессенов он возглавляет силы добра (света) в последней битве с силами зла. Совершенно аналогично, христиане отождествляют Иисуса с Сыном человеческим Дан7, которому даны суд и власть в последние дни.
Между «как праведный ангел» у Фомы и «Христос, Сын Б. Живого» у Матфея пролегает теологическая пропасть.
Лучшее описание Иисуса дал Фома (именно с ним, поэтому, Иисус затем говорит наедине), а не Петр. Соответственно, нет и повода отличить Петра званием камня.
У Фомы Иисус спрашивает о мнении апостолов, а не последователей вообще. Изменив на «за кого люди почитают», Матфей может добавить абсурдные упоминания 16:13-14 о пророках. У Фомы нет и аналога 16:20 о запрещении рассказывать окружающим: потому что у Фомы Петр не называет Иисуса Мессией.
Возможной причиной искажения текста Фм13 был наметившийся к моменту написания Матфея отход секты Фомы от христианства в направлении гностицизма.
16:23: на уговоры Петра не идти в Иерусалим для распятия, Иисус отвечает ему: «...отойди от Меня, сатана!»
Неплохо для человека, которому только что вручили ключи от Царства Небесного. И продолжает: «...ты Мне соблазн...» А предложениями дьявола в пустыне не соблазнился.
Маловероятное объяснение заключается в том, что Иисус употребил слово «сатана» в его старом значении, «оппонент в суде».
Такая непоследовательность Иисуса необъяснима, если считать его сущностью неизменного Б., а Евангелия достоверными.
16:24: «Иисус сказал ученикам Своим: ‘Если кто хочет быть Моим последователем… пусть возьмет крест свой и следует за Мною’».
Странно, если эта фраза относилась к ученикам – они и без того уже длительное время сопровождали Иисуса.
Непонятно, если это было предложено толпе. Ведь у Матфея нет упоминаний о прочих спутниках, кроме учеников и, возможно, женщин. Неужели обращение было полностью безрезультатно? И неужели Иисус этого не предвидел?
Иисус сам не нес свой крест – за него это делал Симон из Киринеи. Более того, Иисус должен был нести не крест, а перекладину для рук. Ученики странно смотрелись бы, путешествуя в таком виде. Вероятно, крестообразный посох, о котором говорит Иисус, был позднее отождествлен с крестом для распятия.
Какой крест могли взять иудеи, где бы они его увидели? Он был элементом ритуала у христиан, египтян, видимо, у греческих мистиков, возможно, в иудейских сектах. Автор тезиса принадлежал к секте или народу, среди которого было принято путешествовать с посохом в виде креста. Кто это мог быть, сегодня точно не известно.
Не исключено, что Иисус обращался к каким-то сектантам, которые традиционно имели при себе кресты («крест свой»). Передвигаться с посохом (крестом?) было традицией у ессенов. Впрочем, посох, по-видимому, был атрибутом и философов, в частности, стоиков.
С другой стороны, крест был известен во множестве религий, в том числе культах Озириса и Митры.
Речь может быть о христианах. Соответственно, описываются миссионеры, которые в большом количестве появились едва ли ранее 2в.
Кстати, «Киринеянин» - странное обозначение. По-видимому, это было политическое образование, а не только географическая территория. Так, Деян2:10: «части Ливии, принадлежащие Киринее». Тогда, как и сейчас, политическую идентификацию проводят те, кто расположен далеко, тогда как соседи склонны к географической привязке. Конечно, Матфей мог иметь в виду изначальную территорию Киринеи.
16:25 содержит явные нестыковки. Иисус в ультимативной форме предлагает народу следовать за ним: «Ибо кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее; а кто потеряет свою жизнь ради Меня, обретет ее».
То есть, ученикам, которые не пойдут с Иисусом, обещается отлучение от последующей жизни - царства небесного. Независимо от предыдущих и дальнейших поступков, следования заповедям.
Зная в деталях предстоящие события (и изложив их ученикам), Иисус знал, что им не предстоит потерять жизнь ради него. То есть, он их якобы искушал - что совершенно недопустимо по Закону.
В чем могла заключаться «потеря жизни» ради Иисуса, если его судьба была заранее известна? Что могли сделать ученики «ради» него? Эта вставка явно сделана для преследуемых христиан.
Впрочем, она может базироваться на искажении гностического тезиса об аллегоричном отказе от мирской жизни (пренебрежении греховным телом) для обретения вечной жизни (духовного состояния).
На заимствование указывает и наличие разъяснения этого тезиса в 16:26: «Ибо какой смысл для них обрести весь мир, но потерять свою жизнь? И что они дадут взамен своей жизни?» Кстати, не исключено, автор 16:26 что-то перепутал. Похоже, он противопоставляет богатство и мирскую жизнь, а не жизнь в мире и в духе.
Учитывая все многочисленные фальсификации Мф16, очень неубедительно выглядит центральный тезис христианства о втором пришествии, 16:27: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его».
Помимо неаутентичного контекста, мы видим здесь стандартный след вставки: термин «Сын Человеческий». Гордость, с которой Иисус заявляет об ангелах и Славе (на самом деле, она должна была быть первой – более важна), трудно совместить с его статусом сущности Б.
И Тора, и сам Иисус всегда указывают, что Суд будет вершить Б. Но администраторам церкви очень хочется, чтобы воздавал «каждому по делам его» созданный ими фальшивый Иисус, от имени которого пока распоряжаются они сами. Потому что иначе где же плетка, чтобы загонять в христианство?
Обычные ссылки на Пс61:13 и Зах14:5. В обоих случаях речь идет о явлении Б., а не втором пришествии Иисуса.
С позиций теологии, абсурдно выглядит одновременное пришествие божественного существа, славы Б. и ангелов. Слава есть проявление Б. в мире, которое едва ли нужно, когда является сам Б. А ведь второе пришествие описано именно так: открыто, а не в человеческом теле.
Ангелы являются божественными посредниками. Зачем они нужны, когда Б. явился людям, общается с ними Сам?
16:28 обещает ученикам: «...есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем».
Помимо «Сын Человеческий», обычный для фальсификации оборот «в Царстве Своем». Иисус говорит «в Царстве Небесном». Лк9:27 может содержать аутентичный текст: «…как уже увидят Царствие Б.»
Отметим удивительный характер этого обещания. Фальсификатор, к моменту написания, уже знал о неисполненности обещания. Мы полагаем, что вставка основывалась на словах Павла, который писал ранее составления Евангелия от Матфея в его нынешнем виде.
Иисус в 24:5-6 говорит, что до нового пришествия будут многие лжепророки и войны – то есть, длительный период.
Видимо, более точно отражает ту же традицию 24:34 о новом пришествии: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет». Здесь текст уже совершенно иной: «род», а не «некоторые». То есть, иудеи встретят новое пришествие.
Лука описывает мистическое царство небесное, достигаемое индивидуумами, а Матфей – скорое наступление мессианской эры для иудеев. Позднее, когда предсказание оказалось несбывшимся, могли добавить апокалипсис. Это позволило представить неисполнение ложного пророчества как радостное событие задержки апокалипсиса.
Возможно и иное объяснение, используем более точный текст Луки. Лк9:24: «…а кто потеряет душу {жизнь} свою ради Меня, тот сбережет ее…есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Б.». То есть, обещано вовсе не возвращение Иисуса, а Царство Б. (вечная жизнь) для отдавших свою жизнь за Иисуса. Можно предполагать, «отдавшим жизнь» в буквальном смысле или как рождение заново (к духовной жизни, с отказом от мира).
Причем, «не вкусят смерти» подтверждает наше мнение. После смерти они все равно бы ожидали Суда, воскрешения и возможного помещения в Царство Небесное. Под «смертью» понимается состояние ожидания воскрешения. Отдавшим же жизнь за Иисуса обещано помещение в Царство Небесное без такого ожидания – то есть, непосредственно за окончанием земной жизни, без процесса смерти.
Мистическое обоснование должно базироваться на Фм1: «Каждый, кто обнаружит смысл этих слов, не вкусит смерти».
Фм51: «Его ученики спросили Его: «Когда наступит отдых для мертвых, и когда придет новый мир?» Он сказал им: «То, чего вы ожидаете {Царство Небесное}, уже наступило, но вы еще этого не знаете». Тезис носят чересчур явную гностическую окраску, царство небесное здесь и сейчас. Видимо, он или вставлен, или сильно отредактирован.
Фм85: «Адам произошел от великой власти и великого богатства, но он не достоин вас. Ибо если бы был достоин, то не вкусил бы смерти». Этот тезис наиболее близок к Мф16:28. Возможно, Фм85 является источником Мф16:28.
Фм111: «Небо и земля прейдут пред вами, и всякий, кто живет от Живущего, не увидит смерти». Не говорил ли Иисус: «Мир не достоин тех, кто нашел себя?»
Речь идет о том, что посвященный ощущает единство своей души с вечным, и поэтому мирские изменения, как смерть, его не затрагивают. Естественно, посвященный может и общаться с Иисусом, и ощущает святой дух. Либо же под смертью имелось в виду посвящение, в котором ученики Иисуса уже не нуждались, и достигли царства небесного без посвящения.
Матфей же применил буквальное толкование, и в результате получилось утверждение о бессмертии учеников.
17:3: преображение, апостолы видят Иисуса на горе «И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие».
А откуда ученики знали, что это именно Моисей и Илия? Портретов их не существовало. Да они и в теле быть не могли, еще не воскреснув. А содержание разговора, похоже, было совершенно неинтересным, ученики его не передали.
Впрочем, Лк9:31: «они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». Хотя и Лука деталей не приводит: видимо, ученики считали их не существенными. Матфей же решил проявить реалистичный подход и не стал использовать детализацию Луки. Что и правильно, учитывая Лк9:32: «…бывшие с ним отягчены были сном».
Направление редактирования относится к области предположений. Матфей мог изъять упоминание Лк9:31. Этот же весьма неконкретный тезис мог быть добавлен в Луку для натурализма.
Лука мог описывать эту беседу во время сна, довольно стандартную форму пророчества во многих религиях. У Матфея, в результате буквального толкования, появилось преображение на горе.
Здесь метафора связи Нового Завета с Библией: Иисус встречается с Моисеем (который принес Закон) и Илией (наиболее авторитетным из пророков). Интересно, почему автор не добавил сюда и Давида, который мог бы персонифицировать третью часть Библии, Писание.
Автор эпизода явно принадлежал к секте. Дело в том, что Илия был вознесен на небо живым, и поэтому мог явиться Иисусу в теле, и беседовать с ним. А вот Моисей именно умер, и душа его должна была пребывать в Шеоле. Сектанты же верили в то, что Моисей также попал в царство небесное живым. Они основывались на Втор34:6: место захоронения Моисея уже тогда было неизвестно, почему и могли считать, что он жив.
17:5: «...глас из облака, глаголющий: ‘Сей есть Сын Мой Возлюбленный... его слушайте’».
Здесь очевидная ссылка на Втор18:15. Однако Моисей говорит совсем о другом: «Пророка из среды твоей, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь - его слушайте». И продолжение от Б.: «Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить...предайте смерти». Речь ясно идет о пророках вообще, ничего об Иисусе. Причем, христианство отказывается даже считать Иисуса просто пророком, равным Моисею («как меня»).
И чем Иисус напоминает пророка (иначе как в самом общем, разговорном смысле?) Евангельские пророчества либо позднего происхождения, либо эсхатологические (и трудно проверяемые в этой жизни), либо расплывчатые до абстрактности.
17:10-13: «10И ученики спросили Его: ‘Почему же тогда книжники говорят, что Илия придет первым?’ 11Он ответил: ‘Илия действительно идет первым и все восстановит; 12но Я говорю вам, что Илия уже пришел, и они не узнали его, но делали с ним, что хотели. Так же и Сын Человеческий скоро пострадает в их руках’. 13Тогда ученики поняли, что Он говорил об Иоанне Крестителе».
Фальсификация эпизода не вызывает сомнений.
В 11:10,14 Иисус уже называет Иоанна Илией. Вряд ли ученики это забыли к моменту эпизода Мф17.
Иисус называет себя Сыном человеческим, хотя этот термин стал применяться по отношению к нему, видимо, достаточно поздно, после отождествления с фигурой Дан7. «В их руках» - писал не иудей.
На уже сформировавшуюся традицию обвинения иудеев указывает и «они не узнали его, но делали с ним, что хотели». Напротив, Евангелия рассказывают о почитании Иоанна. То есть, он был узнан – в той мере, в которой он этого желал. А казнил его Ирод, и совершенно не по религиозным соображениям. Однако фальсификатор, отдаленный временем и культурой, уже не различал этих подробностей.
Не исключено редактирование раннего текста 17:10-11. В 11:14 Иисус называл Иоанна «как бы» Илией. В 17:10-11 ученики спрашивают, когда придет настоящий Илия, и Иисус отвечает: позже. А позднее добавленный 17:12-13 содержит противоположную точку зрения: Иоанн уже пришел, и был отвергнут, как и Иисус. Похоже, редактор пытался согласовать прототекст о будущем приходе Илии с христианской доктриной явления Иисуса в исполнение пророчеств. Для чего, естественно, Илия должен был прийти заранее.
17:14-16: Иисуса просят исцелить эпилептика, которого не смогли вылечить его ученики. 17:17: «Иисус ответил: ‘О поколение извращенное и без веры, сколько еще буду с вами? Сколько еще буду терпеть вас?’»
Трудно представить, чтобы это мог сказать человек, ожидающий казни. Причем – молитва в Гефсимании – ожидающий со страхом. Тогда поступок Иуды трудно воспринимать иначе как стремление помочь Иисусу наконец-то покинуть этот мир.
17:19-20: «Тогда ученики подошли к Иисусу и спросили: ‘Почему мы не могли изгнать его?’ Он ответил: ‘Из-за вашей малой веры. Ибо истинно говорю вам, если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “Перейди отсюда туда, ” и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас’».
Опять же, здесь явный след иной традиции. В Мф10 Иисус отправляет учеников проповедовать и исцелять, и нет никакого указания на то, что у них это не получалось. Похожий подход в Лк17:5, где ученики просят Иисуса усилить их веру.
Фм48: «Если двое примирятся в одном доме, они скажут горе: ‘Иди отсюда’, и она пойдет». Аналогично Фм106.
Можно только субъективно верить в правильность Матфея или Фомы, прерогативы веры или духовной целостности, церковного христианства или гностицизма.
В любом случае, у синоптиков тезис почти наверняка вставлен в контекст. У Матфея Иисус произносит этот тезис, когда ученики по неверию своему не могли изгнать бесов (а в других случаях у них это получалось). Лк17:5-6: Иисус приводит этот же тезис в ответ на просьбу апостолов умножить в них веру. У Луки получается, что Иисус усиливает (?) веру апостолов, рассказав их, как практически полезна (для перемещения гор) эта вера.
17:21 – вставка. В 17:20 Иисус объясняет ученикам, что они не могли излечить бесноватого из-за отсутствия у них веры «с горчичное зерно». И в 21 продолжает: «Сей же род изгоняется только молитвой и постом». Но он только что говорил о том, что вера «с горчичное зерно» сдвигает гору (изгоняет бесов) – и полностью закончил фразу.
Более того, сам Иисус ни молился, и не постился для изгнания этого беса. Понятно, что «молитва и пост» – это поздние рекомендации для христианских функционеров, которые верой изгнать бесов не могли, а деньги получать за какое-то представление было нужно. 17:21 не содержится в наиболее авторитетных манускриптах.
Иисус приводит ученикам аналогичный пример с верой и горой в истории с бесплодной смоковницей, которая засохла по слову Иисуса в 21:21. Вряд ли он стал бы так повторяться. Очевидная вставка 17:21 косвенно подтверждает аутентичность отличающегося от нее текста 17:20 (редактор выбрал место для вставки, не вызывающее сомнений у читателей его поколения). Вероятно, слова о горе, само объяснение ученикам в 21:21 – позднейший комментарий к истории со смоковницей.
Это косвенно подтверждает и 21:22: «И все, что ни попросите в молитве с верою, получите». В исцелении бесноватых, засыхании фигового дерева Иисус говорил не о молитве, а о вере как таковой. Иисус специально говорил о недопустимости просьб в молитве. Соответственно, 21:22 – поздняя вставка с целью создать пряник для поощрения молитв. 21:20-22 – вставка.
На вставку указывает и 17:22-23: «Когда они собрались в Галилее, Иисус сказал им: ‘Сын Человеческий будет предан в руки людей, и они убьют Его, и на третий день воскреснет’. И они были очень обеспокоены».
Но ведь Иисус это уже неоднократно говорил: 16:21, 17:12. Понятно, что здесь подклеен иной прототекст. Видимо, это упоминание содержалось во многих независимых прототекстах. Оно вновь встречается в 20:18-19.
17:24: «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм[32] и сказали: ‘Разве ваш учитель не платит храмовый сбор?’»
Эпизод не совсем понятен. По нашему представлению, все иудеи уплачивали храмовый налог в сумме пол-шекеля (хотя в B.Batra8 р.Элиезер говорит, что храмовый сбор составлял один шекель). Непонятно, почему бы храмовый сбор стал уплачиваться греческими монетами. Галилея тогда была отдельным государством, и естественно ожидать наличия там местных монет. Если не шекель, то почему не римская монета?
Возможно, разве что, на этих драхмах не было человеческого изображения. Y.A.Zarah3 отмечает святость р.Шимая, который даже не смотрел на монету с изображением или статую. Но эпизод, конечно, более поздний, чем описываемый и все равно точно не известно, использовались ли монеты с изображениями в Галилее начала эры (статуй тогда, по-видимому, все же не было). По меньшей мере, со 2в. в обращении были zuzim – монеты, предполагается, с изображением Зевса.
Если эпизод достоверен, то следует предположить очень высокую степень эллинизации иудейской деревни Иисуса, вплоть до возможного цитирования Септуагинты. Тогда понятно изначально скептическое отношение фарисеев к христианам, не читавшим Писание на иврите.
Вопрос к Петру становится осмысленным, если сборщики налога знали Иисуса как одного из ессенов. Они считали, что сбор уплачивается один раз в жизни, а не ежегодно. Сборщики, вероятно, слышали о том, что позиция ессенов отличается от обычной, но (поскольку, скорее всего, ессенов в Галилее было очень мало: слабое знание Закона не способствовало религиозным инновациям), не знали тонкостей. Поэтому они и осведомились у Петра вместо того, чтобы, например, потребовать.
17:25: «Он {Петр} ответил: ‘Да, платит’. И когда он пришел домой, Иисус заговорил об этом первым, спросив: ‘Как ты думаешь, Симон? С кого цари земные берут налог? Со своих детей или с других?’»
Конечно, здесь обычная критика Петра.
Приписываемая Иисусу логика весьма ущербна. Трудно сравнить храмовый сбор, уплачиваемый в силу веры, и налоги, истребуемые принуждением.
Писал явно не иудей. Дело в том, что иудеи идиоматично называли себя детьми Б. В этом смысле, они все не должны были бы платить храмовый сбор, возлагая его уплату на язычников. Фальсификатор этой тонкости не знал и не заметил абсурда тезиса.
Кстати, храмовый сбор требовали не только с Иисуса, но и с Петра. Почему же он не заплатил его самостоятельно, а прибег к чуду (17:27)?
17:27: Иисус говорит Петру: «чтобы нам не обижать их, пойди на море, брось уду, первую рыбу, которая попадется, возьми: и, открыв у нее рот, найдешь четыре драхмы; и возьми их и отдай им за Меня и себя».
Не однозначно, создан ли весь эпизод 17:24-27 для описания чуда, или же чудо 17:27 добавлено к в остальном реалистичному эпизоду. Чудо довольно странное: неужели Иисус не мог поручить Петру найти монету где-то поближе?
Даже если секта собирала милостыню, дидрахма была мелкой монетой. Отсутствие четырех драхм у Иисуса показывает непопулярность его секты.
Эпизод, похоже, привнесен позднее, чтобы обосновать значительность Петра. Иисус уплачивает сбор за себя и за него, но не за, например, брата Петра, апостола Андрея, который тоже жил в Капернауме.
Поскольку эпизод присутствует только у Матфея, можно также предположить, что он добавлен намеренно, чтобы показать приверженность Иисуса Храму. Тем самым секта Матфея становилась как бы более легитимной среди других иудеев. Поскольку Храма уже не было, то дискуссии о жертвоприношениях и обрядах все равно потеряли свой смысл, и Матфей не рисковал ущемить собственную доктрину.
Можно допустить озабоченность Матфея тем, чтобы показать Иисуса как благонравного ессена, который платит храмовый сбор. Поскольку ессены не приносили жертв, возможно, циркулировали слухи, что они не платят и сбор.
Легенда о найденных в рыбе монетах (жемчужине, сокровище) совершенно стандартная, например, Shabbat119, Ber.r.11.