19:16-24: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди… если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим…»
Иисус четко говорит, что соблюдение Закона является необходимым условием для вечной жизни. Бедность же полезна для совершенства, но условием вечной жизни не является. Это противоречит эсхатологии Лк16:25 и Иак5:1. Ин6:40 обещает вечную жизнь всем христианам. Следует ли предположить, что все христиане соблюдают заповеди (вопреки указаниям Павла) и живут в бедности?
Продолжает: «и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». Возможно, эта часть является поздней вставкой. Во-первых, Иисус уже сказал, что раздача имущества не является условием вечной жизни. Во-вторых, было бы проблематично продать имение, пока Иисус находился в этой деревне. В-третьих, было бы правильно изменить последовательность: сначала «приходи и следуй за Мною», а потом «и будешь иметь сокровище на небесах».
Вопрос о том, сколько следует раздавать, по-видимому, был объектом острой полемики в иудаизме того времени. Иисус был не одинок, придерживаясь крайних взглядов. Точка была поставлена на не более чем одной пятой имущества (например, Ketubot67 со ссылкой на синедрион в Usha). Безусловно, вопрос не был бы поднят в синедрионе, если бы многие не раздавали (или не требовали раздавать) все имущество.
У Луки в аналогичной ситуации (Лк10:25-37) Иисус также призывает соблюдать заповеди, но далее следует не тезис о богатстве, а разъяснение о том, кто такой ближний.
Лука объясняет, что ближний – не соплеменник, а тот, кто к тебе хорошо относится («добрый самаритянин»). Это разъяснение было весьма важно для языческой аудитории Луки.
|
|
Тезис Луки противоречит заповеди «любите врагов своих». Лука призывает любить тех, кто к тебе хорошо относятся. Иисус в Мф5:47 подчеркивает, что так поступают и язычники, а его последователи должны любить и врагов.
19:17: Иисус ответил: «Почему ты спрашиваешь Меня о том, что хорошо? Есть только Один, Кто хорош».
Лк18:19: «Почему ты называешь Меня хорошим? Никто не хорош, лишь только один Б.»
Судя по различию тезисов, важна была вторая фраза, а первая подставлялась как контекст. Можно только предполагать, что имелось в виду. Наиболее вероятные версии: гностическая доктрина только одного хорошего божества (и другого – злого) или полемика с каким-то течением, называвшим благим еще кого-то (например, апостолов). Не исключен здесь и след арианства, разделявшего Б. и Иисуса. Хотя, скорее, здесь просто отражение философской традиции о том, что мудр только Б., а человеческая мудрость ничего не стоит (напр., DoS23a9).
19:17-19: на предложение Иисуса соблюдать заповеди, человек спрашивает: «Какие?» И Иисус перечисляет: «’не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, и: люби ближнего твоего, как самого себя’. Юноша говорит Ему: ‘все это я сохранил от юности своей; чего еще не достает мне?’»
Ситуация весьма интересная. Благочестивый иудей спрашивает Иисуса, какие заповеди соблюдать. Без сомнения, основные заповеди были общеизвестны, и смысл вопроса теряется. Вряд ли более точен и Лк19:18, приписывая вопрос «некоему правителю». Еще более странно, когда Иисус называет только некоторые заповеди, причем выбранные несколько произвольно.
|
|
Представляется, что значение эпизода раскрывает вопрос: «чего еще не достает?» То есть, человек ожидал от Иисуса требования, отсутствующего в Писании. Иначе он легко мог и раньше узнать все заповеди у местного раввина.
Возможно, Иисуса воспринимали как сектанта, со своим специфическим набором правил. Причем, это была, скорее всего, известная секта. Если бы Иисус не принадлежал к секте, у человека не было бы никаких оснований ожидать от него иного набора заповедей. Здесь может быть указание на ессенизм Иисуса.
Либо, Лк10:25-37 содержит исходную версию эпизода: «законник встал и, искушая Его, сказал: ‘Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?’ Он же сказал ему: ‘В законе что написано?’… Он сказал в ответ: ‘Возлюби Господа Б. твоего… и ближнего твоего, как самого себя’. Сказал ему: ‘Правильно ты отвечал; так поступай…’ Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: ‘А кто мой ближний?’» На это Иисус отвечает притчей о добром самаритянине, мораль которой: ближний – не иудей, а проявивший сочувствие.
Эпизод вполне логичен, аккуратно построен. У него ясная цель: показать, что царство небесное доступно не иудеям. Трудно сомневаться в происхождении эпизода в языческой общине, вероятно, среди гностиков. Понятно тогда и почему Матфей обработал текст, исключив упоминание о самаритянах. Для Матфея, христианство предназначалось только иудеям.
Рассмотрим на этом примере направление редактирования текстов. Существуют две традиции. В обоих случаях, Иисусу задают вопрос, как попасть в царство небесное. В обоих случаях, человек знает правильный ответ на свой же вопрос. В одном варианте (Лк10:25-37) он дополнительно спрашивает, кто же ближний, в отношении которого нужно соблюдать эту заповедь. В другом (Мф19:16-22 и Лк18:18-23) Иисус рекомендует дополнительно раздать все имущество. Наиболее очевидное объяснение: одна версия была в Лк10, другая – в Мф19. Но это может не согласовываться с текстом.
|
|
Дело в небольшом противоречии. На предложение Иисуса соблюдать заповеди, у Матфея юноша отвечает: «Все это я сохранил от юности своей». Это несколько странно: от какой же юности, если он в этом возрасте и находится? Очевидно, с учетом этой проблемы, ряд манускриптов не содержат «от юности своей». В Лк18 этот вопрос задает не юноша, а начальник.
19:19 добавляет к списку заповедей у Лк18 основную заповедь: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Невероятно, чтобы Лука выбросил ее, если она была в оригинале. Тогда возникает вопрос, добавил ли ее Матфей или поздний редактор? В пользу последнего предположения свидетельствует расположение заповеди – последней, а не первой - второй, как обычно. Редакция «возлюби ближнего» более характерна для христианства. Иудеи чаще употребляет «не делай другому того, что не хотел бы себе». То есть, вероятно, ранние редакции Матфея и Луки в этом отношении не различались – в обеих отсутствовала заповедь «возлюби ближнего».
Отсутствие двух основных заповедей (любовь к Б. и любовь к ближнему), странный выбор заповедей (ведь очевидно, что ни начальник, ни богатый юноша, скорее всего, не будут красть – для них могли бы быть приведены более подходящие заповеди) указывают на, скорее, неиудейское происхождение текста, авторство человека, плохо знакомого с Писанием. Тогда наличие оригинала у Луки более вероятно.
Таким образом, возможное направление редактирования: «начальник» у Луки, «юноша» и «от юности» у Матфея, только «юноша» в его же поздних редакциях. Либо, наоборот, версия Мф19 была добавлена в Лк18 в процессе гармонизации, а «юноша» Матфея откорректирован на «начальника» Луки. Здесь характерное проявление невозможности однозначного восстановления направления редактирования.
19:23: «Иисус же сказал ученикам Своим: ‘Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное…’»
Здесь опять Иисус подтверждает («трудно», не «невозможно»), что богатство само по себе не является препятствием к спасению.
Эта позиция вполне отвечает иудейской традиции. Так, Ber5: «Не каждый заслуживает два стола». То есть, не каждому удается совмещать ученость (или духовность) и богатство.
Фома (поздний редактор?) в Фм81 трактует иначе: «Тот, кто обрел богатство, должен править, а тот, кто имеет власть, должен отказаться от нее». «Богатство» понимается в мистическом смысле, аналогично Фм85: «Адам произошел от великой власти и великого богатства…» Судя по контексту, «власть» понимается буквально.
19:24-25: «Опять Я говорю вам: ‘Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Б.’ Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: ‘Так кто же может спастись?’» Здесь поздние наслоения, восстановить из-под которых оригинальный текст проблематично.
Гиллель в Avot2:8: «чем больше богатства, тем больше беспокойства».
В редакции «верблюд и ушко» попасть в царство небесное богатому невозможно, что противоречит 19:23. Существует редакция «канат и игольное ушко», которая кое-как согласуется с 19:23.
Такие повторы с использованием совершенно разных обоснований, видимы, характерны для наслоений, как 12:1-8.
Метафора, впрочем, была стандартной. Так, B.Metzia38: «Возможно, ты из Пумбедиты,[33] где пытаются протащить слона через игольное ушко». Речь идет, очевидно, о казуистическом подходе этой школы к толкованию Писания. Аналогично, Ber55: «Во сне никто не видит… слона, проходящего сквозь игольное ушко. Мы видим во сне только то, о чем думали днем». Это интересное отличие, «слон» и «верблюд». В иудаизме, верблюд – нечистое животное. Автором текста не мог быть иудей. Можно предположить происхождение тезиса в Египте, или, более вероятно, в Сирии, где были и секты христиан – гностиков, и верблюды.
Поведение учеников совершенно не вяжется с контекстом и предполагает изначальное наличие какого-то другого текста. Почему же ученики удивились, несмотря на предыдущие тезисы и 6:24: «не можете служить Б. и маммоне»?
И не к месту вопрос учеников: «так кто же может спастись»? Ведь богатых в окружении Иисуса было очень мало, и для учеников должно было быть очевидным, что бедное большинство может спастись. Вопрос учеников явно относился к какому-то другому тексту.
Возможно, этот иной текст связан с gnosis, аналогично Erubin50: «Сердце древних было открыто знанию как ширина зала, менее давних людей, как ширина комнаты, но наше сердце – как игольное ушко».
Такая радикальность вообще характерна для новых учений, которым еще не пришлось приспосабливаться к реальности. Отрицая имущество, деньги, труд для пропитания, Иисус и его ученики отнюдь не были от них свободны. Напротив, они зависели от подаяния (Ин12:6) тех, кто все же не соблюдал их призывы. В такой ситуации обвинения Иисусом фарисеев в лицемерии напоминают о пословице о щепке в зубах и бревне (в евангельском изложении – сучок в глазу и бревно).
В буддизме, Дхаммапада13:11 излагает существенно иначе: «Корыстолюбивые не попадают на небеса». Речь не о том, сколько у человека денег, а чем он озабочен. И едва ли человек бедный обязательно озабочен меньше, чем зажиточный.
19:26: «А Иисус, воззрев, сказал им: «человекам это невозможно, Б. же все возможно».
Видимо, аутентичный текст содержит Лк18:27: «невозможное человекам возможно Б.»
Этот текст тоже не связан с «верблюдом и ушком».
Вероятное объяснение: богатые не могут спастись сами, но Б. может спасти их, если захочет. Такое объяснение не только противоречит 19:23, но и не имеет смысла в этом контексте.
Не исключен мистический смысл: нужно иметь дух, общий с божественным (быть Б.), чтобы, имея имущество на земле, суметь, независимо от этого, осознать вечность своего духа. При осознании единства и вечности своего духа наличие земного имущества не имеет значения.
19:27-28: «Петр сказал, отвечая: ‘Вот, мы оставили все и последовали за Тобой. Что мы будем иметь?’ Иисус же сказал им {ученикам}:… когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых…»
16:24-25: «Иисус сказал Своим ученикам: ‘Если кто хочет быть Моим последователем, пусть они откажутся от себя, и возьмут свой крест, и следуют за Мной… потерявшие жизнь за Меня найдут ее…’». То есть, Петр должен был знать, что наградой будет царство небесное. Впрочем, Иисус тоже не показывает знакомства с эпизодом 16:25. Он обещает апостолам значительно больше, чем прочим последователям – за те же самые действия.
Непонятно, что это за престол Иисуса. Ни пророки, ни ангелы отдельных престолов не имеют. Если он является формой Б., то как его престол может быть отдельным? Если он является эзотерически самостоятельной фигурой, то как он может быть формой Б. (как это утверждает христианство) и почему о нем не было прямых упоминаний в Торе?
С другой стороны, Иуда (в христианской теологии) не стал апостолом и престола не получил (хотя, не исключено, был верным учеником, на которого было возложено самое тяжелое поручение). Следовательно, ученики, к которым тогда обращался Иисус, потенциально не могли получить 12 престолов.
Проблема и с судом. Колен, вообще говоря, было не 12, а 13. С учетом Левия и разделившегося колена Иосифа можно насчитать даже 14. Суд состоится не только над Израилем и Иудой, а над всеми народами. И, самое главное, судить будет Б. – а не ученики Иисуса.
Как апостолы могут судить, если Иисус говорит: «не судите, да не судимы будете?» Да и самому Иисусу эта его доктрина мешает судить.
20:20-23: «Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых… она сказала Ему: ‘Скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем’ … Иисус сказал: ‘…дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим’».
Зеведеи были двумя из апостолов – которым только что было обещано противоположное (они будут сидеть рядом с Иисусом на двенадцати престолах и вершить суд). Видимо, 20:20-23 является оригинальным текстом.
4:21 упоминает их отца, Зеведея. При живом муже, жена не могла отправиться в путешествие.
Вообще, представление о престолах – довольно примитивное. Иисус в 22:30 отвечает саддукеям: «Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Б. на небесах».
Термин «престол, трон» рассмотрен Маймонидом (GFP1:9). Он указывает, что Библия описывает как престол Величие и Суть Б. Каждое место или явление, отмеченное Б., называется Его троном. В силу инкорпореальности трон неотделим от Сути Б., является проявлением этой сути. Если Иисус имел божественную сущность, то трон его все время находился в Иудее. По крайней мере, был вместе с Иисусом. «Когда сядет… на престоле…»: Иисус обрел божественную сущность (вечную жизнь?) только после воскрешения, а не имел ее всегда. Кстати, так считал и Павел.
В силу инкорпореальности Б. обозначение «возле» всегда трактуется в иудейской традиции как духовная, а не физическая, близость к Б. Таким образом, «по правую и по левую руки» устанавливает не только иерархию (кто ближе к Б.), но и вообще странное расположение в этой иерархии (справа и слева). Но ведь царство небесное – уже само по себе означает близость к Б. Или тогда воскреснут по-разному? И в воскресении некоторые все равно будут более стремиться к Б., чем другие? В целом, нет сомнения в том, что автор 19:28, как и многих других евангельских перикопов, воспринимал божественное как корпореальное. Впрочем, подобные описания присутствуют и в иудейской традиции.
Возможно, это поздняя вставка. Во-первых, тут явное уничижение Иоанна, с его ярко анти-иудейским гностическим Евангелием. Матфей показывает, что Зеведеи ничего не поняли из проповеди Иисуса. Во-вторых, «престол» - теологический термин присутствия божественного духа в некотором месте. Знакомый с иудаизмом Матфей едва ли бы приписал Иисусу употребление таких корпореальных категорий, как «слева» и «справа».
Упоминание числа престолов, вероятно, связано с популярным у сектантов Дан7:9-10: «были расставлены троны… судьи сели, и книги были раскрыты». Впрочем, церковь использовала этот же текст, чтобы показать наличие у Б. нескольких сущностей (в т.ч. Иисуса), для которых были расставлены троны. А 19:28 эти же престолы предназначает просто апостолам. Удивительно, как апологетам не представляется странным, что рядом восседают бог, его сущности, и вполне земные апостолы.
Эсхатологическое описание Дан7 продолжает: «зверь был убит в глазах моих… и у прочих зверей отнята власть их… и суд был дан святым Всевышнего… и отнимут у него власть губить и истреблять до конца…» Здесь речь не об Иисусе и апостолах, а о праведниках из иудеев, притеснявшихся четырьмя зверями – царствами. Отдельно от суда: «вот, с облаками шел как бы Сын человеческий, дошел до Древнего и подведен был к Нему. И Ему дана власть… чтобы все народы… служили Ему…» Христиане предпочитают считать этот тезис упоминанием об Иисусе. Но даже и тогда он не участвует в суде. И, кстати, все престолы одинаковы, являясь славой Б.: и тот, который христиане предполагают для Иисуса, и те, которые для апостолов. Тогда различие между Иисусом и апостолами (как видно из текстов, далеко не святыми личностями) в день суда отсутствует.
«Сын человеческий» здесь традиционно пишется с большой буквы (хотя этого различия нет в исходном тексте, написанном заглавными буквами), и контекст также несколько отличается. Обычно в иудаизме этот образ трактуется как Израиль, противопоставленный завоевателям, которые представлены в виде четырех зверей. Впрочем, аналогичный образ в псевдоэпиграфии 1Енох48 описывает божественное существо, вечно пребывающее на небесах для ниспослания на землю в конце дней. Похоже, мотивы этой книги изрядно повлияли на формирование образа Иисуса.
Конечно, сектанты могли понимать Дан7 совершенно по-другому. «Сияющие, как звезды» праведники видимо, стали ангелами (стандартная метафора «ангел – звезда») или уподобились им. 22:30: «В воскресении… пребывают, как ангелы Б. на небесах». Вероятно, чем больше праведность, тем выше в последующем положение среди ангелов. Наличие иерархии среди ангелов подтверждается хотя бы ессенской Angelic Liturgy. Сын человеческий – главный ангел, вроде Мельхицедека. Возможно, Иисус первоначально воспринимался как главный ангел – по крайней мере, той сектой, которая принесла в эклектику христианства образ Дан7.
Представление о том, что некоторые люди (ученики у Иисуса, праведники в христианства, святые у Даниила, священники у ессенов) будут помогать Б. или Мессии вершить суд, очень типично для сектантов. Не удивительно – ведь такая перспектива привлекательна для членов общины.
19:29 похож на позднее наставление для христианских странников: «И всякий, кто оставит дома…ради имени Моего…наследует жизнь вечную».
Иисус не употребляет формулировки «ради имени Моего». В то же время, в христианской литературе эта формула интенсивно используется. Иисус устанавливал совсем другие основания для попадания в Царство Небесное.
19:30: «Но многие первые будут последними, и последние будут первыми».
Совершенно понятно, что эта фраза не могла принадлежать Матфею, который постоянно подчеркивал приоритет иудеев в христианстве.
20:1-15 рассказывает притчу о работниках в винограднике, где последние, проработав один час, получили столько же, что и проработавшие весь день (хозяин заплатил последним больше, а первым – как изначально договорились). Надо отметить определенную примитивность, прозрачность этой притчи – совсем не похожую на тонкие, неочевидные причти Иисуса.
В рамках повествования Иисуса тезис о преимуществе последних над первыми лишен смысла. Для христиан же он принципиально важен, показывая возможность для других народов приоритета в христианстве над иудеями – которые и были теми первыми, к которым обращался Иисус (впрочем, и единственными) или Б.
Притча показывает, что хозяин может платить (Б. спасать), как ему заблагорассудится. Но притча некорректна: в итоге, все работники получили одинаково. Это делает невозможным 20:16: «будут последние первыми».
Хозяин сдержал обещание перед всеми работниками, хотя некоторые и оказались недовольны (тем, что другие работали меньше, а получили столько же). То есть, автор притчи не заметил, что она не может обосновывать отказ Б. от иудеев и обращение к христианам. Кроме того, работать (соблюдать заповеди) было необходимо всем.
Притча вряд ли принадлежит Матфею, секта которого не приветствовала обращение язычников (они были призваны последними, но получили то же, что и первые – иудеи). Скорее, это поздняя вставка языческого фальсификатора.
Вероятно, здесь модификация притчи, известной по Shir ha-Shirim r.6. Царь (господин) отметил одного из работников виноградника как человека опытного, и целый день ходил с ним по винограднику. Вечером он заплатил ему столько, сколько и другим. Остальные стали протестовать, говоря, что он работал всего два часа, а получил столько же. На этой хозяин ответил, что этот работник за два часа сделал больше, чем они за весь день.
20:16: «Так будут последние первыми, и первые последними; ибо много званных, а мало избранных».
Перикоп не связан с притчей 20:1-15, но грубо вставлен в качестве вывода. Как первая, так и вторая части вырваны из других контекстов: Фм4:2 или Мф19:30, и Мф22:14, соответственно. Причем, 22:14 искажает похожий на аутентичный Фм64:12: «Покупатели и торговцы не войдут в Царство Отца Моего», оригинальный контекст Фм4:2 установить проблематично, а Мф19:30, видимо, вставлен в контекст.
«Много званых, но мало избранных». Валентин считал, что речь идет о христианах и посвященных гностиках.
20:26: Иисус ученикам: «а кто хочет между вами быть большим, должен быть вам слугой».
Это стандартное указание о кротости старших, учителей. Например, Wajyikra r.36: «Как виноград имеет большие и малые гроздья, и большие свисают ниже, чем малые, так и среди Израиля».
Впрочем, в христианской церкви быстро сложилась иерархия, игнорирующая этот тезис. Такое равенство паствы, по-видимому, характерно для общин гностиков.
20:28: «Так же как и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы ему служили, а чтобы служить, и отдать свою жизнь в выкуп за многих».
А вот здесь уже позднее дополнение. Иисус именует себя «Сын Человеческий». Фальсификатор не замечает, насколько странно Иисусу присваивать себе мистический титул Дан7, если в других местах он не называет себя прямо даже Мессией, менее высоким в теологической иерархии.
Доктрина искупления грехов человеческой жертвой вряд ли могла зародиться в секте Матфея и является, скорее, поздним продуктом языческого влияния в христианстве.
К тому же, Евангелия описывают многочисленные случаи, когда Иисус пользовался услугами. Ему прислуживала теща Петра, женщина вытирала ему ноги волосами и т.д. Иисус говорит о женщине, возливавшей на него масло, 26:10: «Она хорошо мне служила».
20:30-32: «двое слепых, сидевших у дороги… начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов… Иисус… сказал: чего вы хотите от Меня?»
Неужели Иисус, который мог исцелять, без вопроса не знал, чего хотели слепые?
21:1-3: «Когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию {Beth Phag} у Масличной горы, тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: ‘Пойдите в селение, которое прямо перед вами, и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязавши, приведите их ко Мне; и, если кто-то скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их’».
Вымышленность эпизода ясно видна уже из того, что Иисус называет себя Господом. В тезисах, похожих на аутентичные, он так о себе не говорит, явно не считает себя Господом. А вот христиане его обычно так и называли.
Иисус предполагает, что хозяин ослов станет возражать. То есть, действия хозяина не обусловлены пророчеством или видением. Но тогда что заставит его поверить в слабую отговорку ученика? Если бы фраза «они надобны Господу» была бы достаточно убедительной, большая часть ослов в Иудее перешла бы в другие руки. Даже в тогдашнем доверчивом обществе, это бы вряд ли прошло.
Причем, в Лк19:33 хозяева осла вежливо спрашивают учеников: «Почему вы отвязываете осла?»
21:4-5 о въезде Иисуса в Иерусалим: «Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, который говорит: «Скажите дщери Сиона: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной». Отметим, что автор пытается творчески представить себе Иисуса, сидящего на двух ослах сразу: 21:7: «и Он сел поверх их».
Такого пророчества нет.
Зах9:9: «Ликуй от радости, дщерь Сион, восклицай, дщерь Иерусалим: се, Царь твой грядет к тебе, он триумфальный и побеждающий, кроткий и сидящий на ослице, на молодом осле, сыне ослицы». Повторение автор вставки принимает за упоминание о втором осле.
Автор Матфея использует неверный перевод, в котором царь едет одновременно на двух ослах. Забавное противоречие с Фм47:1: «Иисус сказал: ‘Человек не может сидеть на двух лошадях…’»
Автор также неправильно понял термин «дщерь»: так называли Сион и Иерусалим, а не его обитателей. То есть, речь идет о появлении царя в Иудее вообще, а не въезде его в Иерусалим. «Ехать» в традиции часто означает «царствовать», въехать на осле должен был Мессия с победой, а не страдающий раб Ис53 для распятия.
Впрочем, проблема не оканчивается на переводе. Зах9:10: «Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестить мир народам…» Трудно приписать это периоду перед разрушением Иерусалима.
Некорректно полагать, что реальная ситуация в Иудее внесла вынужденные изменения в пророчества. Вряд ли пророки знали о Мессии, но не предусмотрели ситуации в Иудее. И принципиальная особенность Писания: оно считается совершенно точным.
Продолжает Зах9:11-13: «Что же до вас… возвращу вам вдвойне. Ибо Я согнул Иуду, как Мой лук, и сделал Ефрема Моей стрелой. Я подниму твоих сынов, о Сион, против твоих сынов, о Греция, и выкую вас, как меч воина». Не только иудеи времен Иисуса не воевали с Грецией, но Захария противоречит христианской доктрине обращения к язычникам.
Возможно, фальсификатор добавил еще и Ис62:11: «Скажи дщери Сиона: ‘Вот, твое спасение грядет…’»
Лк19:29-35: в аналогичном эпизоде, Иисус едет на одном осле. Видимо, какой-то неиудейский редактор Матфея решил обработать этот текст для соответствия известному пророчеству – впрочем, в ошибочном переводе. Подгонка под пророчества видна уже из того, что Иисус садится на осла возле Масличной горы, за 500 метров до въезда в Иерусалим. В этом контексте, смысл может быть только один – мессианский въезд. Но насколько же странно для Мессии идти всю дорогу из Галилеи пешком, и проехать на осле только несколько метров для демонстрации своего статуса.
Полный смысл истории с ослом сегодня уже утрачен. В иудаизме (например, Ber.r.75:6) осел является символом Мессии. С одной стороны, вряд ли изображения этого животного были популярны в Иудее (и, тем более, были предметом поклонения) – хотя это и отнюдь не совсем исключено: представления о строгости тогдашнего монотеизма могут быть всего лишь проекцией более поздних воззрений. Когда Апион приписывал иудеям поклонение ослу (Contra Apion2:7), он явно основывался не на раввинистических метафорах, а на общеизвестных слухах.
Если это были не изображения и им не поклонялись, то даже и тогда метафора (возможно, мистическая криптограмма) была известна.
На мистический смысл вне рамок Мессии указывает и приписывание осла уже христианам (известная карикатура, найденная на стене в Риме: распятый человек с головой осла). Мессианство Иисуса не заинтересовало бы христиан – язычников. Собственно, привыкнув к пантеону, они не придали бы значения фигуре, меньшей бога.
Осел, действительно, был популярен у мистиков. В каком именно качестве – сейчас точно неизвестно. Из сказанного, связь Иисуса с ослом имела, скорее, мистическое значение, чем указывала на него, как на Мессию.
Описание въезда Иисуса в Иерусалим похоже на праздник Суккот, а не Песах.
Ученики постелили свои одежды на осла, 21:7. Но Иисус специально требовал не брать с собой лишней одежды, 10:10. В прохладную погоду праздника Суккот у учеников могла быть верхняя одежда.
На Песах в Иерусалим приходило множество паломников, по-видимому, значительно больше, чем на другие праздники. Иисус должен был идти с этой массой людей всю дорогу. Но он встречает толпу только возле Иерусалима.
Люди резали lulab (ветви пальмы, мира, вербы), размахивали ими – обычай Суккот. «Вербное воскресенье» христиан может быть следом изначального празднования именно Суккот.
Толпа кричит «Осанна!» - традиционно, по-видимому, во время Суккот. Причем, Евангелие ошибочно употребляет эту фразу, что было бы странно для иудея Матфея, но вполне объяснимо для не знающего иврит фальсификатора. Hoshyana означает «спасение» («Б., спаси нас»). Осанна не может быть «кому» (да и по смыслу спастись должны были иудеи, а не Иисус), 21:9: «Народ же… восклицал: осанна Сыну Давидову!» Такое выражение на иврите лишено смысла. Если допустить, что фраза использовалась для литургии, оторванная от своего значения, то литургическое употребление более вероятно на праздник Суккот.
«Осанна» не применимо к Иисусу и в специальном значении. Иеремия указывает произносить ее при наступлении Судного Дня, а не приходе Мессии.
На фальсификацию эпизода указывает и массовое приветствие Иисуса как потомка Давида. Трудно объяснить, почему те же люди не оградили его от осуждения и не присутствовали при распятии.
12:1 описывает, как ученики Иисуса срывают и едят колосья. В Галилее урожай зерновых собирают весной. То есть, зерно оказывается съедобным никак не ранее февраля. Неизвестно, какие колосья срывали апостолы, но ячмень созревает немного позже Песаха, пшеница – еще позже, но до Шавуота. Фрукты, виноград и приплод скота появляются к празднику Суккот.
После эпизода с колосьями Иисус еще путешествовал, однако нет указаний на то, что это заняло у него длительное время – более года. Но явно больше одного – двух месяцев.
Таким образом, он бы не успел в Иерусалим на Песах в том же году (когда рвали колосья), но и не задерживался до Песаха следующего года. Ближайший крупный праздник, на который он мог попасть – как раз Суккот.