Лк11:52: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали».
Фм39: «Фарисеи и книжники взяли ключи знания и спрятали их. Сами не вошли и хотящим войти воспрепятствовали». Фм102: «Прокляты фарисеи! Они подобны собаке, спящей в кормушке для животных: собака не ест и животным не дает есть».
Такая схожесть текстов необычна и очень интересна. Можно лишь субъективно придерживаться той или иной точки зрения.
Неопределенность с объектом критики: Матфей и Фома называют книжников и фарисеев, а Лука – еще и законников
Либо все секты конкурировали с фарисеями (хотя этого странно ожидать от сирийской секты Фомы). Тогда от всех них можно ожидать критики замкнутости фарисеев, нераспространения ими толкования Закона (отлично уживавшегося с обращением ими язычников). Хотя сам Иисус призывал в 7:6 не бросать жемчуга перед свиньями. Тезис 23:13 мог отражать популярный литературный оборот. Следует помнить, что во влиятельной тогда греческой культуре красноречие очень ценилось, и красивые обороты быстро распространялись.
Либо действительно Иисус критиковал фарисеев (у Фомы – не слишком резко). Каковая полемика не согласуется с его кротостью, отрешенностью от внешнего мира и божественной силой.
Обвинение в лицемерии было популярным с обеих сторон. Так, Ber.r.48:6:97: «Всюду, где встречается слово ‘лицемерие’, Писание говорит о ереси…»
Критика лицемерия со стороны христиан не очень уместна. Раввины резко критиковали это качество. В церкви же оно расцвело. Например, уже через несколько сот лет христианские монастыри и священники сами стали отлично «объедать дома вдов» (вставка 23:14). Причем совершенно буквально – вынуждая под страхом чистилища оставлять наследство церкви, а не семье. Впрочем, немало было и других способов.
|
|
Упоминаемые книжники, soferim, были одной из групп, составивших Мишну.
Термин «законник» имеет, по-видимому, неиудейское происхождение. Здесь следствие ошибочного перевода Септуагинты «Тора» как «Закон». Мы часто тоже пишем так, следуя привычному переводу. На самом деле, Тора означает Учение.
Вообще, мнение христиан (еще со времен Павла) об иудаизме как жесткой, формальной религии продиктовано исключительно невежеством. Достаточно читать Талмуд, чтобы убедиться строго в обратном. Традиция всегда толкует Закон по духу, а не по букве, с тем, чтобы он был удобен человеку, особенно бедным.
Не следует думать, что раввины извращали Закон, смягчая его. Иудаизм, несомненно более всех других религий, построен на любви. Традиция насчитывает у Б. тринадцать проявлений, middoth. Из них только одно – гнев – не связано с милостью. И то, только в отношении идолопоклонников. Тора требует доброго отношения к врагам, рабам, иноплеменникам. Внутреннее устройство иудейского общества должно быть основано на (практически достижимой!) чистоте и добром отношении друг к другу. Пс145:9: «Господь добр ко всем, и Его милость на всем, что Он сотворил».
Заодно уточним и некоторые другие термины. Halakah (мнения по юридическим вопросам) – Путь. Уже из названия понятно, что иудеи не рассматривали заповеди как неудобные ограничения для секулярного мира. Соблюдение заповедей в этом мире есть путь, которым идут принявшие иудаизм.
Mishnah представляет собой запись устной традиции. Она была сформирована в начале 3в. р.Иудой. Именно в Мишне содержатся те толкования, которые по возрасту соответствуют дошедшему до нашего времени христианству. Они показывают, как во время зарождения христианства понимали Тору. Соответственно, Евангелия и Послания правильно сравнивать не столько с Торой, сколько с Мишной. Талмуд и Мидраш представляют собой более поздние традиции, но и они, вероятно, в изрядной мере восходят к периоду написания Евангелий.
|
|
23:14: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, ибо вы объедаете дома вдов и для вида долго молитесь: за то примете тем большее осуждение».
Видимо, фарисеи критиковали необычно короткие молитвы христиан (или даже их отсутствие, а тексты молитв появились позднее, как раз в ответ на эту критику; молитва Мф6 может быть частично аутентичной).
Что именно имелось в виду под «объеданием домов вдов», установить трудно. Не исключено, здесь след традиции, в иудаизме приписываемой Корею. По его мнению, Моисей и Аарон установили законы, несправедливые для бедных. В качестве примера Корей приводил вдову.
Идея была в следующем. Иудаизм требует приношения двух десятин плюс начатков плодов и первенцев скота. Если у вдовы было всего одно животное, то ее налоговый уровень составлял не обычные примерно 23%, а почти 100%. На практике, вдовы имели доступ к общественной казне для бедных и иным видам помощи.
Ber31: «Ребе Акива так себя вел: когда он молился публично, он торопился с молитвой, чтобы не обременять людей; но, когда он молился сам, он молился долго со многими поклонами».
|
|
23:14 отсутствует в ранних манускриптах. Вероятно, тезис был заимствован из Лк20:47 как попытка гармонизации.
23:15: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, чтобы обратить хотя одного; и делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».
Матфей имеет в виду тот факт, что фарисеи активно обращали в иудаизм. Такая деятельность, возможно, была неприемлема для мессианской, но, в остальном, традиционной секты Матфея. Возможно, что Матфей осуждал обращение язычников в иудаизм вместо обращения иудеев в христианство.
«Чтобы обратить хотя одного». По другим источникам, создается впечатление, что во времена Иисуса прозелитов было довольно много. Вероятно, тезис 23:15 возник после Иудейской войны, когда обращение в иудаизм стало для многих непривлекательным. Возможно, даже после запрета обращения и изучения Торы, когда фарисеям, действительно, нужно было долго искать хотя бы одного человека, стремящегося стать прозелитом.
23:16-17: «Горе вам, слепые поводыри, которые говорят: ‘Кто поклялся храмом, ничем не связан, но кто поклялся золотом храма, связан клятвой’. Вы, слепые глупцы! Ибо что больше, золото и храм, который делает золото священным?»
У фарисеев могло быть несколько оснований аннулировать клятву Храмом: непродуманность, запрет клясться посвященным Б. имуществом, запрет клясться недвижимостью (m.Sheb6:5) возможно, заведомая нереальность (влияния поклявшегося на состояние Храма). Поэтому их позиция очевидно более этична, чем взгляды сектантов.
Весьма похоже, что автор перикопа был знаком с иудаизмом только на бытовом уровне. Он знал об отсутствии веса таких клятв у иудеев, но не понимал причины.
Отметим противоречие с 5:33-35: «Вы слышали, что сказано древним: ‘не преступай клятвы…' А Я говорю вам: ‘Не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Б., ни землею, потому что она подножие ног Его…’» Здесь Иисус также придерживается мнения о недопустимости клятвы священными объектами.
Употребление Иисусом «слепые глупцы» несколько контрастирует с 5:22: «кто скажет: ‘дурак, ' подлежит геенне огненной».
23:18-20: «И вы говорите: ‘Кто клянется жертвенником храма, ничем не связан, но поклявшийся жертвой – связан клятвой’. Как слепы вы! Ибо что больше, жертва или алтарь, делающий ее священной? Итак, поклявшийся жертвенником клянется им и всем, что на нем».
Тезис не лишен здравого смысла, но логическое построение, приведшее к нему, весьма ущербно. Раввины могли делать вывод о недействительности клятвы алтарем из общей концепции недействительности непродуманных и пустых (mShab3:8) клятв. В том числе и клятв теми объектами, над которыми человек не властен. То есть, он может распоряжаться жертвой, которую собирается принести, но не жертвенником. Поэтому клятва лишена силы. В целом, современное право придерживается того же подхода.
Впрочем, вопрос неоднозначен. По-видимому, иудеи клялись даже Б. Детали применявшейся тогда интерпретации нам не известны.
Раввины, конечно же, не утверждали, что жертва более значима, чем жертвенник. Похоже, это рассуждения язычника или иудея, поверхностно знакомого с традицией.
А вывод «поклявшийся жертвенником клянется им и всем, что на нем» вообще ни на чем не основан, кроме связки «итак». Едва ли это может быть принято за доказательство. Такой подход вообще лишен смысла. По логике клятвы, ее нарушение должны вести к уничтожению ее объекта. Например, человек ложно поклялся своим домом, и он разрушен. Но зачем разрушать алтарь (в этом смысле – всякий объект, представляющий публичный интерес), если один человек им поклялся? Строго говоря, в такой ситуации кто станет клясться своим имуществом?
Сама дискуссия противоречит с запретом Иисусом клятвы как таковой. Более того, фальсификатор резко расширяет применение клятвы – вопреки учению Иисуса.
Упоминание жертвенника отнюдь не свидетельствует о раннем происхождении тезиса, скорее напротив. Как видно из Мишны, в конце 1-го – 2-м веке был огромный всплеск интереса к храмовым процедурам.
Безусловно, здесь склейка иной традиции, чем Мф5:34-36: «Не клянитесь вовсе, ни небом… ни землей… ни Иерусалимом. И не клянитесь своей головой, ибо не можете сделать ни одного волоса черным или белым». В Мф5 Иисус запрещает клятву, в Мф23 – поощряет. В Мф5 не допускается клятва объектами, над которыми человек не властен, в Мф23 защищается действительность именно такой клятвы.
23:23: «лицемеры! Ибо даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили более важное в законе: правосудие, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять».
Едва ли можно обвинять фарисеев в отсутствии веры: в свое время они подвергались большим преследованиям, чем христиане.
Забавно, что церковь требует соблюдения технической заповеди десятины, отрицая более важные заповеди. Это и понятно, заповедь десятины церкви очень пригодилась.
23:25-26: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! Ибо очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны жадности и самопрощения. Ты, слепой фарисей! очисти прежде внутренность чаши, чтобы и снаружи она могла быть чистой».
Матфей переходит от книжников и фарисеев в 23:25 к только фарисеям в 23:26.
Лк11:39-40: «Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша полна хищения и лукавства. Глупцы! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?»
Контекст Луки едва ли достоверен: Иисус резко критикует фарисеев, будучи приглашен к одному из них на обед, что было недопустимо в той культуре. «Неразумные» контрастирует с Мф5:22: «а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной».
Фм89: «Почему вы моете внешность чаши? Разве вы не понимаете, что Тот, Кто сотворил внутреннее, сотворил и внешнее?» Аналогично в иудейской традиции Taanit16: «Не внешние обряды приносят прощение, но внутренняя искренность».
«Моете внешность чаши»: Фома явно не говорит буквально об умывании, как это понимают Лука и Матфей. Иначе получалось бы, что Иисус вообще отрицает умывание (по крайней мере, до очищения души). Возможно, Фома полемизирует с популярным у иудеев обрядом омовения в бассейнах – mikvah, который, вероятно, не был распространен в Сирии.
Интересна трансформация смысла. Фома четко говорит о соблюдении внешних обрядов. Лука добавляет буквально похожее умывание рук. А Матфей уже повествует о ритуальном мытье посуды.
В целом, конечно, здесь нет речи об отсутствии необходимости соблюдать чистоту. На однозначно переносный смысл указывает «внутренняя и внешняя поверхности» чаши. Понятно, что фарисеи мыли посуду с обеих сторон.
Похоже, как это часто происходит в Евангелиях, здесь наложились две совершенно разные традиции. Одна – об омовении вообще. Другая – о мытье посуды или умывании рук перед едой.
В аналогичном контексте POxy840:2:8: «И ты моешь и трешь внешний слой кожи, как проститутки и танцовщицы, которые моют, и трут, и покрывают благовониями, и накрашивают себя, чтобы увлечь мужчин, хотя внутри их ползают скорпионы и они полны всякой неправды». То есть, тема была популярна, и каждый подставлял свой контекст (омовение рук, ритуальное омовение в Храме), субъектов (фарисеи, проститутки) и пороки (хищение, неправду, скорпионов).
Ин13:10: «Иисус говорит ему {Петру}: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты…» Poxy840:2:2: «Твои ученики даже ноги не омыли?» Возможно, что это поздняя концепция, призванная оправдать неисполнение христианами иудейских ритуалов омовения. Для христиан тем самым было установлено минимальное требование: хотя бы мыть ноги.
Видимо, у Фомы идет речь о том, что внутреннее – душа человека – тоже должна быть чистой. Если она чиста, как у учеников Иисуса, то (в силу связанности внутреннего и внешнего общим творением) и внешне они чисты.
То есть, Иисус не отрицает омовение вообще, и не говорит, что до ритуального умывания нужно избавиться от пороков, но что внутренне чистым исполнение внешних обрядов очищения не требуется. Явная направленность тезиса на обоснование практики христиан позволяет сомневаться в его аутентичности, относя тексты, скорее, к поздним вставкам с изложением уже христианской традиции.
Отметим, что учение ессенов (например, CD8:5) предполагает, что грехи делают человека нечистым. То есть, чистота ассоциируется с праведностью. Строго об этом говорит и Иисус. По его словам, чистота достигается не ритуалом омовения, а отсутствием грехов.
Между тем, ессены строго соблюдали очень жесткие ритуалы омовения. Мы находим возможным согласовать их концепцию с проповедью Иисуса следующим образом. После того, как ессены утратили места компактного обитания, сохранять ритуальную чистоту стало практически невозможным. Соответственно, христиане вынуждены были предложить духовную интерпретацию ритуалов. Важно, что в точности такой же процесс наблюдался и в иудаизме. Когда Храм был разрушен, появилась (оформилась и распространилась) доктрина духовного служения Б., без жертвоприношений и иных храмовых обрядов
Нет оснований предполагать новацию в тезисе Zohar2:154: «Человек должен быть чист внутри и снаружи, прежде чем идти есть». То есть, иудеи тоже воспринимали омовение как ритуал не только практический, но и духовный.
Вопрос приоритета внутренней чистоты наверняка был в то время популярным предметом обсуждения среди иудеев. Хотя бы потому, что в предыдущие несколько десятков лет сильно разросся объем легальной традиции, число формальных требований к поведению иудея резко увеличилось. Маятник, несомненно, должен был качнуться в обратную сторону: праведность, внутренняя чистота имеют большее значение, чем исполнение множества формальных требований.
В реальности, спор сводится к тому, что обе стороны обвиняют друг друга в лицемерии. В данном случае, в формальном соблюдении ритуала омовения.
23:29-31: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! Ибо… вы говорите: ‘Если бы мы жили во дни наших предков, мы бы не участвовали с ними в пролитии крови пророков’. Так вы свидетельствуете против себя, что вы наследники тех, кто убил пророков».
Обычная ссылка на 2Хрон36:16 не выдерживает критики: «Но они издевались над посланными от Б., и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его…» – речь не идет, по крайней мере, о физической расправе.
В целом, иудеи относились к пророкам с пиететом, за исключением нескольких случаев, изложенных в Писании. Вряд ли это написал ортодоксальный иудей.
Но автором мог быть не язычник, а сектант. В псевдоэпиграфии, по-видимому, было немало историй о преследовании пророков.
23:34: «вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; иных вы убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших…»
Понятно, если эти слова принадлежат христианину 2в. Странно, если их произнес Иисус, который должен был предвидеть кратковременность (на фоне тысячелетней истории своей религии) и слабую интенсивность преследований иудеями христиан. И удивительно, почему тогда ничего не сказано о притеснении самими христианами своих противников.
«Синагогах ваших» мог здесь сказать скорее язычник. Он отличается по смыслу от «в их синагоге», часто употребляемому Матфеем, и означающему просто синагогу другого города. Маловероятно, что текст принадлежит даже иудейскому христианину, одному из тех, которые были в начале 2в. изгнаны из синагог. Наверняка они ощущали такое отделение как временное явление, не переставая считать себя правильными иудеями, а синагоги – своими.
Охарактеризовать христиан как «книжников» мог, вероятно, поздний редактор, который уже встречал христианские тексты с большим объемом цитирования Писания. Фальсификатор жил достаточно поздно, чтобы преследования христиан иудеями были уже легендой.
Лк11:49: «Потому и Мудрость Б. сказала: ‘Пошлю к ним пророков и апостолов; некоторых они будут убивать и преследовать, ‘ так что этому поколению сможет быть вменена кровь всех пророков, пролитая от сотворения мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и святилищем».
В отличие от Луки, редактор Матфея понимал несопоставимость теологических статусов Мудрости и Иисуса (вероятно, считая Иисуса более высокой сущностью). Поэтому (при гармонизации или заимствовании из Луки) ссылка на Мудрость была изъята, а фраза приписана Иисусу.
Если предположить, что «апостолов» было поздним дополнением, то Мудрость посылает пророков – ранее, до христиан. Однако в иудаизме Мудрость, скорее, не связана с пророками, которые говорят воспринятое непосредственно от Б. или от ангела. В целом, нет сомнения: Лука описывает доктрину Logos.
23:35-36: «Так что на вас сможет пасть вся праведная кровь, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Баруха [Барахии], которого вы убили между святилищем и жертвенником. Истинно говорю вам, все это падет на это поколение».
Ответственность детей за дела отцов прямо противоречит заповеди. «Падет на это поколение» написано, скорее, после Иудейской войны. Впрочем, это было уже другое поколение, чем то, к которому принадлежали распявшие Иисуса.
Жертвенник находится на территории Храма, соответственно фраза «между святилищем и жертвенником лишена смысла». Ее адаптация «между святилищем и алтарем» не основана на буквальном прочтении текста.
Возможно, фальсификатор путает пророка Захарию, сына Берехии (Зах1:1) и Захарию, сына Иодая (2Хрон24:20-21), которого побили камнями слуги царя Иоаса за проповедь отказа Б. от Израиля. Захарию, сына Иодая, побили камнями во дворе Храма.
Не исключено иное происхождение истории. ИВ4:5:4 описывает суд зелотов над знатным человеком Захарией, сыном Баруха. Когда суд оправдал Захарию по обвинению в намерении предать осажденный Иерусалим римлянам, зелоты убили его мечами непосредственно в Храме (видимо, в Палате выщербленных камней – Chamber of Hewn Stones, - в которой обычно заседал синедрион). Это происхождение объясняет и странный анахронизм эпизода: фальсификатор оканчивает преступления иудеев довольно древним временем, когда был убит Захария, сын Иодая. Неужели бы он не смог привести более свежего примера? Тем более что иудеи давно раскаялись в тогдашних грехах и, в частности, перестали обращаться к идолам.
Датировка эпизода периодом осады Иерусалима разрушительна для достоверности, по крайней мере, этой части Евангелия. Получается, что фальсификатор жил настолько поздно, что для него совершенно смешались события Иудейской войны (66-70г.г.) и предшествовавшие миссии Иисуса (до 30г. - ведь Иисус говорил об убийстве Захарии как о давно прошедшем событии). Настолько поздно, что он уже не знал точно обстоятельств (места) смерти Захарии. Он даже не был, видимо, иудеем, поскольку вместо зелотов обвинил весь народ. Трудно представить, чтобы такая ошибка могла возникнуть ранее конца 2в., если не еще позже.
23:37: «Иерусалим, Иерусалим: город, убивающий пророков, и побивающий камнями посланных к нему!»
Автор уже воспринимает Иерусалим как символ («посланными к нему»), не как реальный город, населенный людьми. Отсюда маловероятно происхождение ранее разрушения города.
Казнили побитием камнями как раз лжепророков. Писание не приводит ни одной такой истории в отношении признанных пророков.
Эпизод выглядит естественно, если в нем описывается побитие камнями самого Иисуса (с последующим повешением, а не распятием).
23:38: «Глядите, дом ваш оставлен вам, опустошенный».
Здесь однозначное указание на уже происшедшее разрушение Иерусалима. Здесь возникает понятная проблема датировки речи Иисуса после 70г., и из ряда манускриптов «опустошенный» изъято. Впрочем, без него фраза теряет смысл.
23:39: «не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: ‘благословен грядущий во имя Господне!’»
Но ведь толпа только что как раз это и кричала, Лк19:38.
Иисус сказал это еще до того, как был схвачен. Его еще некоторое время видели.
Смысл тезиса не вполне понятен. «Благословен приходящий» - обычное иудейское приветствие. Не исключено, что языческий редактор принял его за литургию.
Обычная ссылка на Пс118:26: «Благословен грядущий во имя Господне». Но псалом повествует о победе Давида, и представляется правильным иное прочтение: «Благословен во имя Господне тот, кто приходит» - т.е., Давид.
Пс118:26 продолжает: «Благословляем вас из дома Господня». По-видимому, из Иерусалима или скинии собрания.
Скорее, речь идет о том, что грядет войско иудеев, которое и «благословляю из дома Господня».
В любом случае, упование к Иисусу по тексту Пс118 не может быть достаточным для прихода Мессии. В Торе указаны совершенно другие признаки.
Неестественно выглядит отрицание Иисусом иудеев и осуждение их поступков, когда они считают его пророком (21:46: «Его почитали за пророка») и их толпа его сопровождает. Кроме того, первоначальное осуждение фарисеев совершенно неожиданно распространяется на весь народ.
24:2: Иисус говорит о Храме: «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будут сброшены».
Скорее всего, это не пророчество, но описание разрушения Храма после Иудейской войны. Тогда, действительно, войска Тита разобрали даже стены.
Если же Иисус был уверен в скором уничтожении Храма, то зачем было пытаться его очистить, изгнав торгующих? Он не мог пытаться его спасти, поскольку должен был знать будущее.
24:3-5: «приступили к Нему ученики наедине и спросили: ‘Скажи нам, когда это будет? И какой признак Твоего пришествия и кончины века?’ Иисус сказал им в ответ: ‘Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”…’»
Но Иисус не называет себя Мессией и не приписывал себе никакого специального имени. Ученики здесь еще не знают о его предстоящей казни, и не могут спрашивать, когда им ждать второго пришествия. Характерно, Матфей исключает обращение «учитель», Лк21:7.
24:11, 23, 26 вновь предупреждают о лжехристах: «Тогда, если скажет кто вам: ‘вот здесь Христос’, или 'там’, - не верьте; Ибо восстанут лжехристы… чтобы прельстить…» Аналогично в Лк17:23.
Весьма вероятно, апокалипсис Мф24 склеен из нескольких различных прототекстов: 24:3-5, 24:6-14, 24:15-25, 24:16-31 и других. Повествование несколько раз оканчивается и начинается заново.
Гностики придавали апокалипсису существенно иное значение, чем иудеи. Это было не начало Суда, но радостное событие уничтожения повелеваемого дьяволом мира и воскрешения в духе.
24:9-14: «Тогда будут предавать вас на мучения, и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое… Претерпевший же до конца спасется… и тогда придет конец».
Видимо, это вставка, относящаяся к одному из коротких периодов преследования христиан. Более вероятно: пророчество об иудеях. 24:12 сдержит косвенное подтверждение: «И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь». Как и в других местах, «беззаконие» – несоблюдение Закона, Торы. Опять речь идет об иудеях. Как церковь может совместить отказ Павла от Закона с этим тезисом? Под «любовью», видимо, понимается любовь к Б., то есть, вера. То есть, проповедь христианства без Торы ведет к потере веры.
Весьма похоже, что этот текст полностью заимствован из какого-то раннего иудейского апокалипсиса. На это же может указывать «ненавидимы всеми народами»: относящееся, скорее, к народу, чем к секте. Также, «имя Мое» может относиться к имени Б., а не Иисуса.
24:9-14 является вставкой в связный текст апокалипсиса. 24:1-8: Иисус описывает признаки конца света. 24:9-14: описание преследований, оканчивающееся «и тогда придет конец». 24:15 продолжает описание апокалипсиса.
Нарушается и последовательность. 24:14: «И проповедовано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной… и тогда придет конец». После благовеста естественно ожидать мессианской эры всеобщего процветания. Но 24:15 тут же продолжает: «Итак, когда увидите мерзость запустения…» Даже если это описание относится к периоду до окончательного благовеста, то ведь апокалипсис уже изложен в 24:4-12, а с 24:15 повторяется заново, указывая на склейку прототекстов.
Сам апокалипсис, видимо, тоже относится к иной традиции. Мрачное пророчество о войнах отличается по стилю от тезисов Иисуса и его трудно совместить с доктриной любви, прощения, неосуждения. Ссылка 24:15 на Даниила позволяет предполагать авторство иудейской секты.
Аналогичный апокалипсис содержится в Лк21, а не Лк17 (признаки царства небесного, параллель с Мф24). Вероятно, редактор произвольно отнес апокалипсис в Лк21.
Предположение о наличии этого описания в первичном тексте Луки зависит от ориентации гностической секты, на доктрине которой основывались Лука и Фома. Многие гностики полагали, что борьба между божественным добром и мирским злом завершится разрушением мира. С другой стороны, для мистиков конец света был скорее духовным опытом.
В существующей редакции Мф24 описывает традиционный апокалипсис, конец света в духе Иоил2:31: «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде чем наступит день Господень, великий и страшный». Следы гностического царства Б. как духовного опыта полностью вытерты.
24:15-16: «когда увидите мерзость запустения, как было сказано пророком Даниилом, стоящую на святом месте (да поймет читающий), тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы…»
«Да поймет читающий» однозначно указывает на иудейскую аудиторию. Если даже евангелисты (кроме Матфея) практически не знали Писания, а Павел был с ним знаком совершенно минимально и, похоже, в переводе, то никак нельзя было от христиан – язычников ожидать, что они читали Даниила.
Дан9: «Семьдесят недель объявлены твоему народу и святому городу:… положить конец греху, и искупить прегрешения… запечатлеть видение и пророка, и помазать святое. Итак, знайте и понимайте: от того, как будет слово восстановить… Иерусалим, до Мессии пройдет семь недель; и через шестьдесят две недели он будет восстановлен… После шестидесяти двух недель, Мессия будет отрезан и у него ничего не будет, и войска пришедшего государя разрушат город и святилище… на пол-недели он прекратит жертвы и предложения; и на их месте будет мерзость, ведущая к запустению, пока предреченный конец не придет на опустошителя».
Считается, что Даниил описывает осквернение Храма, окончившееся восстанием Маккавеев. Даниил описывает Мессию как вполне земного правителя (это одна из традиционных концепций).
Перед Иисусом не было разрушения Иерусалима, и при Иисусе – его восстановления. С концом Римской империи (не скорым) не возобновились жертвоприношения.
В раввинистической традиции (например, m.Sotah9:15) всеобщее погружение во зло также считали знамением перед приходом Мессии. Однако христиане сместили акцент от зла к апокалипсису. То есть, знамением были не отход от Закона, а глобальные катастрофы. Конечно, апокалипсис был не чужд многим иудейским сектам. Многие серьезные теологи полагают Откровение Иоанна христианской редакцией раннего иудейского апокалипсиса.
Но в христианстве такая концепция выглядит несколько нелогично. Ведь там основное событие – первый приход Иисуса (по крайней мере, в церковной версии. Христианские сектанты считали Иисуса прошедшим множество воплощений). Трудно объяснить, почему в первый раз Мессия пришел и ушел довольно спокойно, но уж второе его пришествие ознаменует конец света.
Сомнительна концепция того, что его первый приход был попыткой исправления людей. За две тысячи лет можно было бы предпринять новые (более действенные) меры по спасению или все же уничтожить этот мир.
Также представляется проблематичным совместить апокалипсис с любвеобильностью и прощением Иисуса. Вне сомнения, апокалипсис заимствован христианами от иудейских сектантов.
24:20: «Молитесь, чтобы не пришлось бегство ваше… на субботу».
Это однозначное свидетельство очень раннего происхождения апокалипсиса, вероятно, 2-3в.в. до н.э.
Потому что уже во время восстания Маккавеев было разрешено трудиться в субботу для спасения жизни. То есть, в субботу можно было «бежать в горы».
Конечно, были запрещены маневры – только труд для непосредственного спасения жизни. Но если бы войска были на некотором расстоянии, то бегство могло бы быть перенесено на другой день, а не обязательно приходиться на субботу. 24:15 говорит об «опустошении святого места» - т.е., войсках неприятеля уже в Иерусалиме. В этих условиях Суббота могла быть нарушена.
24:21: «Ибо будет в то время великое страдание, какого не было от сотворения мира до наших дней, нет, и никогда не будет».