28. Перечислите условия принятия ибада.
1. Искренность перед Аллахoм. Аллах принимает только те из деяний, которые совершаются искренне ради Его Лика. Всевышний сказал (перевод смысла): «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне» (аль-Беййина, 5); «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 3); «Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (аз-Зумар, 14).
2. Следование путем посланника,. Господь принимает только те деяния, которые соответствуют наставлениям посланника,. Всевышний сказал(перевод смысла): «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7). Он также сказал(перевод смысла):
«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут
тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут
испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся
полностью» (ан-Ниса, 65).
Пророк же,, сказал: «Если кто-либо внесет в это дело наше то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». «Сахих аль-Бухари» (2697). Это значит, что оно будет возвращено ему.
Деяния, которые совершены не ради Аллаха и не соответствуют Сунне посланника Аллаха являются бессмысленными. Аль-Фудайл бин Ийад, говоря о смысле высказывания Всевышнего (перевод смысла) «…чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», сказал: «Более искренними и более правильными». Его спросили: «Что означает: более искренними и более правильными?». Он ответил: «Если
деяние является искренним, но неправильным, то оно не принимается, и
если оно является правильным, но неискренним, то оно тоже не
принимается. Оно должно быть искренним и правильным. Искренним же
является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что
соответствует Сунне».«Хилйат аль-Аулийа» (8/95).
|
|
К аятам, объединяющим оба эти условия, относятся слова Всевышнего в конце суры «аль-Кахф» (перевод смысла): «Скажи:
«Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о
том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со
своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не
поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110).
29. Дайте доказательство, которое утверждает, что мольба является одним из видов поклонения.
Слово
الدُّعَاء «мольба» в Священном Коране упоминается под несколькими названиями. Это: Поклонение: мольба упоминается в значении поклонения, как в слове Всевышнего Аллаха:
قُلْ أَنَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا Скажи: «Разве мы станем поклоняться помимо Аллаха тому, что не приносит нам пользы и не причиняет нам вреда? (6:71) также в слове Аллаха:
وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. (10:106) также в слове:
فَلَا تَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ Не взывай к другим богам помимо Аллаха… (26:213) в слове Аллаха:
|
|
وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ Они не взывают помимо Аллаха к другим богам. (25:68) а также в слове Аллаха:
قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ Скажи: «Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши мольбы. (25:77)
Слово: как в слове Аллаха:
فَمَا كَانَ دَعْوَاهُمْ إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا إِلَّا أَنْ قَالُوا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ И было зовом их, когда приходила Наша ярость, только за то, что они говорили: "Мы были неправедны!" (7:5) также в слове Аллаха:
فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ И не прекращается этот их возглас… (21:15) также в слове Аллаха:
دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ Зов их там: "Хвала Тебе, Боже!" (10:10)
Призыв: как в слове Аллаха:
فَدَعَا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ И призвал он Господа своего: "Я побежден, помоги же!" (54:10) также в слове Аллаха:
|
|
يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ إِلَى شَيْءٍ نُكُرٍ В тот день, когда призовет зовущий к вещи неприятной. (54:6) также в слове Аллаха:
يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ В тот день, когда Он призовет вас, и ответите вы хвалой Ему… (17:52) также в слове Аллаха:
وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ И не заставишь глухих слышать зов… (30:52) и в слове Всевышнего:
إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ Если вы зовете их, они не слышат вашего зова… (35:14)
Похвала: как, например, в слове Аллаха:
قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ Скажи: "Призывайте Аллаха или призывайте Милосердного… (17:110)
Просьба о помощи: как об этом говорится в слове Аллаха:
وَادْعُوا شُهَداءَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ И призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха… (2:23) или:
وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ И призывайте, кого вы можете, помимо Аллаха… (10:38)
6. Просьба о разъяснении или требование информации: как в слове Аллаха:
قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّنْ لَنَا مَا هِيَ Они сказали: "Призови для нас твоего Господа, чтобы Он разъяснил нам, какова она". (2:68) – т.е. спроси у Него. Также в слове Всевышнего Аллаха:
وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ В тот день скажет Он: "Призовите Моих сотоварищей, о которых утверждали". Они позвали их, но те не отвечали им… (18:52)
7. Просьба в форме требования: Всевышний Аллах сказал:
ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ Зовите Меня, Я отвечу вам. (40:60) в этом же смысле слово Аллаха:
قَالُوا يَا مُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِنْدَكَ لَئِنْ كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ О Муса! Позови нам твоего Господа, как Он договорился с тобой. Если ты удалишь от нас наказание… (7:134) а также слово Аллаха:
وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِنَ الْعَذَابِ И сказали те, которые в огне, стражам геенны: "Позовите вашего Господа, чтобы Он облегчил нам наказание хотя бы на день". (40:49) – т.е. попросите или потребуйте у Него.
8. Наказание: некоторые учёные, знатоки в аллегории и в сравнениях, такие как ад-Дамгани и ибн аль-Джаузия 6 сказали: «Слово
الدُّعَاء иногда имеет смысл наказания, как об этом приводится пример в слове Аллаха:
كَلَّا إِنَّهَا لَظَى نَزَّاعَةً لِلشَّوَى تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى Так нет, ведь это - огонь, схвативши за скальп, призывает тех, кто отвратился и повернулся…» (70:15-17)
Этот пример имеет скорее языковой смысл (чем шариатский), как об этом сказали имамы-лингвисты ад-Дамгани и ибн аль-Джаузия, они привели как довод этот аят.
Аль-Мубаррид сказал по поводу смысла этого аята (70:17): «Призывает в смысле наказывает». Аль-А’раби сказал: «
دَعَاكَ اللهُ (да призовёт тебя Аллах) – т.е. عَذَّبَكَ اللهُ (да накажет тебя Аллах)». Са’ляб сказал: دَعَاكَ اللهُ (да призовёт тебя Аллах) – т.е. أَماتَكَ اللهُ (да умертвит тебя Аллах)». Мухаммад ибн Язид сказал:
تَدْعُو مَنْ أَدْبَرَ وَتَوَلَّى «Призывает тех, кто отвратился и повернулся – т.е. наказывает их». Ибн Манзур сказал: «Т.е. делает с ними неописуемое 7
• 5. «ад-Дуа» шейх аль-Худри 10 стр.
• 6. См. «Виды аллегри и сравнения» ад-Дамгани стр. 175, «Краткий взор на сравнения» ибн аль-Джаузия 1/181.
• 7. «Язык арабов» 14/260-261.
Автор Мухаммад аль-Хамд
Аллаху а`лам
30. Дайте доказательство, которое утверждает, что страх перед Аллахом является одним из видов поклонения.
Всевышний Аллах сказал:
«Это всего лишь Шайтан, который представляет приверженцев своих страшными; но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!»* (Семейство Имрана, 175).
Всевышний также сказал:
«Оживляет мечети Аллаху тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, совершает Намаз, даёт закят и не боится никого, кроме Аллаха, — может быть, такие окажутся идущими верно!»** (Покаяние, 18).
Он также сказал:
«Есть среди людей такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха", — но когда они пострадают во имя Аллаха, они
испытание людское принимают за наказание Аллаха»*** (Паук, 10).
Страх того, что Аллах постоянно смотрит на них, на каждое выражение, мгновение, шаг, мысль.
Страх перед последним мгновением, будет ли конец добрым, или злым.
Страх относительно не принятия Всевышним их деянии, ﴾Которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу﴿, (23:60).
Страх относительно не чистоты их деянии от неискренности (рия) и прочего.
Страх относительно того, что произойдет с ними в загробной жизни (барзахе).
Страх перед хисабом (отчетом) в Судный день.
﴾Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай﴿, (79:40-41).
Говорит Всевышний: ﴾Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай﴿, (79:40-41).
Привел Куртуби высказывание Муджахида об этом аяте: «Это его страх в мирской жизни перед Аллахом во время впадения в грех, и он отказывается от него. Удерживание же нафса от страсти, то, есть сдерживание его от грехов и харамов», (Куртуби).
Прибегает к защите к Аллаху Ибн Масгуд, да будет доволен им Аллах, от времени, которое придет после него, будет страсть иметь власть и мощь, говорит: «Вы живете во время, где истина руководит страстью, а придет время когда страсть будет руководить истиной, прибегаем к защите к Аллаху от того времени».
Страх пред Аллахом— одно из величайших достоинств религии и её вершина, он объединяет все виды поклонения, в которых обязательна искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Аллах Всевышний сказал: «...И они от страха пред Ним трепещут» (Пророки, 28). Он также сказал: «Тем же, кто боится сана Господа своего, — два Рая!» (Милосердный, 46).
Страх не пред Аллахом делится на три вида. Первый — это тайный страх мушрика перед идолом или тагутом, который боится, чтобы его не постигло несчастье. Народ Нуха сказал своему пророку: «...Мы говорим только, что тебя поразил злом один из наших богов. Он сказал: "Я призываю в свидетели Аллаха, засвидетельствуйте же и вы, что я непричастен к тому, что вы придаёте Ему в сотоварищи..."» (Худ, 54). Этот страх сидит в поклоняющихся могилам и идолам: они сами боятся их и пугают ими утвердившихся в таухиде, когда те отвергают подобное поклонение и призывают к обращению поклонения только Одному Аллаху, ибо такой страх противоречит таухиду.
Второй — это страх перед некоторыми людьми, заставляющий отказаться от выполнения обязательных предписаний Аллаха. Это запрещено и является одним из видов ширка, противоречащим совершенству таухида. Аллах сказал: «...Тем, которым говорили люди: "Люди ополчились против вас, бойтесь их!" — но это только увеличило веру в них, и они сказали: "Достаточно нам Аллаха, Он — Прекрасный Хранитель!"» (Семейство Имрана, 173). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Всевышний Аллах в день Воскресения скажет Своему рабу: "Когда ты увидел прегрешение, что помешало тебе исправить его?" Он скажет: "О Господь! Я боялся людей". Он скажет: "Меня ты должен был бояться прежде всего!" (Ибн Маджа (4008) от Абу Сайда; достоверный хадис).
И третий — естественный страх перед врагом или диким зверем. Такой страх не порицается. Всевышний в истории Мусы сказал: «И ушёл он оттуда со страхом, осматриваясь, и сказал: "Господь мой, спаси меня от людей неправедных!» (Рассказ, 21).
Ибн аль-Каййим сказал: «К козням врага Аллаха [Шайтана. — Ред.] относится то, что он пугает верующих своим войском и приверженцами, чтобы верующие не вели борьбу с ними, не приказывали им совершать праведное и не запрещали им прегрешения. Всевышний сообщил, что это — из козней Шайтана и его запугиваний, и запретил нам бояться их». Он продолжил о том, что сказали толкователи Корана о выражении «...представляет приверженцев своих страшными». «Катала сказал: "Он возвеличивает их в груди вашей". И у каждого раба с сильной верой страх перед приверженцами Шайтана исчезнет из сердца, а у кого вера слабая,страх перед ними будет велик. Таким образом, этот аят указывает на то, что очищение веры пред Аллахом и страх относятся к условиям веры».
Всевышний сообщил, что мечети Аллаха оживляют только уверовавшие в Аллаха и в Последний день, которые уверовали в своих сердцах, совершают благие дела и благоговеют пред Ним. Они оживляют мечети повиновением и праведными делами. Дела же мушриков не принесут им пользы, как сказал об этом Всевышний: «Дела тех, которые не веровали, подобны миражу в пустыне: жаждущий считает его водой, а когда подойдёт к нему, видит, что это — ничто; и находит он с собой только Аллаха, Который требует с него полного отчёта...» (Свет, 39).
Уверовавшие в Единого Господа не боятся никого, кроме Него, и благоговеют только пред Ним, возвеличивая Его, поклоняясь и подчиняясь Ему. Они являются идущими верным путём.
Что же касается слов Аллаха «...может быть, такие окажутся идущими верно!», то Ибн Аббас сказал, что выражение «может быть» в Коране означает «обязательно».
***Ибн аль-Каййим сказал: «Когда к людям посылаются посланники, они оказываются перед дилеммой. Одни говорят: "Мы уверовали", — а другие не говорят этого и не оставляют плохих дел и неверия. Тех, которые сказали: "Мы уверовали", — Аллах испытывает, искушает и прельщает. И прельщение — это искушение и экзамен для того, чтобы искренне говорящий это отличался от лжеца. А те, которые не говорят: "Мы уверовали", — пусть не думают, что они тем самым ослабят Аллаха, избегут или опередят Его.
С тем, кто уверовал в посланников и последовал за ними, будут враждовать его враги, причинять ему вред и искушать его доставляемыми мучениями. Тот же, кто не уверовал и не последовал за ними, будет наказан как в этом мире, так и в Будущей жизни, и получит мучения, которые будут более великими и длительными, чем мучения последовавших за пророками. Эти мучения обязательно постигнут каждого, независимо от того, уверовал он или чувствовал отвращение к вере. Однако верующий получает их вначале, в этом мире, а потом для него наступает благополучие как в этом мире, так и в Будущей жизни. А тот, кто противится вере, вначале наслаждается, а затем попадает в вечное страдание.
Человек живёт в обществе, и все люди имеют собственные желания и представления и требуют от верующего, чтобы он согласился с ними. Если он не соглашается, то они причиняют ему страдания и мучения, а если он соглашается с ними, то также получает наказание — иногда от них, а иногда от других. Если религиозный, богобоязненный человек, поселившийся среди порочных несправедливых людей, не допускающих в отношении своей порочности и несправедливости ничего, кроме одобрения или молчания, согласится с ними или смолчит, то избавится от их зла вначале, однако затем они обрушатся на него, нанося оскорбления и причиняя страдания во много раз превосходящие те, которых он боялся вначале, если бы порицал их и противился им. И даже если он избавится от них, то, несомненно, получит оскорбления и наказания от рук других. А благоразумие... Всё благоразумие — в словах матери правоверных Аиши, обращённых к Муавии: «Кто добьётся довольства Аллаха, вызвав негодование людей, того Аллах избавит от людей; а кто добьётся довольства людей, разгневав Аллаха, того они ничем не избавят от Аллаха» (ат-Тирмизи и Абу Наим в «аль-Хилйа»). Поэтому тот, кого Аллах направит и поведёт по верному пути, вдохновит и убережёт от зла его души, откажется от одобрения запрещённого деяния и будет стойким по отношению к их [людей. — Ред.] вражде. Он добьётся успеха как в этом мире, так и в ином, подобно пророкам и их последователям.
Затем Всевышний сообщил о положении уверовавших без ясного знания. Когда им причиняют страдания на пути Аллаха, вред людей и причиняемое ими зло становятся искушением для них. Подобные муки непременно причиняли пророкам и их последователям те, кто противились им. Это искушение приводят к их бегству от зла и оставлению той причины, по которой им причиняли страдания. Это подобно наказанию Аллаха, которого избегают верующие своей верой.
Верующие, обладающие совершенным сознанием, убегают от мучений наказания Аллаха к вере и переносят возникающие при этом кратковременные страдания, с которыми они вскоре расстанутся. Эти же люди из-за недостаточности своего знания убегают от мучений врагов посланников к согласию и следованию за ними, но они бегут от мучений их наказания к мукам наказания Аллаха. Мучения от искушения людей при бегстве от него превращаются в наказание Аллаха. Boт самый великий ущерб — искать спасения от зноя в огне! От мучений на час — в вечных муках! Если же Аллах даёт победу противникам или друзьям такого человека, он скажет: "Я был с вами". Но Аллах лучше знает о лицемерии, которое таит в себе его сердце».
В этом аяте содержится также ответ мурджиитам и карматам, так как в нём утверждается, что только лишь произнесение свидетельства языком, без праведных дел, не принесёт пользы. Это ещё раз подтверждает то, что вера в Шариате основывается на убеждении в сердце, праведных делах и словах.
Абу Сайд рассказывал, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему следующее:
Слаба будет твоя убеждённость, если ты станешь искать благосклонности людей, гневя Аллаха, и воздавать им хвалу за пропитание Аллаха, а также порицать их за то, что Аллах не дал тебе самому. Сильное желание жаждущего не принесёт пропитания Аллаха, а ненависть нежелающего не отвратит его*. (Аль-Байхаки, «аль-Хилйа» Абу Найма; слабый хадис).
Аиша рассказывала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
Кто ищет благосклонности Аллаха, гневя людей, Аллах дарует ему Свою благосклонность и удовлетворение людей. Тот те, кто ищет благосклонности людей, гневя Аллаха, то Аллах обрушит на него гнев Свой и вызовет гнев людей против него. Этот хадис передал Ибн Хиббан в «ас-Сахихе». (Ат-Тирмизи, «аль-Хилйа» Абу Найма; достоверный хадис).
*Ибн Теймийа сказал: «Убеждённость (аль-йакин) состоит из убеждённости в исполнении повелений Аллаха и в том, что обещал Аллах подчинившимся Ему, а также убеждённости в предопределении Аллаха, сотворении Им всех творений и управлении ими. Если ты добиваешься довольства людей, гневя Аллаха, ты не являешься убеждённым ни в обещании Аллаха, ни в получении пропитания от Него.
Человека побуждают к этому или стремление к тому, чем владеют люди, и он оставляет исполнение повелений Аллаха, когда надеется получить это от них, или слабость его веры в помощь, поддержку и вознаграждение как в этом мире, так и в ином, обещанные Аллахом подчинившимся Ему. Если же ты получаешь довольство Аллаха, то Он поможет тебе, прокормит и избавит от врагов.
Искать довольства людей гневя Аллаха человек может, лишь боясь их или надеясь на них, а это свидетельствует о слабой убеждённости в вере в Аллаха. Если тебе не суждено что-либо, то не думай, что это они поступили с тобой так, ибо совершение этого зависит от Аллаха, а не от них. Происходит только то, что Он пожелает, а то, чего Он не пожелает, не произойдёт. Если ты бранишь их за то, что не было суждено тебе, то это следствие слабости твоей убеждённости. Не бойся их, не надейся на них, не брани их из-за себя и своих желаний. Поистине, хвалы достоин тот, кого похвалит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а порицания — тот, кого порицает Аллах и Его посланник. Когда один из делегатов от племени бану Тамим сказал Пророку: "О Мухаммад, дай мне! Ибо моя похвала — украшение, а моё порицание — бесславие", — Пророк ответил: "Таков только Аллах"» (Ахмад 3/488, 6/393, 394 от апь-Акраа ибн Хабиса и ат-Тирмизи (3263) от аль-Бараа ибн Азиба; хороший хадис).
Необходимо отметить, что хадис Абу Сайда не противоречит словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха (ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Ху-райры, «Сахих аль-Джами' ас-Сагир» аль-Албани (6601); достоверный хадис). Благодарность человеку выражается в мольбе за него или материальном поощрении, поскольку Аллах одарил Своего раба посредством его. Человек получает все блага от Аллаха, Единого, Который предопределяет и доставляет их, и у Которого нет в этом деле соучастника. Когда Он пожелает что-либо, Он устанавливает причины, посредством которых Его воля претворяется в жизнь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-то попросил у вас что-либо именем Аллаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Аллаха, то помогите ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; если кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдёте чем отблагодарить, то прочтите за него молитву, пока не посчитате, что вы его отблагодарили (Абу Дауд (1672), ан-Насаи 5/82, Ахмад 2/68 и 99, Ибн Хиббан (2071), аль-Хаким 1/4126 от Абдуллы ибн Умара; достоверный хадис).
Известно, что страх и боязнь иногда могут являться одним из видов поклонения, а в ряде случаев могут носить естественный характер в силу каких-либо причин и конкретных обстоятельств.
Если страх и боязнь имеют характер обожествления, поклонения и стремления приблизиться к объекту страха или ведут к скрытому повиновению ему и затаённой боязни, не допускающим ослушания, то связывание такого страха с Аллахом является одной из величайших обязанностей в вере. Если же человек связывает всё это с чем-то помимо Аллаха, то это является великим ширком, который Аллах не прощает, поскольку тем самым он придаёт Аллаху сотоварища в этом поклонении, а ведь оно является одной из величайших обязанностей сердца. Может даже случиться так, что человек станет бояться кого-либо другого больше, чем самого Аллаха.
Тот, кто боится подобным образом одного только Аллаха, является искренним муваххидом, а тот, кто страшится чего-то помимо Него, придает Аллаху равных в своём страхе так же, как и тот, кто придаёт Ему равных в любви. Сюда же относятся и те, кто боится обитателей могил, считая, что они могут причинить зло, или, разгневавшись, лишить их благ. Именно так мыслят те, кто поклоняется могилам.
Страх может быть и естественным, когда человек боится, например, врага, дикого зверя, змеи или чего-либо ещё, опасаясь причинения ему явного вреда. Такой страх не связан с поклонением и присущ многим верующим, что не входит в противоречие с верой.
Если подобный страх имеет под собой разумную основу, то он не порицается. Если же он является воображаемым, то есть не имеет под собой никакого основания, либо причина его несущественна, то это осуждается, а испытывающий такой страх причисляется к трусливым. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испрашивал у Аллаха защиты от трусости, которая является проявлением порочной морали. Совершенная вера в Аллаха, упование на Него и мужество защищают человека от этой разновидности страха. Качества верующих и сильнейших из них таковы, что из-за своей крепкой веры их душам не ведомы никакие страхи, и они преисполнены уверенности и спокойствия. Они преисполнены мужества в своих сердцах и полностью уповают на Аллаха