ВВЕДЕНИЕ
Всю чистую добродетель, достигнутую посредством трех врат, я посвящаю благосостоянию всех живых существ трех миров.
После очищения от всех страданий и всех омрачений трех ядов да достигнем мы без промедления совершенной буддовости трех тел'.
В тибетской бон-буддийской традиции эти строки являются молитвой, которую мы произносим вслух при завершении каждого ритуала и сеанса медитации. И во время чтения этой молитвы мы посвящаем все наши благие деяния, совершаемые посредством трех врат: тела, речи и ума, — просветлению нас самих и всех живых существ.
Тело, речь и ум считаются тремя вратами, ведущими к просветлению, не только в бонской, но и во всех основных духовных традициях Тибета, поскольку они являются единственными инструментами, имеющимися в нашем распоряжении для продвижения по духовному пути.
Когда мы научаемся искусно работать с ними, наши собственные тело, речь и ум предоставляют нам постоянную возможность для отражения и соединения с радостной истиной вне форм — нашей подлинной природой. Физическая, энергетическая и ментальная сферы нашего опыта вс.егда пребывают с нами. Не только они находятся внутри нас, но и мы являемся их частью. Они представляют собой то, кто мы есть: нет ничего ближе к нам, чем эти трое врат. Где бы мы ни были и что бы ни делали, мы можем достичь благодаря своему телу высших переживаний бессмертного тела, благодаря речи — высших переживаний непрерывной речи и благодаря уму — высших переживаний ума, свободного от заблуждений.
* Здесь «тремя вратами» именуются тело, речь и ум; «тремя мирами» — мир желаний, мир форм и мир без форм; «тремя ядами» — неприятие, страсть и неведение; «тремя телами» (или аспектами) — дхармакайя (тело истины, тиб. бонку), самбхогакайя (тело блаженства, тиб. дзогку,лонгку) и нирмана- кайя (тело проявления, тиб. трупку). — Здесь и далее прим. автора, если не указано иначе.
Малое «я», большое «Я»
Я часто повторяю, что эти трое врат могут использоваться не только для входа, но и для выхода. Мы можем с легкостью увидеть, как состояния тела, речи и ума затемняют осознание. Это может быть легкий насморк, сказанное в спешке неверное слово или вспышка гнева, которые омрачают ясность нашего мышления и уводят нас в сторону от нашего сердца, нашей души, наших искренних стремлений к счастью и удовлетворению.
В абсолютном смысле посредством трех врат: тела, речи и ума — мы надеемся достичь самореализации — реализации нашей истинной природы. Согласно учению буддизма, нет никакого врожденного «Я», никакой внутренне присущей реальности. Подобно тому как каждое явление существует, но не изначально, «Я» тоже существует, но тоже не изначально. В дзогчен мы называем это «самопредставлением» (представлением самому себе). На самом деле мы являем собой необусловленный опыт бытия, при отсутствии «хватающего» ума. Ведь в действительности мы не являемся теми, с кем обычно отождествляем себя, говоря, например: «я мать», «я адвокат». Мы отождествляем себя с нашими ролями, нашими мыслями, нашими эмоциями или состояниями, в которых застряли, как в ловушках. Преодолевая это ошибочное представление о самих себе, мы обретаем способность познать, кто мы такие на самом деле — неделимое состояние открытости и осознанности.
Но до того, как мы начнем постигать это большее «Я», нам нужно узнать, кто мы есть в меньшем смысле. Кто этот человек, находящийся здесь и сейчас, воплотившийся в этой личности посредством тела, речи и ума?
Иногда у меня складывается позитивное представление о своей личности, в другое время я могу казаться себе ужасным человеком. Здесь кто-то есть, но кто это? Тот ли я человек, который кажется ужасным, или тот, кто воспринимает ужасную личность? Когда я говорю, являюсь ли я словами, произносимыми мной, или тем человеком, который намеревается говорить? Если меня тошнит, являюсь ли я телом, которое испытывает тошноту, или человеком, осознающим недомогание своего тела? Кто есть «Я»?
Мы можем задавать самим себе подобные вопросы, чтобы осознать чувство собственного «Я», которое имеется у нас в любой отдельный момент. Большую часть времени наше представление о самих себе причиняет нам боль. Мы испытываем боль, когда нуждаемся в чем-то или мечтаем о том, чего у нас нет, когда тревожимся или боимся потерять то, что имеем, когда разлучаемся с теми, кого любим, или когда сталкиваемся с врагами.
Основными причинами этой боли являются концептуальный ум, кармические условия и негативные эмоции. Учения говорят о просветленном чувстве тела, речи и ума, но в данном случае, в негативном смысле, о нас могли бы сказать как об обладающих концептуально-кармически- эмоцйональным телом боли, концептуально-кармически- эмоциональной речью боли и концептуально-кармиче- ски-эмоциональным умом боли. Далее я буду называть эти три понятия более просто, а именно «телом боли», «речью боли» и «умом боли».
Тибетские духовные традиции используют термин «тело боли», или «тело страдания» (тиб. дунгел гьи пхунг- по), как противоположный термину «тело неизменного блаженства» (тиб. гьюртва мепа дечен гьи ку). Экхарт Толле, известный духовный учитель, предложил еще одно простое и ясное объяснение тела боли, которое я считаю вдохновляющим. Концепция «тела боли» является основополагающей, и я расширил ее значение, включив в нее понятия «речь боли» и «ум боли».
Мы приобретаем впечатления о самих себе на телесном, энергетическом или психологическом уровне главным образом через боль. Достаточно сложно осознать ригпа, просветленную природу нас самих, которая присуща нам не в меньшей степени, чем божествам. Малое «я» нам более знакомо. С помощью малого «я» мы выражаем нашу боль, и, в силу того, что мы знаем о нем больше, оно становится важным средством, через которое мы открываем наше большое «Я» — и благодаря этому открытию отпускаем нашу боль.
Тело боли
Несколько лет тому назад я летел на самолете местной авиалинии из города Шарлотт в город Шарлотсвилл и сидел рядом с молодой парой и их малышом. Эта молодая пара предоставила мне несколько ярких примеров функционирования тела боли и речи боли. Молодая женщина была очень расстроена и недовольна поведением своего партнера, поскольку он не реагировал на нее или не проявлял признательность, и поэтому она почти беспрестанно в продолжение всего рейса выражала свое недовольство вслух с помощью речи боли в высоком эмоциональном тоне. Молодой человек, вероятно, был не менее напряжен, чем его супруга, но вместо того, чтобы реагировать посредством речи боли, он отвечал с помощью своего тела боли: он удерживал все свое напряжение внутри и отказывался реагировать словами или жестами. В какой-то момент он закрыл уши руками, и, как только он это сделал, его спутница наконец прекратила говорить. Но стоило ему опустить руки вниз, как она продолжила свой монолог. Ее речь была несдержанной и рассеянной; его тело было закрытым и неподвижным. Они оба испытывали похожую боль, но поскольку их сознание было обеспокоено, оба казались совершенно отделенными от своих истинных мыслей и чувств.
Одни люди чаще задействуют свое тело боли, другие — речь боли, третьи — ум боли. Тело боли имеет отношение не только к физическому телу, его можно рассматривать как основание или основу нашего меньшего, непросветленного «я», подобного чувству идентичности. Подумайте о ком-то, кто, преодолев множество суровых испытаний в жизни, так и не научился справляться с сопутствующей психологической, кармической или эмоциональной болью. Персонаж, которого сыграл Микки Рурк в фильме «Реетпер», — подходящий пример. Рэнди Робинсон по прозвищу Баран когда-то был звездой в профессиональных кругах рестлинга, но спустя двадцать лет, в момент нашей встречи с ним, пора его расцвета миновала, и он, приобретя прогрессирующую болезнь сердца, стремится восстановить свою былую славу. Рэнди проводит большую часть времени в молчании, редко выражая ка- кие-либо эмоции. Его эго столь плотно, что оно проявляется на телесном уровне: мы видим боль в чертах его лица, в его позах, его размеренных движениях и его расстроенном здоровье. Чтобы расслабить свою жесткую личность, он употребляет алкоголь и кокаин.
По мере развития сюжета Рэнди пытается возобновить отношения со своей живущей отдельно дочерью. Во время их встречи она вступает в контакт с его болью, и он начинает понемногу пробуждаться и взаимодействовать с другими людьми. Мы становимся свидетелями его малого пробуждения и понимаем, что это благоприятная для Рэнди возможность наладить контакт не только со своей дочерью,.но также с истинным чувством собственного «Я», которое может ослабить его боль. Но в конечном счете этот персонаж оказывается не способен и не готов к трансформации: он остается верен своему тупиковому пути, и в конце фильма нас не покидает чувство глубокой печали по поводу его участи.
Если для человека характерно использование тела боли, то ему очень важно осознать свое тело, с помощью которого эта боль проявляется. До тех пор пока человек не откроет свое ограниченное, обусловленное «я», у него не будет возможности осознать глубокое, безграничное безмолвие, свободное от боли, — необусловленный и безграничный аспект большого «Я».
Речь боли
Чтобы понять, что такое речь боли, представьте себе человека, который всегда говорит и говорит, но которому нечего сказать. Такой человек не осознаёт, что вместо него «говорит» сама боль, «воплощаясь» в рассеянной и спутанной речи.
Классическим примером речи боли является Линда Линтске — персонаж, сыгранный актрисой Фрэнсис Макдормэнд в фильме «После прочтения сжечь». Тренер по фитнесу Линда постоянно объясняет каждому человеку в своем окружении, что ей нужны деньги для пластической операции, чтобы привлечь «подходящего мужчину». Она настолько одержима непрестанным про- говариванием этой идеи, что не замечает, когда безумно влюбленный в нее начальник, кажущийся вполне «подходящим мужчиной», говорит ей, что она ему нравится такая, как есть.
Состояние, в котором внутренний диалог постоянно заполняет ваш ум, представляет собой еще одну форму речи боли: слова текут бесконечным потоком, но никуда вас не приводят. Любой человек, для которого характерны проявления речи боли, может извлечь пользу из осознания того, что все слова, в основе которых лежит боль, напрасны. Если вы не слышите своих собственных слов, то почему надеетесь, что их должен услышать кто-то другой? Первое семя сомнения поможет признать простой факт: вероятно, то, с чем вы на самом деле стараетесь наладить контакт, явно отличается от того, о чем вы говорите. Вполне возможно, что, со всем ее многословием, Линда в конечном итоге хотела сказать, что она чувствовала себя обиженной, нелюбимой и неловкой.
Устанавливая связь с глубинной истиной в источнике речи боли, вы обретаете спокойное, безмолвное и беззвучное, свободное от боли и от ожидания того, что кто- то должен вас слушать, место. Но сначала вам нужно осознать, что ваша речь есть выражение боли — и сам голос омрачает тишину.
Ум боли
У человека, находящегося во власти ума боли, преобладают рассеянные мысли, избыточные эмоции и 'ментальные образы. Каждый раз, когда ум движется в направлении очередной эмоции, мысли или образа, то он ими и становится. Если он не движется — если он застрял на одном месте, — он становится «плотным» и «темным», а иногда подавленным.
Персонаж, которого сыграл Хит Леджер в фильме «Горбатая гора», может служить примером человека с умом боли. Эннис Дел Мар, мужчина с беспокойным характером, отрекся от своей любви к другому мужчине, причинив тем самым себе безмерную душевную боль. Его поза неподвижна. Он говорит очень мало, но когда говорит, его челюсти сжаты, так что он с трудом произносит слова. Попав в ловушку своих неконтролируемых мыслей и эмоций, он проводит всю свою жизнь в попытках отрицания их.
Ум боли убежден в том, что он стремится к некой цели с помощью всей своей активности и всей совокупности образов. Но если вы приглядитесь внимательнее, то сможете увидеть, что все эти мысли и эмоции по большей части являются выражением боли. Это отождествление с мыслями есть малое «я», а для того, чтобы раскрыть большое «Я», вам нужно осознать свое малое «я». Боль сама по себе становится способом самореализации. В тот самый момент, когда вы ловите себя на повторяющейся мысли, например думая снова и снова: «Я ненавижу этот мир», вы можете осознать: «Это не я». И в момент осознания боль начинает ослабевать и проявляется что-то другое. И это все вопрос признания данного момента.
Источником стремительно проносящихся мыслей и эмоций ума боли — бесконечных грез эго — является глубокая идентификация с болью, называемая телом боли. Речь боли также происходит из ошибочного чувства сущностной идентичности тела боли. Таким образом, для личности достаточно естественно проявлять такие налагающиеся друг на друга характеристики тела боли, речи боли и ума боли, как, например, плотно сжатые челюсти в сопровождении бурлящего потока мыслей. В конечном счете если мы освободимся от тела боли, то избавимся также от речи боли и ума боли. Но иногда тело боли не представляет для нас сложную проблему, в то время как речь боли может быть достаточно активной и явно разрушающей наши отношения, а ум боли может втянуть нас в трясину деструктивных мыслей или эмоций и привести к пагубным действиям. Наша задача — определить самое благоприятное место для начала процесса самопреобра- зования.
При работе с телом боли, речью боли или умом боли преодоление малого «я» способно предоставить вам ключ для понимания того, почему вы поступаете, говорите или думаете определенным образом, — глубоко внутри вы нуждаетесь в связи с вашим большим «Я». Глубоко внутри находится ваш источник радости, но вы стремитесь найти эту радость в неправильных местах и в неверных действиях тела, речи и ума.
Результат не требующий усилий
Недавно во время онлайн-семинара одна моя ученица написала мне о неожиданной встрече, нарушившей ее душевное равновесие и напомнившей ей о том, что нужно соединиться со своей внутренней природой посредством боли. Она встретилась с самым трудным человеком в ее жизни, чтобы поговорить о трудном человеке номер два в ее жизни, но вместо привычной реакции она, сразу же вспомнив о своей практике медитации, привнесла атмосферу открытой осознанности в эту ситуацию.
«Впервые в жизни я ощутила простор и покой, окружающие каждый момент. И из этого простора и покоя возникла поразительная теплота», — объяснила она, а затем добавила, что этот простой момент осознания помог ей поверить в свою способность растворить тело боли и ум боли и получить доступ к своей глубинной сущности, развивая большее сострадание по отношению к другим.
Этот пример несет вдохновляющее послание для нас: как бы мы ни были привязаны к нашей боли, — невзирая на наше психическое состояние, в каком бы замешательстве мы ни находились и как бы ни были сильны наши гордость, эго или страх, — наши более позитивные качества всегда нам доступны. Врата, ведущие к радости и спокойствию ума, всегда открыты.
Это знание служит путеводной нитью на всем протяжении книги и ключом ко всем трем вратам. Все без исключения обладают просветленными качествами, все совершенны по своей природе. Мы уже обладаем телом света. Мы уже владеем божественной речью. Наш ум уже имеет природу будды, если только мы способны это осознать.
В разгар напряженного события сложно увидеть вашу собственную открытую, светлую природу, но она никуда не исчезла. Можете ли вы припомнить опыт, который в свое время казался самой болезненной ситуацией в вашей жизни и. все же стал величайшим уроком, величайшим откровением, давшим вам лучшее направление в жизни? Почти каждый из нас пережил такой опыт. В период китайской культурной революции многие тибетские буддийские и бонские монастыри и бесценные тексты были уничтожены, многие люди умерли, многие люди покинули свою страну и отправились в изгнание, и все же без этой трагедии драгоценные учения не стали бы известны всему миру.
Только позже, оглядываясь назад, мы осознаем, что наш трудный опыт был лучшим, что могло случиться с нами, — и если бы не помехи наших страхов, мы смогли бы постичь это даже в муках самого переходного периода.
Мы не видим совершенства, присущего всем главным переходным периодам жизни, поскольку наше сознание слишком затуманено сомнениями и опасениями. Мы боимся неизвестного будущего, боимся утратить надежность и комфорт прошлого. Если бы Рэнди Робинсон отбросил свой привычный мир профессионального рестле- ра и рискнул установить искренние отношения со своей дочерью, он смог бы обрести значимую связь, в которой так сильно нуждался. Если бы Эннис Дел Мар отважился на открытые отношения со своим любимым мужчиной, вместо того чтобы выбрать безопасность и комфорт традиционного, но пустого брака, он смог бы прожить более богатую и насыщенную жизнь.
Итогом преодоления сложного переходного периода становится позитивное чувство свободы. Вы можете обнаружить, что, независимо от того, что с вами происходит, ваш физический мир остается целым, ваша энергия сильной, а ваш ум спокойным. Даже если внешние обстоятельства остаются статичными, эти чувства покоя и свободы доступны вам, стоит только найти врата. Если вы задыхаетесь в браке, развод необязателен. Если вас не устраивает ваша работа, возможно, вам не стоит ее бросать, чтобы почувствовать счастье и удовлетворение.
Это напоминает историю о Лентяе, валявшемся на пляже. К нему подошел Трудяга и поинтересовался, чем он занимается. Лентяй ответил:
— Просто лежу и балдею.
— Тебе нужно чем-то заняться, — посоветовал Трудяга.
— Мне нечем заниматься. Да и не хочется.
— Тогда нужно найти себе какое-нибудь дело, — сказал Трудяга. — Может быть, я смогу помочь. Тебе стоит че- му-нибудь научиться и получить работу. Затем на работе ты освоишь новые навыки и в результате найдешь еще лучшую работу. И в один прекрасный день у тебя, возможно, будет такая же высокооплачиваемая должность, как у меня.
— И что тогда? — поинтересовался Лентяй.
— Тогда у тебя будут деньги, — ответил Трудяга.
— И что?
— И ты сможешь наслаждаться жизнью!
— Да ведь я и так наслаждаюсь жизнью! Зачем мне так напрягаться, чтобы получить то, что у меня и так уже есть? — пожал плечами Лентяй.
В некотором смысле об этом же говорят нам учения дзогчен. Совершенные качества уже здесь, даже еще до того, как мы начинаем прилагать усилия для соединения с ними. Они есть в начале, они присутствуют в пути, и они содержатся в результате. В конечном счете высшие переживания тела, речи и ума приходят без усилий.
Направление внимания
Люди СКЛОННЫискать СМЫСЛ во внешнем мире, и их внимание привлекает все незнакомое, необыкновенное и новое, в то время как внутренним содержанием они пренебрегают, отрицают его или неправильно понимают. Именно поэтому при написании этой книги я руководствовался одной целью — помочь вам открыть ваши глаза и осознать то, что всегда с вами.
У вас всегда есть возможность изведать счастье, удовлетворение, ясность и мудрость. Для этого нужно лишь осознать, что вход всегда находится рядом, создать сильное намерение войти в эти врата и сосредоточить ваше внимание в верном направлении.
Для получения знаний об этих вратах нужно читать и изучать учения мудрости. Получить прямые наставления от того, кто надлежащим образом обучен и хорошо знаком с этими учениями. И применять то, что вы узнали, в регулярной практике медитации. Сам термин «практика» предполагает делание. Мы еще не стали просветленными, и наши занятия необязательно будут легкими. Каждая практика включает в себя минимальные, средние и максимальные усилия.
Теперь постарайтесь вспомнить то, что вы узнали. Вам не нужно припоминать чувство подавленности, возникающее во время звонка будильника в понедельник утром. Вам не нужно припоминать беспокойство, раздражение, осуждение других или гнев по их поводу. Но когда ваши болезненные эмоции, мысли, воспоминания и чувства возникают и усиливаются, они также могут навести вас на мысль, что их можно использовать в качестве выхода из этих состояний и в качестве входа — в природу ума. Они могут напомнить вам о необходимости заняться практикой, применяя тот метод, в котором вы наиболее искусны.
Только помнить о вратах тела, речи и ума недостаточно; вам нужно создать в себе сильное намерение войти в них. Молитва может быть очень полезна для усиления и активации вашего намерения.
Важно сосредоточить свое внимание в верном направлении. Вы можете открыть то, что находится по ту сторону врат, — вашу истинную сущность. Но сначала вам нужно узнать, что она там есть, затем направить свое внимание на нее и отвести его от ваших эмоций, навязчивых мыслей или других отвлекающих предметов.
Внимание важно, поскольку оно помогает осознанию. Например, я могу отправиться на приятную прогулку по парку и неожиданно вспомнить о человеке, который мне не нравится. О таком человеке я говорю как о раздражителе — личности, которая «нажимает на все мои кнопки», одного образа которой достаточно, чтобы запустить во мне процесс полного проявления тела боли, речи боли и ума боли. Если я не смогу отвести фокус внимания от своего раздражителя, мне будет сложно избавиться от стре-
* Слово практика происходит от греч. праксис, «деятельность». — Прим. ред.
мительно проносящихся мыслей или эмоций, связанных с этим человеком.
Если мысленный образ этого человека вызывает гнев, я могу, например, направить свое внимание наружу — на красоту парка, погрузившись в эту красоту и почувствовав радость от соединения с нею. Или я могу направить свое внимание внутрь — к своему сердцу, позволив себе ощутить спонтанное присутствие любви в нем и погрузившись в него. В качестве альтернативы, в более духовном смысле, я могу посвятить некоторое количество времени визуализации, представляя над собой присутствие моего коренного учителя как воплощения всех будд и бодхисаттв, культивируя чистую связь с его мудростью и его благословениями, и посредством внимания и осознанности погрузиться в эти просветленные качества.
Даже визуализация моего учителя зависит от воображения. Если я переключу фокус своего внимания на того, кто испытывает гнев, я увижу истинный источник гнева. Это и есть высший способ привлечь внимание к истинной сущности. Когда я наблюдаю за гневом без анализа и осуждения, а затем наблюдаю таким же образом за этим наблюдателем, то наблюдатель и наблюдаемое спонтанно растворяются в своей ясной, лучезарной природе. Тело боли растворяется в спокойствии, речь боли — в тишине, а ум боли — в пространстве чистого неконцептуального осознания.
Источником гнева и других негативных эмоций является та же самая основа, в которой зарождаются все опыты сансары и нирваны. И так как негативные эмоции происходят из того же источника, из которого происходит нирвана, то они могут служить вратами.
Выбор правильных врат
На последующих страницах я предлагаю вашему вниманию широкий выбор учений и практик, связанных с телом, речью и умом: начиная с изучения вопроса о том, как человек достигает тела света — высшего достижения практики дзогчен, и мантр, обеспечивающих исцеление с помощью звука, и заканчивая энергетическими практиками, усиливающими ясность ума в процессе медитации. Вся эта информация основана на древних учениях, и я старался представить ее наиболее доступным способом, оставаясь, тем не менее, преданным каждому первоисточнику.
В своей преподавательской деятельности я всегда руководствуюсь тем, что древние тексты чрезвычайно важны для меня. Кроме того, я обнаружил, что люди относятся лучше к учениям и переживают непосредственный опыт более глубоких истин, если я преподношу учения достаточно конкретно и беру за основу реальную действительность, понятную для современной западной публики. Каждое преподаваемое учение должно быть непосредственно связано с умом — объектом освобождения. В конечном счете понимание учений, затрагивающих людские сердца и жизни, приносит реальную пользу. Те, кто готовы к более глубокому изучению и практике, продолжат свой путь. Я рекомендую прочесть всю книгу, поскольку многие из этих учений мудрости согласуются между собой и дополняют понимание друг друга.
Какие врата лучше выбрать в любой данный момент времени — тела, речи или ума? Если физическая проблема беспокоит вас больше всего или вы обнаружили, что реагируете в основном посредством тела боли, возможно, будет лучше выбрать практику, связанную с телом. Если ваша боль больше соотносится с энергией или речью, то больше подойдет практика речи, звука или энергии. (Речь более тесно связана с энергией, или праной, чем с телом или умом.) Тревоги ума лучше поддаются практикам, делающим акцент на уме.
Нельзя сказать, что врата тела связаны только с нашим физическим опытом, а врата ума — только с аспектом ума. Тело, речь и ум взаимосвязаны. Внешний мир воздействует на наш внутренний мир, и наоборот. Напри
мер, человек, чей бизнес потерпел неудачу, может стать восприимчивым к телесным заболеваниям, связанным со стрессом. Физически больной человек становится уязвим для эмоциональных потрясений, а неконтролируемые эмоции могут затуманивать сознание. В Индии я знал одного монаха, у которого развился сильный кашель и он стал подозревать у себя туберкулез. Со временем он начал прихрамывать и ему понадобилась трость для ходьбы. Но как только он получил результаты медицинских анализов и обнаружил, что совершенно здоров, он тут же выбросил трость. Болезнь может полностью завладеть душевным состоянием человека.
Слова, также обладая значительным влиянием, воздействуют на нас на психическом, энергетическом и физическом уровнях. Хронически больной человек, который произносит убежденно: «Я не хочу умирать», — может на самом деле продлить свою жизнь благодаря силе воли.
На последующих страницах будет показано, что, обладая пониманием взаимосвязи между телом, речью и умом, можно достичь значительно больших успехов в духовной практике. Однако существует различие между знанием об этой взаимосвязи и действительным применением его. Например, я знал множество людей, увлеченно практикующих йогу, которые фокусировали свое внимание на физическом воздействии йоги — как она помогает им хорошо выглядеть и чувствовать себя — и не имели ни малейшего понятия о том, что позы йоги и дыхательные техники могут служить высшему постижению их сознания.
Те практикующие, которые осознают эти тонкие взаимодействия тела, речи и ума, имеют больше шансов успешно достичь конечной цели самореализации.
Часть первая
ВЕЧНОЕ ТЕЛО
|
1. ЗНАКОМСТВО С ТЕЛОМ
Незадолго до смерти один из моих учителей Ген Синг- труг работал в монастыре за швейной машинкой. Я, тогда еще ребенок, наблюдал за ним из соседней комнаты: прекрасный послеполуденный свет, проникавший через окно, струился по его хрупкой фигуре, пока он пел свои любимые песни и сшивал вместе флаги, которые должны были сжечь с его телом во время кремации. Про Гена Сингтруга могли бы сказать, что он был олицетворением тончайшей формы тела, называемой вечным телом. Представьте себе, что вы, как и Ген Сингтруг, можете испытывать постоянное чувство юношеской игривости и невинности без вмешательства своего физического тела, даже в процессе старения, боли, болезни и умирания. Это чувство вечной юности связано с истинной сущностью человека и представляет собой нечто вроде тела — нечто реально существующее и поддерживающее ваше чувство того, кто вы есть, опыт вашего бытия.
В продолжение жизни физическое тело человека постоянно изменяется. Но, несмотря на это, сущность человека остается неизменной. Именно это подразумевается под вечным телом. В наивысшем смысле тело чисто, как дхармакайя, как чистая пустота или чистое пространство. Согласно учениям дзогчен, мы все обладаем связью с этой истинной сущностью благодаря нашим телам.
Наделение тела силой
Даже в нашем положении, в теле боли — знакомом, плотном чувстве эго-идентичности, сформированном нашими концептуальными, кармическими и эмоциональными состояниями, — в любое время мы можем найти путь к более легкому ощущению тела. Можно сидеть в медитации. А можно просто быть внимательным к своему физическому телу и своему физическому окружению.
Один из подходов к наделению физической силой в шаманской традиции бон заключается в том, чтобы носить на теле священные объекты. Красное или синее одеяние, красный или белый головной убор, бирюза на шее и мала (тибетские четки) вокруг запястья могут напоминать практикующим об их более просветленных качествах.
Вас может наделить силой простой прием душа и процесс одевания, которые помогают вам почувствовать себя лучше. Как вы выглядите, по большому счету, неважно — некоторые люди чувствуют себя настолько спокойно и комфортно сами по себе, что им не нужно полагаться на свой внешний вид. Но большинство из нас с раннего возраста приучали думать, что внешний вид важен. Если состояние нашего внешнего вида влияет на нас, то нам нужно обратить внимание на этот факт.
Упорядочивая нашу материальную среду, мы можем создать энергетический аспект, помогающий пережить высшие опыты ума и поэтому считающийся телом особого рода. Мы можем очистить наш дом, украсить его цветами и приятным освещением. В нашем месте для медитаций мы можем разместить драгоценные образы и объекты преклонения для создания другого уровня воздействия. Высшие переживания ума необязательно зависят от созданных нами правильного окружения и правильного энергетического аспекта, но эти условия им помогают. Если я стремлюсь пробудить в себе больше радости и полагаюсь при этом только на собственный ум, то мне будет сложнее. Украшая свой дом, я уже создаю другой уровень энергии и смотрю на себя по-другому.