Сутра описывает четыре вида добродетельной речи, каждый из которых подразумевает отказ от употребления одной из форм недобродетельной речи’. Вот эти четыре добродетели:
1. Не лгать. Если вы можете быть более точными и правдивыми в своих высказываниях, ваша речь в результате будет более ясной, прямой и окрашенной осознанием. Это не обязательно означает, что вам следует воздерживаться только от откровенно лживых высказываний. Это скорее означает, что вы облекаете в слова то, что соответствует вашим истинным чувствам и убеждениям. Если вы говорите: «Мне это нравится», тогда как на самом деле это не так, или: «Я постараюсь заглянуть к вам завтра», тогда как знаете, что завтра будете слишком заняты, вы занимаетесь тонкой формой лжи.
2. Не клеветать. Клевета, по сути, заключается в высказывании суждений, которые вносят разлад или разобщение между людьми. Предположим, вы хотите наладить отношения с другом, но затем вы делаете слегка негативное или скептическое замечание о нем в его отсутствие. Слова, сорвавшиеся с ваших губ, равносильны тому, что вы написали своему собеседнику в группе интернет-чата. Человек, с которым вы общались, пересылает ваше сообщение всем остальным в группе, и в конце концов негативное послание достигает вашего друга. И к тому времени, когда это происходит, ваше
* Всего в сутре выделяются десять добродетелей. Кроме четырех добродетелей речи, есть три добродетели тела (отказ от убийства, воровства и половых извращений) и три добродетели ума (отказ от алчности, причинения вреда другим и следования неверным взглядам и философиям).
сообщение может быть многократно преувеличено. С другой стороны, если вы сохраняете осознанность и говорите только то, что позитивно и искренне, ваш друг в итоге получит положительное послание. И в результате ваши отношения могут наладиться, как вы того и хотели.
3. Не употреблять грубых слов. Привнесение осознанности в одно это качество речи уже может изменить вашу жизнь. В любое время, когда вы говорите что-то обидное человеку, который заботится о вас или зависит от вас, вы одновременно вредите аспекту вашей собственной жизни. Вы рискуете разрушить отношения, потерять друга, работу или поддержку. И наоборот, когда вы понимаете, что ваши слова могут ранить другого человека, и всегда выбираете добрые и нежные слова, то не только ваша осознанность повысится, но вы также с большой вероятностью приобретете больше друзей. Люди, которые вас уже любят, будут любить еще больше. Вы получите больше предложений о работе. Люди будут хотеть помогать вам чаще, чем вам будет нужна их помощь. Иногда неприятные или обидные слова слетают с наших губ неосознанно, когда мы чувствуем себя неуверенно или неловко. Таким образом, еще один способ отказа от грубых слов заключается в том, чтобы всегда отдавать себе отчет о своем собственном душевном состоянии.
4. Не говорить лишнего. Вред от распространения слухов или пустой болтовни может казаться незначительным. Но когда вы исключаете их из своей повседневной жизни, вы обнаруживаете, что ваша речь автоматически становится более ясной, точной, прямой и осмысленной, и в результате в вашей реальности происходит сдвиг. Когда вы больше не принимаете участия в бесполезной болтовне, у вас не остается другого выбора, как говорить только от чистого сердца и'с большей осознанностью. Когда вы говорите с вашими детьми, вашим спутником жизни или вашими коллегами, они автоматически слушают вас внимательнее и слышат, что вы говорите.
В монастыре монахи дают обет отказа от всех четырех форм недобродетельной речи. Но это не означает, что у них больше не остается тем для разговора. Они участвуют в содержательных дебатах как части процесса их обучения, и, таким образом, каждое сказанное ими слово помогает им духовно расти. Когда речь соединяется с осознанностью, все произносимое вами становится формой духовной практики.
Молитва и мантра
Самыми добродетельными формами речи являются мантра, благочестивая молитва и священные семенные слоги. Эти три формы речи особенно помогают духовному практику достичь высокого уровня осознанности, чистоты и священности намерения. Они наделяют вашу речь силой, ослабляют вашу негативную энергию и приближают вас к вашему Высшему «Я». Слова и слоги сами по себе могут нести божественное. Они помогают вам соединиться с присутствием Учителя, пробудить просветленную активность божества-защитника или отождествиться на глубоком уровне с вашей собственной внутренней мудростью. Они также эффективно избавляют от эмоций и излечивают от болезней, усиливая жизнестойкость тела и сводя к минимуму беспокойные мысли и заблуждения.
• Мантры действия — это язык, посредством которого человек общается с просветленными существами, хранителями и духами. Обращаясь к определенной мантре действия и повторяя ее, вы пробуждаете активность существа, связанного с этой мантрой. Когда вы повторяете мантру богини элемента Земли или Воды, богиня дарует вам доступ к сущности нужного вам элемента. Когда вы повторяете исцеляющую мантру Еше Вал-
мо (важного божества-защитника тибетской традиции бон), Еше Валмо помогает в исцелении. Пожилые тибетцы обычно посвящают большую часть своего дня повторению мантр, что очень полезно, особенно если учесть, что в культурах, где нет традиции мантр, люди вместо этого занимаются сплетнями и слухами. Хотя почти каждый из тибетских слогов, составляющих мантру, имеет свое значение, воздействие мантры во многом обусловлено самим звучанием слогов. Их нужно произносить непрерывно, используя звук для развития чистой, ясной концентрации на священном качестве в священном пространстве.
• Молитвы преданности — это, по сути, стихи, положенные на мелодию. Когда вы их произносите, они трогают ваше сердце. Они помогают развить преданность духовному пути и соединиться с намерением молитвы посредством музыки, слов и смысла, стоящего за этими словами. Примерами молитв преданности могут служить «молитва гуру-йоги», с помощью которой человек соединяется со своим Учителем, а также с буддами и бодхисатвами, и «молитва бардо», которую читают для того, чтобы помочь человеку успешно преодолеть переходный период умирания и смерти.
• Семенные слоги имеют очень чистую связь с пустотой, основой всего. В традиции бон сам по себе слог ОМ непосредственно связан с горловой чакрой и качеством непрерывной речи. Но как чистые звуки, все семенные слоги связаны с основой и обладают свойством непрерывности. В этой книге мы уже рассматривали их применение в Практике белого нектара для излечения от болезни, в главе 4. В том случае простое представление слогов в различных чакрах, или энергетических центрах, тела помогало пробудить исцеляющие качества, энергию и мудрость.
Вы можете представить семенной слог в виде настоящего семени, которое высаживается с соблюдением всех
правильных условий, прорастает, превращается в дерево и приносит полезные плоды. Когда вы произносите определенный звук, вся мандала Вселенной возникает из него. Этот процесс описан в комментарии к «Материнской Тантре» традиции бон:
Из тела сущности нерожденного возникает сфера света (тигле).
Из этой сферы света рождается мудрость.
Из мудрости появляется семенной слог.
Из семенного слога возникает (все совершенство) мандалы.
Итак, из семенного слога возникает вся мандала наставлений «Материнской Тантры» — все божества, божественные образы, божественные качества и божественное сознание. Хотя дерево растет постепенно, трансформация семенного слога в божественную мандалу происходит мгновенно.
Осознанность как добродетель
Кроме выбора добродетельных форм речи, вы также можете стараться культивировать осознанность тонкой вибрации, лежащей в основе вашей речи и порождающей вашу речь. Создает ли ваш голос правильное энергетическое поле?
В дзогчен концепция добродетельной речи доведена до высшего уровня. Например, система дзогчен A-три' предлагает группу последовательных практик, которые учат поддерживать осознанность в процессе различных видов добродетельного, нейтрального и недобродетельного поведения. Человек сначала старается осознанно пребывать в такой добродетельной деятельности, как молитва или произнесение мантр. Достигнув стабильности в этом, он
* Учение, которое ведет практикующего (тиб. три) к его Первозданному Состоянию (символизируемому тибетским слогом Л). — Прим. ред.
старается сохранять осознанное присутствие в нейтральной речи, такой как разговор с другом о приготовлении еды или уходе за садом. И наконец, он учится сохранять осознанное присутствие в негативной речи, как, например, во время ссоры, оскорбления или обмана. Лучше, если вы сможете укрепить свое намерение сохранять осознанность до того, как вы будете втянуты в жестокий спор. Например, подумайте об аргументации адвокатов, выступающих в суде: несмотря на употребление сильных и резких выражений, они никогда не идут на поводу у своих эмоций — каждое слово тщательно подбирается ими с учетом его воздействия, причем даже если не осознанно, то все равно намеренно.
С этой точки зрения недобродетельную речь можно определить как речь, которая не направляется вами, над которой вы не властны и из-за которой вы утрачиваете связь со своей истинной сущностью. В практике дзогчен вы стремитесь достичь состояния, где вся активность тела, речи и ума становится выражением созерцательной осознанности и поддержкой в духовном развитии, — и следовательно, добродетельной в самом истинном смысле этого слова.
Звук, который знакомит вас с чистым пространством
В конечном счете каждый слышимый вами звук, будь то семенной слог, мантра или шум ветра в кроне деревьев, представляет собой звук вашей собственной непрерывной, изначально присущей вам осознанности. Каждый звук является самовозникающим. Вопрос заключается в том, осознаёте ли вы это. Если вы слышите завывание сирены и думаете: «Опасность!» или если вы слышите голос знакомого человека и мысленно произносите: «Хотелось бы мне оказаться в другом месте», то это говорит о том, что вы не осознаёте самовозникающий звук. Все звуки, которые вы слышите, связаны с ожиданиями, надеждой или страхом — даже страхом тишины. Поэтому они воспринимаются двойственно, как отделенные от вашей истинной природы.
Природу самовозникающего звука можно постичь благодаря практике медитации, и особенно посредством практики внутреннего звука, описанной в главе 8. Эта практика дзогчен включает в себя занятия медитацией на протяжении нескольких недель, когда вы пребываете в полной тишине, закрыв уши, чтобы предотвратить отвлечение внимания, вызванное любым внешним источником звука — точно так же, как в темном ретрите дзогчен практикующие укрываются от любого внешнего источника света. Медитируя в полной тишине, каждый со временем становится способен слышать внутренний, самовозни- кающий звук и соединяться с ним вне всякой двойственности. В итоге, с достижением конечного результата, все восприятие звуков прекращается и постигается пустота.
Внутренний звук совершенно нейтрален. Он отличен от звука слов, произносимых другом, лая собаки или звонка телефона. Вы не слушаете рассуждения об интеллектуальных концепциях и не высказываете свое суждение о них, вы не интересуетесь, чья собака лает. Внутренний звук — это самая чистая форма звука, и он возникает спонтанно из вашей собственной сущности. Соединяясь с ним на глубоком уровне, отождествляясь с ним, позволяя ему пребывать с вами, вы получаете возможность «вернуться к истокам». Внутренний звук, как и всякий звук, — это врата к вашей просветленной природе, поскольку в конечном счете он неотделим от вашей просветленной природы.
6. ОТКРЫТИЕ ВРАТ РЕЧИ:
КАК ПОЛУЧИТЬ ДОСТУП К ИСЦЕЛЯЮЩЕМУ ПОТЕНЦИАЛУ ЗВУКА
Семенные слоги, описанные в последующих главах, представляют, в чистом смысле, вашу связь с вашей высшей природой. Они обладают огромным потенциалом и способны исцелить вас на многих уровнях. Но если человек произносит их без концентрации внимания и должного понимания, то он уподобляется попугаю, который повторяет: «Убийство — это грех!» — и после этого сразу же проглатывает насекомое. В таком повторении нет никакого смысла.
Употребляя традиционную, обусловленную речь, вы подключаете ваше концептуальное мышление. Но когда вы произносите священный слог-воин, — например, А, — ваше намерение состоит не в осмыслении или концептуализации, а скорее в соединении с чистой формой энергии. Человек, не имеющий представления об этой энергии, отождествляющий себя с речью боли и получающий жизненный опыт на основе концептуального кармического тела, будет испытывать трудности, соединяясь с энергией слога А, сколько бы раз он ни повторял его. Эффективность вашей практики зависит от знакомства с этой энергией, вашей чувствительности к ней и умения ее использовать.
Когда вы устанавливаете правильные отношения с этим слогом, во время его произнесения весь опыт становится связным. Подумайте о том, на что похоже искреннее выражение любви: звук слов «Я люблю тебя», качество чувства и ощущение связи с высшей, священной областью внутри вас — все в конечном счете оказывается взаимосвязанным на тонком уровне. Вместе все эти компоненты формируют единое, глубокое и чистое выражение любви.
Восемь источников звука
Для того чтобы соединиться на глубоком уровне со звуком, вам необходимо полностью соединиться с его источником. Каждый звук имеет физический, энергетический и духовный источник.
Физические источники ясно описаны в наставлениях «Материнской Тантры»(тиб. Ма Гью) традиции бон, в которой классифицированы все буквы, или слоги, тибетского алфавита в соответствии с их физическим происхождением. В таблице 6.1 наглядно представлена подробная информация о восьми физических источниках и связанных с ними гласными и согласными:
Горло Кша, Ка, Юса, Га, Нга
Нёбо 3, Ча, Чха, Джа, Нья
Язык О, Та, Тха, Да, На
Губы У, Па, Пха, Ба, Ма
Нос И, Ца, Цха, Дза, Ва
Зубы Ам, Жа, За, ‘А, Йа
Макушка головы А, Ра, Ла, Ша, Са
Желудок (диафрагма) Шта, Ха, А, Бхи, Минг
Идея заключается в том, что каждый раз, когда вы прибегаете к речи, вы активизируете одну из этих областей тела. Постарайтесь произнести вслух каждую группу слогов, приведенных выше, одну группу за один раз, особенно согласные: вы сможете понять, где зарождается каждый звук и как вибрирует указанная физическая область. В случае, когда в процессе произнесения слогов задействованы горло, нёбо, язык или губы, источник очевиден. При произнесении других слогов вы можете задействовать свое воображение, чтобы непосредственно соединиться с источником.
Различные семенные слоги вибрируют в разных областях тела так же, как определенные частоты звука заставляют вибрировать бокал для вина.
* Кхандро, кхандрома (тиб.) — то же, что дакини (санскр.) Согласно толкованию Вангьяла Ринпоче в другой книге, это та, кто «совершает действия в полном постижении абсолютной реальности. Дакини может быть земной женщиной, постигшей собственную
nnwnnnv ИПМ ИНЫМ ГУІІІРГТИПМ ЖРНГКПГЛ ПППЯ ИЛИ 6г»ГИНРИ ИЛИ НРППГПРПГтРННЫМ ПГЮЯНПРНИРМ ПППтРТЛРННПГП VM3» —Ппим Прй
|
И точно так же, как акупунктурная игла, воткнутая в одну часть тела, посылает исцеляющую команду в удаленный орган, так и вибрация звука, отраженная, например, от макушки головы или диафрагмы, оказывает сильное исцеляющее воздействие на другую область тела.
Правильно произносимые звуки помогают уравновесить пять элементов — Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства, — тонко и эффективно воздействуя на ваши физические, психические и духовные состояния.
Следует также отметить, что в каждом корневом согласном звуке имеется семенной слог А. Звук А — это душа всех согласных. Он представляет Самантабхадру, дхарма- кайю, мудрость пустоты, центр, непрерывное возникновение, безначальное состояние, ясный свет. Произнесение А — это способ, позволяющий соединиться на глубоком уровне со всем, что представляет этот звук. Каждая буква тибетского алфавита может быть прослежена до ее источника в Л и остальных пяти семенных слогах-войнах, а через эти пять священных слогов — до пяти видов мудрости и в конечном счете до самого пространства’.
Как соединиться
с пространством посредством звука
Ничто не может быть проще и не может действовать на нас более успокаивающе, чем долгое и протяжное произнесение вслух звука А, снова и снова. Но как правильно настроиться на работу со звуком? Ниже приведены несколько советов, с которыми вам следует ознакомиться до начала выполнения практики звука:
1. Во время произнесения следует сначала почувствовать вибрацию в месте физического источника, будь то нёбо, язык или — как в практике пяти слогов-воинов — конкретная чакра, с которой вы работаете. Направив свое осознанное внимание в область вибрации, вы соединяетесь с праной и активизируете ее’. Вибрация обладает способностью трансформировать и приводить в движение вещества внутри вас. Она рассеивает прану, поддерживающую физические блоки, энергетические или эмоциональные нарушения и умственные омрачения. Почувствуйте раскрытие, которое приходит в результате избавления от этих препятствий.
2. Во время произнесения почувствуйте также качество света, или свечения, излучаемого вместе со звуком семенного слога. Многие семенные слоги обладают определенным цветом: например, в некоторых практиках ОМ воспринимается как светящийся красный, ХУНГ как светящийся синий, а ДЗА как светящийся зеленый. Опыт того, как вибрация рассеивает омрачения, поддерживаемые праной, и как свет растворяет эти омрачения, сохраняется в уме.
3. Мощное очищающее воздействие вибрации и света приводит к большему чувству открытости. И благодаря этой открытости вы можете теперь более легко соединиться с конкретным качеством, связанным с данным семенным слогом. Например, ОМ обладает качеством спонтанности — когда вы произносите звук ОМ, свет и вибрация рассеивают препятствия, мешающие вам соединиться со спонтанностью, и это качество теперь может более свободно проявляться в вас. Произнося звук ХУНГ, вы приобретаете способность постичь на опыте качество гибкости, поскольку свет и вибрация удалили препятствия, мешающие проявлению этого качества.
4. Рано или поздно поддержание этого чувства открытости и соединения с качеством открывает для вас врата к более легкому соединению с пространством — первичным источником, в котором рождаются все звуки. В конце концов, каждый человек желает реализовать качество более глубокой мудрости, воплощающей в себе единство пространства и света. И каждый желает обладать самоосознанием. Что бы вы ни намеревались получить от практики, опыт пространства будет всегда неизменен.
Подводя итог, можно сказать: когда вы намеренно и осознанно соединяетесь со звуком слога, с его полем энергии и вибрации, с его светом и его качеством, то в конечном счете вы соединяетесь с пространством, из которого этот звук возник. Почувствуйте осознанность в этом пространстве и пребывайте в нем.
Не каждый человек может соединиться надлежащим образом с этими глубокими уровнями опыта. Если у вас не получается пребывать в пространстве, по меньшей мере, постарайтесь соединиться с качеством звука. Если вы не можете соединиться с качеством, то постарайтесь, по крайней мере, осознавать физическую область, в которой возникает звук и вибрация. Это осознание само по себе обладает целебным воздействием.
Отпускание
Произнося вслух исцеляющий звук ХИК, вы облегчаете головную боль. Произнося звук ПХЕТ, вы «прорываетесь» сквозь негативную эмоцию или другое препятствие. Произнося звук ОМ в Практике пяти слогов-воинов, вы культивируете качество спонтанного совершенства. Каждый раз, когда вы произносите какой-либо слог, вы создаете благоприятные условия для изменений. Однако, когда дело доходит до практики, старайтесь не слишком усердствовать иле форсировать события. Вместо этого просто расслабьтесь, позвольте результату возникнуть самопроизвольно и осознавайте появление этого результата.
На самом деле вам нужно научиться произносить слог надлежащим образом, узнать о его правильном местоположении и цвете, а также о том, как соединиться с ним. Но если вы форсируете результат, ваш концептуальный ум уже «захватывает» то самое пространство, которые вы хотите очистить. Это можно проиллюстрировать следующим примером: если вы, пытаясь очистить ваш дом, выносите все содержимое через переднюю дверь, но при этом продолжаете вносить через заднюю гораздо больше мебели, вы не сможете добиться желаемого результата.
В дзогчен и высших тантрах установлено, что невозможно постичь пространство, истинную сущность и запредельную мудрость посредством одних только интеллектуальных усилий. Чем больше вы размышляете и анализируете, тем менее вероятно, что вам будет доступно постижение опыта, выходящего за пределы всех концепций и дуалистического мышления. Соединяясь со звуком, вы создаете все необходимые причины и условия, затем вы отпускаете все интеллектуальные усилия и просто покоитесь. В таком опыте гораздо больше присутствия пространства.
Отпускание всех знакомых вам моделей мышления, даже негативных, может стать настоящим испытанием, но даже мимолетное знакомство с безграничным пространством сделает вас бесстрашным. Действительно соединяясь с неизменностью вашей истинной природы, вы естественным образом становитесь храбры и уверенны в себе. Но поскольку вы мало знакомы с этим процессом, на помощь может прийти сила молитвы. Вы можете открыть свое сердце и молиться всем мастерам, с которыми у вас есть прямое или опосредованное соединение, а также всем существам прошлого, настоящего и будущего, которые вдохновляют вас. Вы можете попросить их: «Пожалуйста, наделите меня силой, благословите меня на преодоление всех моих страхов и сомнений, на постижение неизменного, бесконечного и бесстрашного пространства и соединение с ним». Вы также можете молиться о том, чтобы раскрылось ваше особое, сокровенное качество, в котором вы более всего нуждаетесь. После этого вам нужно просто поверить, что звук предоставит вам прямой доступ к таким глубоким качествам, как мудрость, спонтанность, гибкость, любовь и радость.
Когда ваша молитва сопровождается сильным желанием достичь результата, она может сразу же устранить омрачающие условия. Она может также в конечном счете помочь вам постичь пространство. Молитва, содержащая просьбу о физическом результате, таком как исцеление от болезни или покупка нового дома, необязательно пробудит внутренние изменения в вас. Но здесь, в практике звука, вы молитесь для соединения с природой ума. Вы молитесь из глубины сердца и соприкасаетесь не только со стоящей перед вами проблемой — страхом пространства, — но и с простветленными существами, помогающими вам достичь этого результата. Молясь, вы освобождаетесь от страха на грубом уровне, потому что действительно получаете поддержку. Но молитва также пробуждает нечто и на тонком уровне ума, то, что остается с вами в продолжение всей практики, даже если вы больше мысленно не поддерживаете контакт с этими су- ществами-помощниками. Это подобно вечерней молитве перед сном, когда вы просите божество избавить вас от страха темноты. В результате будет удален не только тот страх, о котором вы просили, — это божество появится в ваших снах, чтобы помогать вам в течение всей ночи.
Согласно учению, будды неустанно помогают всем живым существам. Их помощь приходит спонтанно и совершается без усилий — без какого бы то ни было желания или плана действий. Вы можете спросить: «Почему будды помогают, если у них нет желания делать это?» Ответ прост: потому что они сами молились, будучи на земле и находясь на пути к просветленному состоянию: «Когда я достигну освобождения, да буду я помогать всем живым существам», — и их молитвы исполнились. Таким же образом вы можете молиться в начале медитации, отпустив все ваши планы сделать все правильно и просто оставаясь открытыми для силы высших существ, помогающих привести ваш ум в надлежащее состояние во время соединения со священными слогами.
7. ПЯТЬ НЕРУШИМЫХ СЛОГОВ-ВОИНОВ: ИСТИННАЯ СУЩНОСТЬ ПЯТИ МУДРОСТЕЙ
Семенные слоги ведут борьбу с демонами,
и поэтому их называют воинами.
Они — истинная сущность пяти мудростей.
Они — противоядия от пяти ядов.
Они — мудры пяти божеств.
Вот эти пять: качество, действие, тело, речь и ум.
Отрывок из «Зер-миг», средней версии биографии Тонпа Шенраба
До рождения человеческого языка, до возникновения гласных (Али) и согласных звуков (Кали) существовали только звуки природы: шум водопадов, ветра и дождя. Звук не имел мысленных или концептуальных ассоциаций. Когда мы прослеживаем звук до самого начала его зарождения, то мы приходим к чистым, изначальным звукам семенных слогов.
Согласно древней бон-буддийской традиции, первыми звуками, возникшими в истинной природе, были пять семенных слогов-воинов (тиб. паво дру нга, где паво — «воин», «воитель», дру — «семя», нга — «пять»). Как сказано в эпиграфе к этой главе, эти звуки именуют воинами, потому что они побеждают наших демонов. Демоны, с которыми они вступают в борьбу, — это необязательно злонамеренные существа, скорее, это привычные «демоны» наших эмоций, которые могут стать причиной многих бед и несчастий. В наставлениях упоминаются четыре других класса демонов, некоторые из них связаны с кармическими силами, другие — с тончайшими привязанностями нашего «хватающего» ума (см. Приложение 3). Когда нас беспокоят тревожные мысли, когда у нас имеются проблемы с выражением гнева, когда мы чувствуем слишком сильное желание или привязанность или страдаем вследствие связанного с кармой хронического заболевания — любое наше препятствие или омрачение имеет отношение к одному из этих демонов. И для каждого демона существует слог-воин, способный победить его.
Слоги-воины чисты и нерушимы. Они пронизывают страх и не могут быть уничтожены им. Они «прорываются» сквозь неведение и открытое пространство; они являются вратами, помогающими соединиться с нашей истинной сущностью и возникающими в ней качествами мудрости.
Пять слогов-воинов — это семенные слоги пяти мудростей[2]. Согласно тибетскому бон-буддизму, глубокого чувства сострадания недостаточно, чтобы привести нас к просветлению, для этого необходима еще и мудрость. В конечном счете только мудрость может разрушить заблуждающееся эго — источник всех наших демонов.
Внутренние СЛОГИ-ВОИНЫ
На протяжении последних нескольких лет я обучал практике пяти внутренних семенных слогов-воинов (Л, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА), взяв за основу текст из устной передачи XIV века под названием «Мирный светящийся “А’» (тиб. Жива А Сел). Этим пяти звукам посвящена данная глава и руководство по практике с пятью звуками-во- инами в следующей главе. Однако следует упомянуть, что существует два других набора из пяти семенных слогов- воинов. В биографии Тонпа Шенраба сказано:
Из мандалы сердец пяти божеств расходятся лучи света пяти мудростей,
КАМ, ЙАМ, РАМ, СУМ и ОМ;
А, ОМ, ХУНГ, РАМ и ДЗА;
СО, УМ, ХУНГ, ХЕ и БХЙО;
[они суть] внешние, внутренние и тайные воители [семенные слоги].
Все три набора слогов-воинов — внешних, внутренних и тайных — содержат в себе важные первичные мантры (см. таблицу 7.1). Внутренние слоги-воины знакомы всем практикующим тибетских духовных традиций. В практике гуру-йоги, например, звуки А, ОМ и ХУНГ визуализируются и произносятся для наделения практикующего силой просветленного тела, просветленной речи и просветленного ума[3].
Таблица 7.1. Пять внутренних слогов-воинов
Источник: «Мирный светящийся “А” » (тиб. Жива А Сел), текст из устной передачи XIV века.
|
Тибетские ламы изображают эти три слога на священных образах и реликвиях, таких как произведения живописи, фотографии и большие ступы, чтобы наделить их силой и засвидетельствовать их подлинность. Без свидетельства подлинности фоторепродукция — не более чем лист бумаги, а танка — просто настенная ткань.
Коронная чакра Чакра великого блаженства (тиб. дёчен кхорло)
Слог-воин: А
визирует тело и создает пространство внутри образа. Изображение слога ОМ активизирует речь и все просветленные качества, такие как любовь и сострадание. Изображение слога ХУНГ активизирует сердце и ум, а также способность излучать и проявлять эти качества. Согласно учению, полностью наделенный силой образ становится воплощением реального тела, речи и ума божества.
Четвертый слог-воин РАМ — семенной слог элемента Огня. Пятый слог-воин ДЗА — семенной слог действия. Эти два слога обладают чрезвычайно могущественными, активными качествами и иногда задействуются вместе с А, ОМ и ХУНГ для засвидетельствования подлинности определенных образов.
Последовательное произнесение этих пяти слогов в практике медитации позволяет нам с помощью звука соединиться непосредственно с высшими состояниями бытия, с ясным, открытым, изначально чистым пространством — основой всего, а затем познать на опыте и в конечном счете проявить просветленные качества, в которых мы так сильно нуждаемся.
Посредством пяти слогов-воинов мы обретаем способность производить глубокие изменения в нашем опыте и осознанности, которые, в свою очередь, приводят к преобразованию всей нашей жизни. Эти слоги невероятно могущественны. Но на самом деле многие люди не верят в их силу. Повторение этих слогов — достаточно легкое занятие, а если практика легка, то она может показаться неинтересной.