По мере растворения звука в тишине оставайтесь в этой тишине. Посвятите заслуги своей практики просветлению всех существ.
Использование звука для познания природы ума: Практика чистого внутреннего звука Кюндрёла Дакпы
Можно сказать, что Практика внутреннего звука — это высшая форма звуковой практики. Она основана на тек- сте дзогчен традиции бон под названием «Капля сердца дакини», написанного прославленным мастером и ученым Кюндрёлом Дакпой.
Одна из причин, по которой эта практика считается священным наставлением богини, заключается в том, что она предлагает непосредственное познание чистого пространства звука и вашей истинной сущности. Выполнение этой уникальной практики дзогчен в качестве личного ретрита с отсутствием внешнего звука развивает опыт чистого внутреннего звука, возникающего в пустоте. Это еще один пример традиционного метода, который позволяет вам слышать звук и услышать слушателя, без вмешательства слов, идей, философий или каких бы то ни было концепций.
Ретрит внутреннего звука
Интенсивный личный ретрит, описанный ниже, следует проводить в благоприятной обстановке, с надлежащим обучением и под руководством настоящего, опытного мастера, чтобы избежать риска возникновения психологических и других отвлекающих внимание явлений в продолжение практики, а также потенциальной возможности активизации ошибочных взглядов. Однако, даже если вы не планируете выполнять практику, полезно прочитать эту главу до конца, поскольку это поможет улучшить ваше понимание способов работы со звуком на самых чистых уровнях. В конце данной главы я поместил инструкции для модифицированной практики медитации, чтобы каждый человек смог получить представление об опыте медитации с внутренним звуком.
|
|
Традиционно практикующий планирует провести полный ретрит в одиночестве в очень тихой и спокойной обстановке. Вы можете начать ретрит днем или ночью. Природный материал, такой как чистый, свежий хлопок, используется для затыкания внешнего слухового канала, чтобы внешние звуки не могли проникнуть к вам и вы получили возможность услышать внутренний звук.
Сначала примите медитативную пятичленную позу, чтобы открыть тонкие каналы и таким образом создать условия для получения более глубоких опытов внутреннего звука. Затем дайте обет пребывать в покое, тишине и пространстве:
• Создайте сильное намерение, оставаться физически спокойным.
• Дайте обет сохранять молчание — как человек, который был лишен возможности разговаривать на протяжении многих лет и отказался от всяких намерений говорить.
• Успокойте ум в пространстве чистой осознанности, стараясь не следовать за прошлым, не планировать будущее и не изменять настоящее.
Выполняя эти три обета, все, что вам остается теперь, — просто быть, и это позволит, в свою очередь, услышать внутренний звук и соединиться с ним на более чистом уровне.
Сохраняя медитативную пятичленную позу, выполните практику бумчена (большого сосуда) — особый метод дыхания. Для этого нужно сделать вдох и задержать дыхание в области, расположенной ниже пупка на ширину четырех пальцев. Продолжая удерживать дыхание, «сжимайте дыхание» снизу и сверху, совершая мягкие надавливания, направленные вверх, с помощью мышц основания таза и одновременно надавливая вниз мышцами диафрагмы. Продолжайте удерживать дыхание, фокусируясь на внутреннем звуке.
|
|
Как правило, лучше начинать с большого количества коротких и ясных сеансов медитации, и по мере развития практики, при необходимости, постепенно продлевать сеансы и сокращать их число. Между сеансами вам следу- ет оставаться в расслабленном и спокойном состоянии, просто пребывая в нем. Вы можете мысленно повторять мантры, но вам следует избегать участия во внутреннем диалоге, который активизирует эмоции и концептуальное мышление. Индивидуальные устные инструкции по технике медитации и другим практическим вопросам, в том числе и лучшее расписание практик в течение дня, должны быть получены от квалифицированного учителя.
Работа с переживаниями
В соответствии с наставлениями Кюндрёла Дакпы, следуя перечисленным выше инструкциям, человек, проходящий ретрит, начнет слышать внутренний звук в течение двух-трех дней. На четвертый или пятый день опыт внутреннего звука станет намного сильнее, он даже может достичь такой оглушительной силы, что его будет сложно вынести. Затем, по прошествии седьмого или восьмого дня практики, внутренний звук начнет затихать. После многодневной практики звук может исчезнуть полностью.
По мере прохождения ретрита практика внутреннего звука может сопровождаться сильными проявлениями притупленности сознания, возбуждения или другими препятствиями. Кюндрёл Дакпа рекомендует применять следующие средства для преодоления этих препятствий:
• Если вы ощущаете недостаток энергии и слабость, старайтесь есть пищу, содержащую большее количество белков.
|
|
• Если вы испытываете беспокойство, помассируйте тело со специальным маслом, чтобы устранить нарушения, связанные с ветром (нарушения пранического равновесия). Старайтесь дышать спокойно и глубоко.
• Если внутренний звук становится слишком сильным, вытащите затычки из хлопка или иного материала из ушей и старайтесь поддерживать осознанность.
Когда внутренний звук станет терпимым и вы почувствуете себя более расслабленно, вы сможете снова вставить хлопковые тампоны в уши и продолжить практику.
По мере приближения к своему центру вы можете почувствовать страх, который может заставить вас отказаться от переживания возникающих опытов. Именно так страх проявляет себя и в нашей жизни. В момент зарождения страха осознавайте его, но не поддавайтесь ему. Снова сфокусируйтесь на звуке, стараясь не придавать значения страху. Ощущайте страх, позвольте ему быть, но постепенно соединяйтесь со звуком. Таким образом вы сохраните и углубите свою осознанность.
Слуховые галлюцинации могут быть другим вызывающим тревогу результатом практики. В обычной жизни способность «слышать голоса» считается симптомом психического заболевания. В контексте практики внутреннего звука, однако, вы можете часто слышать голоса в тишине по мере усиления опыта внутреннего звука. Как вы можете включить это явление в практику пребывания в природе ума? Прислушайтесь к звуку голоса и просто пребывайте с ним, не отвергая его и не прилагая каких бы то ни было усилий для создания его. Поймите, что каким бы прекрасным или ужасным он ни казался, этот голос — всего лишь самовозникающее проявление. Если у вас много гнева, вы услышите пронзительные крики. Если вы склонны испытывать страх, вы услышите вселяющие ужас звуки. Если у вас преобладают более просветленные качества, вы сможете услышать голоса божеств. Постарайтесь не придавать большого значения этим звукам или чувствовать меньшую привязанность или отвращение к ним. Какую бы форму ни принял внутренний звук, он предоставляет вам доступ к внутреннему пространству, из которого самопроизвольно возникает весь звук — ваша истинная сущность.
Некоторые люди, оставшись даже на короткий период времени в тишине, начинают слышать фантомный шум, и чаще всего звон в ушах. Обычно это состояние, тинни- туе, связывают с повреждением нервов. Хотя тиннитус не имеет внешнего источника, мы не можем его назвать самовозникающим звуком. Внутренний звук — это более тонкий опыт, близкий к внутренним мыслям и чувствам, — например, к опыту, который вы переживаете, соединяясь на более глубоком уровне со звуком духовных песнопений, молитв или ударов ритуального барабана в монастыре. Если у вас возникает тиннитус и это состояние отвлекает вас от медитации внутреннего звука, постарайтесь выполнить практику с самим тиннитусом. Как и ваше дыхание, звук тиннитуса близок вам, и он может стать еще одними вратами во внутреннюю тишину. Постарайтесь не относиться к нему как к проблемному шуму, отдельному от вас, вместо этого соединитесь с ним как с чистым звуком. Выполняя практику таким способом достаточно долго, с помощью этого звука вы сможете соединиться с источником звука, со своей истинной сущностью, с основой всего сущего, Матерью, кунжи.
Признаки успеха
Можно сказать, что практика внутреннего звука приносит плоды, когда вы начинаете приобретать опыт звука священных слогов, возникающих в вашей внутренней пустоте и движущихся по вашему телу. Тибетские практикующие выполняют практику внутреннего звука в течение месяца или даже дольше. В продолжение этого периода искусные практикующие могут достичь результата, при котором значение всех звуков, внутренних и внешних, становится менее концептуальным. Они открывают большее значение в самом звуке, и то, что они слышат, больше не оказывает влияния на них. Они истощают свою привязанность ко всем словам и другим внешним санса- рическим звукам, обладающим устойчивым значением. Они открывают внутренний чистый звук. В конце концов внутренний звук просто прекращается. И в тот момент,
* От лат. tinrnre — «позвякивать, звенеть». — Прим. ред.
когда это происходит, человек познаёт свою истинную сущность через тишину.
Польза практики
Закрывая уши и прислушиваясь к внутреннему звуку, пребывая с ним, соединяясь с ним, вы можете пережить прекрасный медитативный опыт — познать свою истинную, очень чистую сущность. Со временем это поможет вам отсечь привязанность к красивым звукам и избавиться от отвращения к неприятным звукам. Вам больше не нужно будет слушать человека, который говорит вам, насколько привлекательно вы выглядите, — вы будете ощущать себя прекрасным существом. Вы познаете на опыте, кто вы есть и что вы совершенны такие, какие есть. Никто не может быть совершеннее того, кто он есть.
Свои достижения в этой практике вы сможете применять не только в этой жизни. Как сказано в главе 3, сразу же после смерти, после того, как элементы растворятся и процесс грубого восприятия прекратится, человек оказывается в особом «пустом состоянии». В какой-то момент приходят тонкие ветры, а с ними возникают три видения — звука, света и лучей. Если вы прилежно выполняли практику и установили связь с чистым внутренним звуком, то, услышав появившийся в бардо звук, вы сразу же узнаете в нем внутренний звук, и благодаря этому знанию вы сможете соединиться с матерью пустотой и сыном осознанием. Осознав, что эти три видения возникают самопроизвольно, что они неотделимы от вашей собственной сущности, вы получаете возможность «укорениться» в естественном состоянии и достичь окончательного освобождения.
Упрощенная Практика внутреннего звука
Любой человек может получить представление о Практике внутреннего звука за один короткий сеанс, выполняя следующие простые инструкции:
Найдите тихое место, где вас никто не побеспокоит. Примите медитативную пятичленную позу.
Сделайте три медленных, глубоких вдоха и выдоха и расслабьтесь. Направьте свое внимание в сердце и позвольте вниманию пребывать там с открытой осознанностью.
Дайте обет пребывать в покое, тишине и просторе осознанности, свободной от мыслей.
Пальцами плотно закройте уши. Это позволит вам сразу же услышать внутренний звук. Вслушайтесь в него. Если ваше внимание блуждает, просто верните его к звуку и поддерживайте осознанность. Соединитесь со своим центром посредством этого звука. Этот чистый звук приходит из внутреннего пространства и совершенно нейтрален. Вы можете глубоко войти в пространство звука или почувствовать, как звук возникает из этого глубокого пространства — вашего центра. Осознайте, что вы не столько слушаете внутренний звук, сколько слушателя, который является источником этого звука. Вы пребываете с кунжи, матерью, источником. Если вам кажется, что вы прислушиваетесь к кому-то или чему-то, отдельному от вас, измените свой настрой и соединитесь со слушателем посредством звука в его ясном и чистом аспекте.
Часть третья
УМ, СВОБОДНЫЙ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ
|
9. ЗНАКОМСТВО С УМОМ
Ум — ясный и осознающий.
Традиционное определение в тибетском бон-буддизме
Природа ума — великий ясный свет.
Арьядева. «Праджняпарамита-упадеша»
Как тело обладает чистым и вечным аспектом, речь — совершенным и непрерывным аспектом, так природа ума лучезарна и свободна от заблуждений. Незаблуж- дающийся ум всегда ясен в присутствии света. «Ясный» указывает на пустой, пространственный и неизменный аспект ума; «свет» — на непрерывное качество самоосо- знания ума.
Ясный свет природы вашего ума никогда не может быть приуменьшен или затемнен мыслями или эмоциями. В любой момент времени врата в этот ум ясного света открыты для вас. В момент полной растерянности, в момент крайнего раздражения или эмоциональной взволнованности — эти врата всегда открыты. Вопрос только в том, чтобы узнать, где они, и вступить в них.
Когда мы говорим об уме как о вратах, важно понимать разницу между умом и природой ума. Мы знакомы с «умом боли», который постоянно занят идеями, мыслями, суждениями, фантазиями, эмоциями и образами. Концептуальный ум обладает дуалистическим взглядом на наше существование: он противопоставляет субъекта объекту, «Я» — «не-Я», «мое» — «не мое». Он хватается за привлекательное и желаемое и отталкивает то, чего страшится или не принимает. Он постоянно сравнивает хорошее с плохим, верное с неверным, важное с неважным, привлекательное с непривлекательным.
В уме может появиться любая мысль, но когда ум прекращает мыслить, обращается внутрь и открыто наблюдает за собой, за наблюдателем — он самоосвобождается в своей собственной природе, подобно облакам, растворяющимся в небе, или волнам — в океане.
Природа ума — это ригпа, чистое недвойственное осознание, полное отсутствие мыслей. Она не добродетельна и не недобродетельна, не реальна и не нереальна. Она обладает безграничным потенциалом проявления. Ее сущность едина с сущностью всего мироздания. Ригпа иногда сравнивают с зеркалом: как отражения появляются и исчезают, не оставляя ни малейшего отпечатка на поверхности зеркала, так и все переживания, воспоминания, эмоции и мысленные образы возникают и растворяются в нашем уме, не оставляя следа в природе ума.
Когда природа ума не познана, она проявляется как движущийся ум. Когда мы постигаем ее, она приводит нас к освобождению. Она и есть освобождение. Она свободна от заблуждений и лучезарна, как кристалл, — как нир- манакайя, движение энергии, возникающее в открытом осознании, нераздельности пустоты и ясности.
Каким бы обеспокоенным или взволнованным ни был ум, природа ума всегда ясна, чиста и свободна от заблуждений. И поэтому вступление на путь освобождения — это только вопрос нахождения врат внутри нас. Если мы обладаем правильным взглядом, то эти врата приводят нас к мудрости. Если наш взгляд неправилен, то мы видим лишь иллюзорные объекты и не можем постичь ум вне заблуждений.
В качестве иллюстрации открытия взгляда незаблуж- дающегося ума можно привести одну историю. Давным-давно жил король, которого пленила и заключила в тюрьму вражеская армия. Как у короля, у него было много всего, к чему он был привязан: королевская власть, эго и высокие ожидания. Но в результате длительных пыток, которым его подвергли враги, — физических, эмоциональных и духовных — все, с чем он отождествлял себя и чем обладал, было у него отнято силой.
Однажды короля подвергли публичным пыткам, чтобы ущемить его самолюбие и гордость. Последующие пытки заставили короля отказаться от его привязанности к эго, но он все еще испытывал огромный страх. В результате дальнейших истязаний почти полностью исчез и его страх, но ум все еще цеплялся за физического тело. Потом ему сломали зубы и кости, и он лишился волос. И наконец, в один памятный день, он обвел взглядом лица горожан, пришедших из праздного любопытства посмотреть на его пытки, и не смог никого узнать — никакие отношения не связывали его ни с одним из этих людей и никому из них он не причинил никакого вреда. Увидев это, он перестал даже искать причину столь жестокого обращения с ним.
И в тот самый момент он осознал: «Теперь они могут делать со мной все что угодно!» У него не осталось ничего — он больше не чувствовал никаких привязанностей. Его ум полностью расстался со своей привычкой «хвататься» и соединился с глубоким чувством свободы. Таким образом, через физические, психические и эмоциональные страдания от пыток король смог достичь блаженства ума, свободного от заблуждений.
До тех пор пока в вас живет привычка «хвататься», у вас всегда будет то, что нужно защищать. Когда вы отпускаете всё, что имеете, вам больше не нужно ничего защищать. А когда вам больше не нужно ничего защищать, вы обретаете великую свободу. Радость не просто вездесуща: если вы откроетесь ей, вы сможете легко получить к ней доступ. Иногда я просто, как бы в шутку, говорю своим ученикам: «Закройте глаза и почувствуйте радость». И неужели, следуя моему совету, они действительно ощущают радость? Да, это именно так. Благодаря силе их связи со мной и доверия ко мне они позволяют себе раскрыться и почувствовать радость, которая уже есть у них внутри.
Рассеять облака
Если вам трудно понять смысл незагрязненной природы ума, подумайте о своем уме как о небе в пасмурный день. Посмотрев вверх, вы можете увидеть, что небо полностью скрыто за облаками. Но если вы подниметесь на самолете выше облаков, вы увидите чистое, голубое, лучезарное и безграничное небо. Его природу ничто не может заслонить — небо только кажется сокрытым из-за вашего положения по отношению к облакам. И то же самое можно сказать об уме: он только кажется затемненным из-за вашего отношения к мыслям и эмоциям. Если вы сосредоточитесь на открытом свете своего ума, а не на постоянно нарушающих ваше спокойствие мыслях и эмоциях, то сможете воспринимать его ясный свет в любое время.
Согласно учению дзогчен, все совершенно в природе ума — природе ясного света, — все, от состояний двойственности и страдания до состояний открытости и просветления. Существует безграничный потенциал для возникновения любого уровня опыта в любое время. Однако реальность такова, что нас в большей мере привлекает темная сторона, чем светлая природа человеческой натуры. Движимый кармическими силами, наш концептуальный ум склонен чаще «иметь дело с облаками» — условиями, порождающими страдания, чем с причинами счастья.
Это вовсе не означает, что мы не хотим быть счастливыми, это лишь означает, что наше дуалистическое мышление все разделяет на очень глубоком уровне: «Это хорошо, а то плохо»; «Я хочу это и не хочу то»; «Это мое, а то ваше». Каждый раз, когда мы сталкиваемся с проблемой в своей жизни, будь то финансы, парковка или отношения, наше мышление тяготеет к сложностям. Чем более сложными становятся наши мысли, тем более усложненным и омраченным становится наше восприятие. Мы хватаемся за желаемое и отталкиваем то, что вызывает у нас неприятие. Чем больше мы хватаемся и отталкиваем, тем больше утрачиваем глубинное чувство связи, нужное нам. Мы теряем контакт с ощущением себя, своей душой. И именно утрата этой связи, а не неизбежные проблемы, с которыми мы сталкиваемся, становится причиной наших страданий.
Наш ум тяготеет к затруднениям, даже если на самом деле мы обладаем изобилием благоприятных возможностей почувствовать любовь, радость и гармонию отношений. Из-за собственной обусловленности мы всегда нуждаемся в причине для любви или радости, и чем убедительнее, тем лучше: «Я позволю себе стать радостным, когда получу более высокооплачиваемую работу... Когда мои дети вырастут... Когда я выйду на пенсию и перееду жить на юг». Или: «Я смогу полюбить своего партнера, когда он сбросит лишний вес... Когда он начнет убирать за собой... Когда он перестанет критиковать меня».
Некоторым людям достаточно одной чашки кофе или легкого ветерка в теплый солнечный день — и улыбка озаряет их лица. Если вы задумаетесь об этом, то поймете, что для чувств любви и радости не нужны никакие причины. Любовь и радость — это состояния ума, и они присущи вам с рождения. Согласно учению дзогчен, любовь и радость совершенны в основе, в нашей истинной сущности. Но вам важно постичь эту истину на опыте, а не посредством концептуализации, умствования.
Это истинно как в практике медитации, так и в повседневной жизни. Дни, когда у вас хорошее, счастливое настроение, когда вы чувствуете себя прекрасно и уравновешенно, — не самое лучшее время для освоения сложной практики медитации для очищения от негативных эмоций. Если вы уже обладаете качеством открытости и любви, то ваша работа заключается в том, чтобы поддерживать это состояние. Медитируйте на него, знакомьтесь с ним все лучше и лучше, взращивайте его. Двигайтесь с ветром мудрости, а не против него. Дни, когда вы ощущаете гнев или беспокойство, лучше всего подходят для практик очищения или занятий физическими и дыхательными упражнениями.
Практики медитации, как и предписанные врачом лекарства, следует подбирать специально для каждого отдельного человека в каждой отдельной ситуации. Вам нужно будет достичь мастерства в выборе правильного средства для переключения внимания с облаков смятения, гнева и страданий на ясный, радостный, уравновешенный опыт осознания, и затем вам нужно будет культивировать, развивать опыт радости. Вам также необходим определенный уровень открытости, честности, доверия, знания и осознанности.
Пути достижения ума ясного света изначально учил Будда. Бон-буддизм предлагает многообразие наставлений и практик, которые делают это исходное знание доступным для практикующих, и некоторые из них представлены на последующих страницах. По мере чтения вы можете обнаружить, что данная часть книги, посвященная вратам ума, не настольно ясна и понятна, как две предыдущие — о теле и уме. И действительно, относительно легко выделить то, что является физическим или энергетическим, или связанным с речью; но в конечном счете все сводится к уму. Тело, речь и ум неразделимы. В данной части книги исследуются наставления мудрости, разъясняющие фундаментальные концепции, связанные с умом. В главе 10 вашему вниманию предложены поэтапные инструкции для постижения пустой природы ума как прямого пути к переживанию единства и блаженства. Глава 11 рассказывает о том, как использовать тантрическую мандалу в качестве врат, ведущих к чувству целостности и полноты, к которому все мы стремимся. Глава 12 исследует связь ума и праны, глава 13 объясняет, как можно, трансформировав свою эго-идентичность, преобразить всю Вселенную. В главе 14 содержится ряд практик, связанных с умом. Для особо заинтересованных исследование ума продолжается в Приложении 4, где я делюсь некоторыми соображениями о том, как буддизм и наука могут совместно помогать достижению счастливого, здорового ума.
Начать с ясности
Сам по себе ум — не проблема. Ум всегда ясен и лучезарен, как небо всегда чистое и голубое. И здесь следует повторить снова: вопрос в том, чтобы определить местоположение врат и вступить в них. И все наставления, представленные в данной книге, в конечном счете помогают получить доступ к этим вратам ума ясного света.
Важная особенность наставлений дзогчен состоит в том, что эти знания позволяют вам соединиться мгновенно и непосредственно с этим ясным, осознающим умом — источником всего. Практики дзогчен основаны лишь на минимальном контакте с концептуальным умом и его мыслями, в то время как многие другие системы буддизма во многом полагаются на теорию и анализ.
Каждая проблема, с которой мы сталкиваемся, создается страхом, надеждой или нашей обусловленной самоидентичностью. Но в нашей истинной природе эти проблемы не существуют. Если вы уделяете слишком много внимания некому обусловленному аспекту, вы удерживаете, укрепляете и усиливаете все концепции и идеи, связанные с ним. Они же, в свою очередь, возникают всегда, если они вам хорошо знакомы. Если они слишком сильны, то остаются надолго. И в какой-то момент они становятся столь «реальны», что у вас не находится причин для доказательства их нереальности.
Когда практикующий дзогчен сталкивается с проблемой во время медитации, то вместо изучения взаимодействия всех обусловленных аспектов, связанных с проблемой, он наблюдает за тем, кто создает эту проблему. Предположим, что во время медитации вы начинаете испытывать гнев. Если в первую очередь вы фокусируетесь на человеке, вызывающем у вас гнев, то скорее всего вы переживаете опыт заблуждающегося ума. Если вы наблюдаете за самой эмоцией, вы в меньшей степени подвержены иллюзиям. Но если вы посмотрите на того, кто гневен и обманывается, то сразу же освободитесь от заблуждений. Когда вы непосредственно и открыто, изнутри наблюдаете за наблюдателем, заблуждение само- освобождается и вы открываете чистую мудрость прямо там — в источнике гнева. Таким образом заблуждающийся ум становится вратами к открытию ума, свободного от заблуждений.
Правильный и неправильный ум
В течение длительного времени в прошлом велись многочисленные дебаты между различными школами буддизма и внутри самого дзогчен о том, что составляет основную особенность дзогчен. И кажется, что эта дискуссия всегда возвращается к одному и тому же вопросу: Какой ум познаем природу ума? Если ум всегда ясен и лучезарен и если врата всегда здесь, в нашем распоряжении, тогда в чем состоит проблема? Почему мы никак не можем «достичь его»? Наиболее вероятно то, что в своем поиске ясного ума мы всегда опираемся на неправильный ум.
Несколько лет тому назад в сотрудничестве с Анной Кляйн я написал книгу, в основном посвященную исследованию данного вопроса, хотя и с общефилософской точки зрения. Эта книга, озаглавленная «Неограниченная целостность: бон, дзогчен и логика неконцептуального»', представляет собой исследование и перевод основного текста традиции бонского дзогчен «Достоверность открытого осознания». Во введении сказано:
Воззрение, установленное посредством умозаключений, не есть истинное состояние открытого осознания... Установление воззрения не является методом его постижения. Это существенным образом отличает доктрину дзогчен от, например, философских учений Дигнаги и Дхармакирти, в которых концептуальное знание воззрения считается важной ступенью к его постижению... Концептуальное знание не ведет к постижению... Открытое осознание не может быть действенно и достоверно познано на концептуальном уровне. По сути, это первый полезный шаг к пониманию того, чем может быть открытое осознание, или
* Anne Carolyn Klein and Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche, Unbounded Wholeness: Bont Dzogchen> and the Logic of the Nonconceptual (New York: Oxford University Press, 2006), p. 6-7.
неограниченная целостность, которую открытое осознание познает как самое себя.
Если у вашего взгляда есть какие-либо пределы или фильтры, то восприятие вами любой ситуации будет окрашено этими ограничениями. Например, если вы придерживаетесь строгих материалистических взглядов, то, как бы вы ни смотрели на вещи, вы всегда будете видеть их сквозь фильтр материализма. И вы будете практически не в состоянии увидеть мир без его связи с вашими детьми, мужем или женой, банковским счетом, вечерними новостями, погодой или прочими мирскими заботами. Точно так же наблюдения астронома всегда будут окрашены и определены ограничениями линз его телескопа и направлением, которое задал ему ученый.
Многие практикующие имеют ошибочное представление об основных истинах, описанных в учении, поскольку они рассматривают их только с точки зрения «хватающего» ума. Не только эмоции, но также и противоядия, — например, просветленные качества любви или радости, — переживаются ими на основе «хватающего» ума. Можно сказать, что в некотором смысле это происходит так, как должно происходить, поскольку ученики начинают свой путь именно там, где находятся. Но старания достичь природы ума с позиции «хватающего» ума подобны попыткам пройти в аэропорт через пункт досмотра с оружием: практически каждый раз вас будут задерживать и вы так и не сможете попасть внутрь. Когда дело касается истинного понимания природы ума и соединения с истинной сущностью, необходимо преодолевать ограничения «хватающего» ума.
Врата в ригпа
Ригпа, или изначальное осознание, — это истинное непосредственное восприятие: природа, которая видит саму себя. В «Неограниченной целостности» сказано: «Только [ригпа] полностью осознает свою собственную природу как неограниченную целостность. Его достоверность, как нам в конечном счете будет объявлено, это достоверность, присущая реальности, а не доказательство подлинности этой реальности, как при умозаключении»'. Ригпа выходит за пределы субъекта и объекта, всякой двойственности. Только состояние ригпа способно непосредственно постичь само себя. Идея о том, что человек не может постичь ригпа до тех пор, пока он не познает ригпа, может показаться абсурдом, своего рода бесконечным парадоксом. Но, к счастью, существует множество врат, через которые можно войти в это состояние. Посредством деятельности ума во время практики медитации мы можем познать природу ума. Некоторые практики, описанные в третьей части книги, работают с дыханием, другие — со священными семенными слогами, третьи — подобно наставлению Дава Гьелцена, описанному на последующих страницах, — непосредственно с самим умом. С помощью этих практик вы сможете пережить опыт слияния с внутренним пространством, необусловленным самопости- жением.
* Ibid., р. 8.
10. ПЯТЬ НАСТАВЛЕНИЙ ДАВА ГЬЕАЦЕНА
Видение есть ум.
Ум есть пустота.
Пустота есть ясный свет.
Ясный свет есть единство.
Единство есть великое блаженство.
В этих пяти строках — самая суть и основа наставлений Дав& Гьелцена, бонского мастера медитации, жившего в VIII веке. Дава Гьелцен был двадцать четвертым в знаменитой линии преемственности мастеров дзогчен Шангшунг Ньенгью. Учение Дава Гьелцена помогает направить ум к переживанию подлинного опыта ригпа. Размышление о каждой из этих пяти простых строк может привести вас к основе, вашей истинной сущности, ясному и блаженному опыту — природе ума.