В буддийской и бонской традиции сутры делается сильный акцент на благих деяниях тела и речи отчасти потому, что эти грубые уровни деятельности легче контролировать, чем ум. Когда вы рассматриваете витрины, понаблюдайте, как сложно заставить ваш ум прекратить совершать мысленные покупки. Сравните число таких «покупок» с намного меньшим числом «покупок» вашей речи, которые она делает, отвечая «да» на вопрос продавца, может ли он вам помочь, и с еще меньшим числом «покупок», которые на самом деле совершает ваше тело, примеряя некоторые вещи в магазине.
Монахи, принимающие обеты винайи традиции сутры, связывают себя обязательствами воздерживаться от лжи, воровства, убийства, употребления наркотиков и алкоголя, пагубного сексуального поведения и других недобродетельных деяний тела и речи. Кроме того, считается, что нарушение обетов винайи подобно разбитому глиняному сосуду: после этого очень сложно восстановить обет. Нарушение обета тантры, с другой стороны, сравнивают с разбитым золотым сосудом. Тантра придает особое значение обетам ума: их легче восстановить, потому что, подобно золоту, ум податлив к обработке и никогда не утрачивает свою ценность.
Тантру называют путем трансформации. Хотя тантра и придает особое значение уму, она предлагает глубокий уровень наделения физической силой благодаря практикам визуализации. В древних тибетских бонских учениях тантры тело само по себе считалось дворцом божественного и фундаментальным аспектом просветления. Божественное обитает как пространство и свет в каждой отдельной энергетической функции вашего тела. Каждая клетка, каждый орган чувств, каждый внутренний орган связан с божественной природой. Не только кровь течет по вашим венам, перенося кислород и жизненно важные питательные вещества к вашим клеткам, но тело также содержит священные ветры энергии, текущие по священным каналам света и несущие световые сферы осознанности через весь ваш опыт.
В процессе тантрической медитации человек может визуализировать себя преобразившимся в просветленное божество (такое, как Будда Сострадания) либо в любящую богиню (такую, как Тара или, в традиции бон, Шерап Чамма). В тот момент, когда вы ощутите, что трансформация произошла, ваше представление о самом себе может в корне измениться: вы уже не будете слабым, недовольным, отягощенным своим эго человеком, а превратитесь в свободное, наполненное светом существо, которое всецело воплощает в себе чистые качества любви и сострадания.
Практика белого нектара для излечения от болезни, описываемая в главе 4, — практика тантрическая. В процессе визуализации следует иметь в виду, что тантрический практик должен осознавать, переживать и акцентировать внимание на изменении, происходящем в физическом измерении. Вы можете уделить особое внимание изменениям, ощущаемым в вашей плоти и крови, в коже, в костях, во внутренних органах — в каждой клетке вашего тела. В то же самое время вы можете привнести чуть больше осознанности в связь между вашим телом и определенными качествами божества. Например, когда практикующие преображаются в Шенлха Окара (божество мудрости Белого Света), они визуализируют на своих телах тринадцать украшений — символов мирного спокойствия, каждое из которых само по себе пробуждает просветленное качество миролюбия”. Шенлха Окар считается олицетворением всех шести качеств-противоядий: любви, щедрости, мудрости, открытости, миролюбия и сострадания; поэтому, как только вы преобразитесь в Шенлха Окара, вы сразу же станете олицетворением этих качеств.
Данный вид тонкого изменения в физическом измерении является важным элементом практики. Ваше обычное чувство самоидентичности оказывает сильное влияние на образ вашего тела. Оно также воздействует на вашу уверенность в себе, ваше настроение, ваше отношение к самим себе и окружению. Как только вы сформировали точный образ своего внешнего вида — считаете ли вы себя слишком толстым, слишком худым, слишком
* См. раздел «Существо света» в главе 13.
высоким или слишком старым, — вы становитесь обусловлены этим образом, а он, в свою очередь, может стать препятствием для достижения вами открытой осознанности. Если вы в меньшей степени обусловлены физическим и энергетическим аспектами тела и в большей степени аспектом ума, то вам будет легче соединиться с вашей внутренней мудростью и вашими более просветленными качествами.
Обретение покоя
Одним из наилучших опытов, которые вы можете получить с помощью своего тела самореализации, может стать состояние глубокого покоя, подобного покою горы. Пребывание в этом глубоком покое ничем не отличается от пребывания в неделимом состоянии истинной сущности и природы ума.
Истощение может привести вас к такому же виду покоя. После долгого и тяжелого дня, посвященного физическому труду, вы добираетесь домой в состоянии крайнего утомления, опускаетесь в удобное кресло и полностью расслабляетесь в этом чувстве покоя. Все спокойно: и тело, и речь, и ум. И возникает глубокое чувство освобождения, связи, завершения и целостности. Это яркое свидетельство того, что тело боли может использоваться в качестве врат.
Этот опыт покоя, не подкрепленный практикой, продлится лишь до тех пор, пока не появится отвлекающее движение. Даже простой жест рукой может привести к утрате связи и вернуть ваш ум к его привычным моделям мышления.
Отвлечение происходит не в результате движения, а в результате вашей связи с движением. Это вопрос регулярной практики медитации — даже если ваше тело не истощено, благодаря медитации вы можете привести себя в такое же глубокое состояние освобождения. Вы можете расслабиться в покое, пребывать в нем, освоиться в нем и со временем сделать его более устойчивым. Как только вы полностью стабилизируете данный опыт, никакое движение не сможет его нарушить.
Существует специальная практика медитации дзогчен, в которой мы приводим себя в состояние покоя, закрывая глаза и наблюдая за всеми физическими действиями тела в продолжение нашей жизни, поступок за поступком, день за днем, год за годом. Хотя мы не можем обозреть всю нашу жизнь в течение одного сеанса медитации, мы можем извлечь достаточно воспоминаний о физических действиях, чтобы привести себя в состояние истощения. В момент достижения этого состояния мы освобождаемся от всех действий в покое момента и пребываем в нем неизменно. «Неизменное пребывание» означает, что наши мысли и чувства продолжают возникать и растворяться, а мы продолжаем оставаться в нашей собственной природе, просто наблюдая, без раздумий. Мы стараемся не следовать за прошлым, не планировать будущее и не изменять настоящее. Мы «оставляем все как есть».
Этот вид практики истощения не ограничивается телом; его можно применять также для речи и ума. Человек размышляет о проявлениях речи в своей жизни, затем освобождается от всей речи в тишине — глубоком молчании, подобном безмолвию человека, пробужденного ото сна и не находящего слов для описания его. В случае с практикой ума человек созерцает все раздумья, которые были у него в продолжение жизни, и также достигает состояния истощения, затем он освобождается от всех мыслей в пространстве чистого осознания, подобного чистому небу.
Покой тела, тишина речи и пространство осознания ума — это истинные врата, ведущие к просветлению. В конечном счете человек стремится достичь полноты и чистой потенциальности природы ума, оценить ее и пребывать в ней.
Врата, ведущие к самореализации
В следующей главе, рассказывающей о трех телах, будет объяснено, как на основе опыта посредством своего тела вы ощущаете образ собственного «Я», как это представление о самом себе развивается по мере совершенствования вашей духовной практики и, что особенно важно, как вы можете эффективно работать с этим знанием на ключевых этапах. В главе 3, повествующей о теле света — высшем достижении практики дзогчен, — будет показано, как ваше обусловленное тело изначально- развивалось из чистого пространства и света и как вы можете повернуть вспять этот процесс для обретения связи с вашей истинной природой существа света. Глава 4 предлагает вдохновляющие наставления по медитации в «пятичленной позе», Практике белого нектара для излечения от болезни, движениям «тибетской йоги» и простираниям. Основная идея, соединяющая эти учения и практики, заключается в том, что ваше представление о самом себе не только зависит от ваших физических состояний, оно также является продуктом вашей кармы и ваших привычных моделей мышления. Благодаря знаниям и регулярной практике медитации вы обретаете силу, чтобы преобразить ваш собственный облик, ваше чувство идентичности и всю вашу жизнь.
Как показал Ген Сингтруг, сидя в свои последние дни за швейной машинкой, даже в момент смерти, когда вы, возможно, переживаете худшее физическое состояние, ваше тело все еще служит вратами к божественному — к вашей сущности. Большинство из нас не предполагает, что в последние минуты своей жизни мы будем заниматься сложными дыхательными упражнениями, а свой последний вздох мы сделаем в позе сидячей медитации. Но все же мы можем медитировать и соединиться посредством опыта нашего физического тела с нашим нефизическим, вечным телом.
Один мой ученик однажды поделился со мной волнующим и вдохновляющим примером использования физической болезни в качестве врат. За несколько месяцев до своей смерти в 2004 году Рон Лангман прислал мне следующее письмо, чтобы я прочел его перед сангхой, или сообществом практикующих. Рон описывал свои опыты с гуру-йогой — медитативной практикой, позволяющей человеку соединиться на глубоком уровне с сущностью духовного мастера.
Начиная с 1980 года я стремился достичь некоторых успехов в медитации. Я занимался с Геше Гудуном Лодро, который обучал меня практикам пребывания в покое и гуру-йоге. По прошествии двадцати лет мои медитации все еще оставались обычными, неуравновешенными и необузданными — в мирских заботах, фантазиях, лени и гордости, — так обстояли дела.
В прошлом году моя опухоль головного мозга снова разрослась, и мне пришлось перенести операцию по удалению ее и части мозга. Доктора хотели, чтобы я оставался в сознании в продолжение операции, и, таким образом, они могли меня попросить что-то сделать, чтобы оценить, какое количество здорового мозга они удаляют. Это был продолжительный и трудный опыт. В ходе операции я начал практиковать гуру-йогу с ламой Тендзином в качестве моего объекта прибежища. Я повторял фразу из учения бардо: «Лама, из своего сострадания, благослови меня» — и фокусировал свой ум на его образе. Время шло, и лама Тендзин появился как прекрасное золотое существо, затем тибетский слог А начал выходить из его тела и опускаться в мое. Я почувствовал, что любим не только ламой Тендзином, но и всей сангхой. И это помогло мне пережить операцию.
В результате болезни и большой травмы гуру-йога оказала на меня могущественное воздействие. На собственном опыте я постиг истину, что моменты великого страдания или страха могут стать моментами великой преданности и веры. Я делюсь этим примером с сангхой в надежде, что добродетель снизойдет на всех нас, чтобы помочь всем обладающим сознанием существам как можно ббльшим количеством способов’.
Даже в этом ужасном физическом состоянии Рон смог сохранить свое достоинство и поддерживать связь с учителем. Его страх и его эмоции, принесшие ему физическую боль и страдания, в итоге стали для него вратаіми к освобождению.
* Этот текст был слегка отредактирован для внесения ясности и перепечатан с разрешения Линды Лангман, жены Рона.
2. ТРИ ТЕЛА
Несколько лет тому назад я жил в Италии и каждый день встречал во время своих пеших прогулок одного и того же старика. По его манере держаться и тому, как он сидел на скамье в парке, согбенно и неподвижно, я мог бы сказать, что у него имелось множество психических, энергетических и физических отпечатков — возможно, следов его былой карьеры или участия в войне — и ни единого способа хоть как-то разобраться в том, что же произошло в его жизни.
Тела окружающих вас людей о многом могут поведать вам. Приглядитесь к любому водителю рядом с вами на дороге в понедельник утром, и вы сможете увидеть, как все ожидания и смущающие мысли утра понедельника отражаются в том, как водитель держит свою голову, пристально смотрит на дорогу и сжимает руль. Запоминающиеся качества пассажира общественного транспорта или старого мужчины в парке сильно отличаются от качеств, которые мы можем видеть в человеке, направляющемся домой с работы в пятницу вечером, и также отличаться от качеств человека, сидящего на вершине горы в глубокой медитации: прямая спина, грудная клетка расправлена, глаза созерцают небо — он пребывает в природе ума.
Реальность такова, что ваше тело намного больше, чем образ, который вы видите в зеркале, или ощущение полноты, которое вы испытываете после хорошей еды. За пределами чисто физической природы тело можно рассматривать как отражение и источник всего диапазона вашего опыта, включая ваше духовное постижение.
Этот широкий взгляд на тело формирует основу полного набора наставлений Нангжера Лопо, мастера традиции бон, жившего в восьмом веке нашей эры. Он был одним из величайших учителей «Устных передач из Шанг- шунга» (тиб. Шангшунг Ньенгью) — одного из самых почитаемых циклов дзогченских учений в традиции бон.
Нангжер Лопо был одним из главных учеников Тапихри- цы, известного мастера, который в конце своей жизни достиг радужного тела. Нангжер Лопо передал свое учение о трех телах мастеру по имени Пхова Гьелциг Сечунг.
Нангжер Лопо объяснял, что в любой момент времени каждый из нас получает опыт посредством одного из трех различных видов тела: концептуального кармического тела, иллюзорного тела мудрости и неизменного драгоценного тела. Знание о том, какое из трех тел мы воплощаем, открывает врата к высшим телам. Нангжер Лопо говорил:
Правильный глаз — для проникающего видения, правильные учения — для поисков, правильные практики — для выполнения, правильные опыты — для культивирования, правильный взгляд — для обретения уверенности.
Учения Нангжера Лопо могут помочь вашей практике медитации. Они также предоставляют действенный метод для обретения нового взгляда на самих себя. Если вы несчастны из-за своего настоящего физического тела, вы не сможете дать жизнь новому. Но следует помнить, что вы всегда можете дать жизнь новому уму, а с ним — и новому чувству тела. Независимо от того, что вы пережили — пагубную зависимость, разрыв отношений или жестокое обращение, — у вас есть сила для воссоздания самих себя.
Концептуальное кармическое тело
Про старика в парке и пассажира общественного транспорта в понедельник утром можно было бы сказать, что они обитают в концептуальном кармическом теле (тиб. намток барле гьи лу), первом теле, определенном Нангжером Лопо. Об этой категории людей можно также сказать, что они заключают в себе тело боли. Первое тело отражает обычный сансарический взгляд, поддерживаемый окружающей нас реальностью согласованного общего мнения, — то, что мы видим по телевизору, что освоили в школе и чему нас научили родители. Концептуальное кармическое тело обладает тяжестью и плотностью. Оно проблематично, поскольку его дуалистические взгляды и привычка привязываться к вещам, будто последние постоянны и неизменны, имеют тенденцию порождать страдания, страсти и нетерпимость. Наш опыт этого тела имеет много общего с нашим личным чувством идентичности. А эта идентичность, в свою очередь, влияет на наши чувства, наше ощущение границ, нашу систему убеждений, наше представление о самих себе и окружающем мире.
Будучи людьми, мы все разделяем сходный опыт концептуального кармического тела, потому что все мы родились в одном и том же наборе условий человеческого существования. Эти условия позволяют нам, например, получать удовольствие от выпитой чашки кофе или чая, от прослушивания музыки или прогулки по пляжу. Сравните это чувство идентичности, свойственное нам как человеческим существам, с аналогичным чувством сокола, который обладает другим видом концептуального кармического тела и потому радостно парит в потоке восходящего теплого воздуха, или золотой рыбки, которая наслаждается, всплывая на поверхность за хлебными крошками, но которая не получает никакого удовольствия от глотка свежего воздуха.
Кроме того, два разных человека переживают различные опыты концептуального кармического тела. Даже если они живут в одном и том же доме, в одном и том же квартале одного и того же города, посещают одну и ту же школу, имеют одну и ту же работу, один может считать, что он живет в аду, а второй — что обитает в раю. Это происходит потому, что практически всему, что мы знаем, хорошему и плохому, правильному и неправильному, приятному и неприятному, мы обучаемся после рождения на основе наших уникальных личных опытов. Наше семейное и культурное воспитание, наше религиозное обучение вместе со всеми нашими личными знакомствами и физической и эмоциональной чувствительностью вносят свой вклад в формирование наших надежд и страхов, взглядов и чувства собственного «я».
Для достижения истинной самореализации вы должны в конце концов избавиться от своего концептуального, дуалистического взгляда, который культивировали на протяжении всей жизни. Кроме того, Нангжер Лопо указывает, что до тех пор, пока вы не сможете отпустить этот взгляд, концептуальное кармическое тело будет оставаться очень полезным в качестве врат к освобождению. Поскольку без него вы не смогли бы понять наставления, размышлять о них и погрузиться в практику медитации и мудрость не смогла бы возникнуть в вас. Способность развивать свой интеллект полезна для достижения высших опытов тела — и, в итоге, для достижения окончательного освобождения из цикла смерти и перерождения, ибо освобождение тела — это и есть освобождение самого человека.
Иллюзорное тело мудрости
Благодаря учениям, наставлениям мастера, практике и благословениям вы можете постепенно вскрыть противоречия концептуального кармического тела, растворить его и познакомиться с другим видом тела и идентичности, который называется иллюзорным телом мудрости (тиб. йеше гьюме лю). Это второе тело характеризуется мудростью — постижением истины — и позитивным чувством иллюзорности.
Человек, имеющий иллюзорное тело мудрости, осознает абсолютную истину: ничто не обладает существованием само по себе. Все, что он познает на опыте, преходяще, зависимо от условий и потому лишено какой-либо определяющей сущности. Этот опыт подобен наблюдению за магическим действом, когда вы уже знаете, что весь секрет состоит только в ловкости рук. В то время как вся окружающая вас публика увлеченно наблюдает за происходящим: в изумлении смотрит на живого кролика, вытащенного из шляпы, в шоке — на женщину, запертую в сундуке, в который вонзают мечи, — вы понимаете, что все это иллюзия, и потому не испытываете страха. Иллюзорное тело мудрости воспринимает все видения — все мысли, ментальные образы, эмоции, чувственный опыт и прочее — как проекции ума, подобные радуге или эхо и не обладающие реальной сущностью.
Усвоив эту глубокую истину и воплотив ее в жизнь, вы перестаете бороться со своими опытами. Вы становитесь более чистыми, рассудительными, открытыми и свободными — от своих концептуальных идей, от ненависти и алчности. Когда это чувство осознания достигнет более тонких уровней, вы сможете ощутить еще больший простор и свободу. Поскольку вы становитесь менее жесткими и замкнутыми, можно сказать, что вы «течете» сквозь каждый момент. Плотное чувство самоидентичности, составляющее основу вашей боли в сансаре, становится легче и прозрачнее, и вы начинаете воспринимать самих себя и мир вокруг вас как иллюзию.
Развивается также спонтанность, чувство юмора и радость. Ваше ощущение счастья начинает в меньшей степени зависеть от того, чем вы владеете, и в большей — от того, кто вы есть. То, что вы имеете, может измениться вмиг, но если ваше счастье основывается на связи с вашим «Я», всегда неизменным, то это называется истинным постижением. Вы не отказываетесь от своего обычного опыта реальности, но вы больше и не полагаетесь слепо на него.
Подумайте о том, что все, чем вы владеете в этот момент, по своей истинной природе, гарантированно не ваше. Рано или поздно все отношения, связывающие вас с другими, растворятся. Все, что живет, умрет. Все, что создано, будет разрушено. Если непостоянство есть истинная природа реальности, то это лишний довод в поль- зу того, чтобы не привязываться к своим взглядам. Более открытые люди, прямо или косвенно, ощущают, что дело обстоит именно так. Закрытые люди не осознают непостоянство реальности. Они полагают, что могут сохранить навечно свои отношения и свое имущество, но все, за что они так сильно цепляются, только лишь иллюзия.
Неизменное драгоценное тело
Когда человек обладает непоколебимой уверенностью в реализации второго тела, он достигает третьего тела — неизменного драгоценного тела (тиб. гьюрва мепа ринпоче лю). В отличие от концептуального кармического тела и иллюзорного тела мудрости, неизменное драгоценное тело является не процессом, а результатом. Оно и есть неделимое состояние истинной сущности и природы. Постижение этой истины и полная уверенность в ней — это конечное тело.
Как истина неизменна сама по себе, так и ваши более глубокие опыты будут также неизменны. То, чего вы достигаете с третьим телом, не изменяется. Спонтанно возникающие в любой момент времени мысли, эмоции и переживания осознаются без привязанности или неприятия. Они постоянно самоосвобождаются, подобно снежинкам, падающим в океан.
Вы можете пережить краткий миг знакомства с третьим телом в моменты истощения, которые происходят во время ранее описанной практики истощения, используемой в дзогчен. Когда вы отпускаете все свои усилия, эмоции и мысли, для вас могут открыться врата в другой опыт, другое измерение, другое пространство и другие качества. Вы можете почувствовать себя более свободными, легкими, радостными и энергичными, вы можете увидеть новые потенциальные возможности. Представьте, что бы вы почувствовали, если бы выиграли в многомиллионной лотерее: даже если бы в это время ваша машина неожиданно сломалась или ваш компьютер украли, тем не менее вы бы чувствовали себя прекрасно. Ничто не смогло бы изменить ваш опыт. Ваше чувство победы и освобождения было бы неизменно.
Опыт неизменности становится устойчивым только в результате практики. Устойчивость включает в себя состояние укорененности в вашей глубочайшей природе, ощущение связи с ней и уверенности в ее постижении. Достигнув неизменного драгоценного тела, вы становитесь бесстрашны. Боязнь почти всегда связана со страхом перемен, но теперь изменение больше не вызывает у вас страха потери или получения чего-то нежелательного. События и переживания всегда будут приходить и уходить, но тот, кто их осознаёт, неизменен. Вы не можете потерять себя, поэтому нет и страха потерять что-либо.
Обретение освобождения посредством трех тел
Вы можете обнаружить, что некоторые из этих трех различных тел проявляются чаще, чем другие. В каком бы теле вы ни оказались в любой момент времени, вы можете опираться на учения Нангжера Лопо, чтобы трансформировать свой опыт.
Три глаза
Каждое из трех тел обладает определенным «глазом», или способностью к восприятию. Легко понять, что разные люди имеют разные точки зрения. Представьте себе дом, расположенный у дороги: человек с глазом риэлтора может сразу же визуализировать табличку «на продажу» перед домом; человек с глазом фотографа может увидеть дом как изображение в рамке; владелец дома может заметить только облупившуюся краску, а живущий рядом сосед — что этот дом больше его собственного.
Глаз, который необходим для преодоления концептуального кармического тела, может быть развит только посредством изучения и знаний. Это глаз мудрости (тиб. шераб гьи чен) — глаз, который предлагает способность к восприятию, отражению и обладает некоторым концептуальным пониманием дхармы. Глаз мудрости отсекает привязанность к источнику сансары и позволяет вам видеть истину концептуального тела. Если у вас нет глаза мудрости, вы не можете понять истину, вступить на правильный путь, обрести иллюзорное тело мудрости и в итоге достичь освобождения.
Тому, кто уже обладает иллюзорным телом мудрости, для обретения неизменного драгоценного тела необходим глаз бон (тиб. бон гьи ченма). Глаз бон, по сути, представляет собой способность к воспоминанию и осознанию учений, когда возникает такая необходимость. Если у вас есть глаз бон и происходит нечто беспокоящее вас, то вместо пробуждения гнева и памяти о том, какой вред причинил вам ненавистный человек, вы будете спонтанно вспоминать мастера, учение или практики. Это озарение возникает в иллюзорном теле мудрости, когда ум не сосредоточен на достижении чего-то определенного. В тот момент, когда вы расслабляетесь и отпускаете свои цели и желания, глаз бон естественным образом открывается и энергия начинает течь.
Неизменное драгоценное тело нуждается в глазе все- сознавания (тиб. намба тхамдже кхьенпе ченма). Этот, последний глаз видит бесконечную природу пространства. Без глаза всесознавания вы похожи на слепую птицу, которая постоянно ищет границу неба, — ваш концептуальный ум никак не может обнаружить истину, потому что она невидима для него. Ваша мудрость остается обусловленной, ваша способность к постижению — ограниченной, а ваш процесс осознания прерывается с завершением сеанса медитации.
Обладая глазом всесознавания, вы видите истину, выходящую за пределы общих представлений. Слова вашего учителя больше не имеют значения, как и ваши собственные мысли, знания или послания священных писаний.
Все совершенно. Все поиски самого себя завершены, и ваш ум свободен от любых противоречий и конфликтов. Изначальная осознанность полностью слита с истинной сущностью, или основой всего. Вы переживаете открытое осознание, чистое присутствие, неизменную сущность, состояние без основы, вне надежды и страха, вне ограничения и освобождения, без потребности в действии, изменении или привязанности.
Это постижение неба. Нет никаких препятствий и омрачений. Облака концептуальных мыслей и эмоций могут затмевать ваше восприятие, но само небо скрыть ничто не может.
Три истины
Поскольку каждое из трех тел обладает особым взглядом на истину, каждое тело получает пользу из разных форм учений. Следовательно, знание о том, в каком теле вы пребываете, может помочь вам понять, какая форма учения будет наиболее полезна для ваших потребностей.
Концептуальное кармическое тело находит свою истину во внешних действиях и событиях, в концепциях, эмоциях и отношениях. Как ужасно голодный человек, для которого кусок хлеба может стать высочайшей истиной, не видит никакой ценности в мудрости пустоты, так и человек с концептуальным кармическим телом может счесть учения речи самыми эффективными и, возможно, увидеть в них большую пользу, чем в том, чтобы находиться прямо рядом с живым Буддой.
Для человека, достигшего иллюзорного тела мудрости, истина больше не находится во внешнем мире, она, скорее, присутствует везде. Она воспринимается в пространстве, в спокойствии и в простом существовании. Счастье благословения можно ощутить в присутствии мастера, друга, образа или света. Для иллюзорного тела мудрости само физическое присутствие учителя может принести большую пользу, чем слова, которые он произносит.
Опыт истины для неизменного драгоценного тела состоит в том, что все по своей природе чисто и совершенно. Связь сердца и ума с учителем и учениями очень сильна, неизменна и не прерывается временем или пространством, она не зависит ни от присутствия, ни от слов учителя. Если человек подготовлен для передачи сердца и ума, то связь с учителем, способность к восприятию, тут же появляется.
Другой способ понять опыт каждой из трех истин заключается в том, чтобы представить себя сидящим на любимой «диванной подушке». Подумайте о тех моментах, когда у вас есть свободное время и вас ничто не отвлекает. Вы неосознанно ищете невидимую подушку, чтобы присесть. Иногда вы можете выбрать подушку, которая предоставит вам непосредственное чувство комфорта, которая необязательно хороша для вас, но удобна. В другой раз вы можете обнаружить себя устроившимся на подушке, на которой вы необязательно предпочитаете сидеть. Ваша концептуальная кармическая подушка может быть старой, изорванной и пахнуть ужасно, а ваша иллюзорная подушка мудрости может оказаться свежей и яркой.
Эти учения Нангжера Лопо помогают нам осознать, сколько у нас старых, изорванных подушек, а сколько новых и чистых. Для обретения широкого, светлого взгляда вы должны воспринимать мир, сидя на широкой, светлой подушке. Человек, обладающий неизменным драгоценным опытом, устроится в природе ума на подушке дхар- макайи, где все неизменно. Это вопрос распознавания различных подушек, ознакомления с самыми полезными и закрепления опыта.
Три знания
Для каждого из трех тел существует тип знания, способный освободить вас от этого тела.
Если у вас концептуальное кармическое тело, вы склонны искать истину во внешнем мире. Когда вы смотрите наружу, Нангжер Лопо предлагает позволить возникнуть ясному знанию, свободному от мыслей. Позвольте вашему сознанию стать подобным зеркалу, и тогда все внешнее станет ясным и пустым, как отражение в зеркале. Зеркало не цепляется за образы, которые в нем отражаются; все образы — самовозникающие, самопребывающие и самоосвобождающиеся.
В процессе созерцания или медитации вы можете закрыть глаза и представить ваше сердце в виде зеркала. Открыв глаза, представьте, что они — открытые и пропускающие свет врата в ваше сердце, а все, что вы видите снаружи, — это отражение. Если вы сможете сделать это, то все, что вы видите, будет поддерживать ясность сердца и ума — точно так же, как четкость образа, отраженного в зеркале, непосредственно поддерживает ваш опыт чистоты зеркала.