Практика цалунг с девятью пранами 3 глава

Поскольку иллюзорное тело мудрости проявляется со временем, постепенно ваш фокус начнет перемещаться внутрь. Вы ощутите большую связь с вашим «Я» и станете менее зависимы от внешних обстоятельств. Практика иллюзорного тела мудрости, следовательно, включает в себя сосредоточение на внутреннем содержании: наблюдение за каждой мыслью и эмоцией, возникающей и спонтанно растворяющейся. И вскоре этот опыт станет ясным и свободным от мыслей.

Для лучшего понимания этой пустой осознанности внутри вас, представьте светящуюся лампу внутри хрустальной вазы. Внутри вазы есть пространство (пустота) и свет (осознанность), и эти два аспекта неразделимы. Это знание освобождает от иллюзорного тела мудрости.

Когда два опыта, пустоты и осознанности, растворяются один в другом, превращаясь в неизменный опыт открытой осознанности, внешнее и внутреннее пространства объединяются. Ваша мудрость больше не нуждается ни во внешнем, ни во внутреннем, и тогда говорят, что эта мудрость невидима, как свет на фоне дневного неба. Это — освобождение неизменного драгоценного тела. Это глубочайшая форма блаженства и радости, свободная от деятельности концептуального ума, а также взглядов нигилизма и этернализма[1].

Три опыта

Далее Нангжер Лопо описывает уникальные опыты, которые получает человек в процессе исчезновения разных тел.

Когда растворяется концептуальное тело, все порождения концептуального ума — все идеи, чувства, реальности, кажущиеся вам столь прочными, — также растворяются без усилий, и вы приобретаете опыт открытости и пустоты. Все проявления возникают непредсказуемо и ясны сами по себе. Все течет. Все присутствует, вам больше не нужно ничего искать. И появляется видение дхармакайи.

Когда растворяется иллюзорное тело мудрости, вы приобретаете опыт потенциальности и ясности, непрерывного всесознавания. Вы пребываете со всеми проявлениями и их сущностью. Так возникает видение сущности бон и самбхогакайи.

Растворение неизменного драгоценного тела приносит блаженство проявления, нирманакайи, зарождающееся в нераздельности ясности и пустоты. Когда возникает ясная, непрерывная, незатемненная мудрость, неведение рассеивается без усилий, без какой бы то ни было потребности в отказе от него, очищении или покорении его. В этом пробуждении все совершенно, и приходит видение будды. Все явления и все существа предстают просветленными, все формы воспринимаются как свет и все существа — как чистые существа. Это окончательное освобождение.

Три уверенности

Для того чтобы закрепить результаты растворения каждого тела, вы должны обрести уверенность в особом взгляде. Уверенность в данном случае не приравнивается к вере в определенный итог — как, например, во фразах: «Я уверен, что не заболею» или «Я уверен, что погашу ссуду с процентами». Этот вид уверенности крайне зависим от ожиданий. Уверенность же в определенном взгляде имеет больше общего с уверенностью в состоянии открытости для любого итога, каким бы он ни был: «Если мне суждено исцелиться, прекрасно. Если мне не суждено исцелиться, это тоже хорошо». Уверенность во взгляде подобна уверенности в пространстве.

Томас Эдисон имел некоторую уверенность в пространстве, когда искал нить накала для электрической лампочки. Он испробовал тысячи различных материалов, пока не обнаружил один нужный, но он объяснял, что никогда не считал ни одну из своих попыток неудачей; наоборот, каждая из них была возможностью узнать о том, что не работает. Обладание такой открытостью, энергией и готовностью совершить каждую возможную ошибку в процессе — это высшее чувство уверенности, которого, как я обнаружил, часто не хватает ученикам дхармы.

Обычно люди стремятся достичь результата любой ценой. Но практика медитации — это не погоня за чем- то: если вы откроете глаза, то увидите разнообразие, которым вас уже одаривает жизнь. На собственном опыте я научился сидеть, пребывая в этом чувстве открытости в самом себе. Это очень простое действие, но оно имеет огромное.значение для традиции бон, для моих учителей и для меня. Опыт сидения и пребывания подобен, если хотите, встрече с божеством — чистейшая, бесформенная форма божественного появляется перед божественным в форме и с качествами божества. Если так прекрасно слышать, когда человек облекает в форму свою любовь, выражая ее, то еще более прекрасно соединиться с состоянием, в котором это выражение возникает. Чистое качество этого бесформенного состояния живо и ярко. Это начало, материнское лоно, источник мудрости. Так это лично для меня.

Пребывая в открытости, вы соединяетесь с источником. Если вы не способны к чистому пребыванию, это значит, что ваш ум занят размышлениями. Размышления о ясности затемняют ригпа, врожденное осознание. Размышления об открытости, или пустоте, затемняют основу. Если основа затемнена, чистое качество любви или радости не может возникнуть из нее. Если вам диагностировали сансарическую болезнь неведения, тогда вам рекомендуют пребывание в этом пространстве. Это не только вопрос признания существования пространства, но также вопрос знакомства с ним и включения этого опыта в свою повседневную жизнь. Именно таким образом человек развивает уверенность во взгляде.

Чтобы освободиться от концептуального кармического тела, человек должен достичь уверенности во взгляде пустоты. В самом пространстве больше света и потенциальности, чем внутри вещей и действий, возникающих в этом пространстве, но существует только один способ увидеть свет пространства — свести на нет страх того, что, утратив вещи, можно утратить и этот свет. В некотором смысле мы так сильно обусловлены свечением вещей, что почти утратили доверие к существованию света в пространстве самом по себе. В первом теле очень важно отпустить опыты и состояния, к которым мы привязаны, чтобы получить полный опыт соединения с пространством внутри.нас.

Чтобы освободиться от иллюзорного тела мудрости, человеку нужно достичь уверенности во взгляде неделимого состояния ясности и пустоты. Чем теснее ваша связь с пространством, тем больший потенциал вы ощутите внутри этого пространства, и более того, вы обнаружите, что весь свет Вселенной пребывает в пространстве внутри вас.

Чтобы освободиться от неизменного драгоценного тела, нужно обрести уверенность во взгляде, что все совершенно за пределами всех качеств и состояний.

Три тела в повседневной жизни

Некоторые представленные здесь идеи могут показаться слишком эзотерическими для людей, незнакомых с принципами тибетского буддизма и бон-буддизма. Не только практика медитации, но и повседневная жизнь могут предложить множество возможностей для знакомства с описанными выше опытами. Подумайте о том, что в каждом процессе утраты присутствуют первоначальная печаль и темнота, после которых появляется свет. Это истинно в случае смерти члена семьи, потери работы и даже в момент появления слез или сексуального оргазма. Даже глубокое дыхание может стать вратами к глубокому опыту медитации: следайте глубокий вдох, затем выдох — весь опыт совершен в этот самый момент.

Мы очень боимся утрат, но эти моменты утраты предоставляют нам возможность пережить на опыте отсутствие наших обусловленных состояний, ощутить ясность внутри пространства и осознать, что все уже совершенно. Чем теснее наша связь с пространством, тем большее количество потенциальных возможностей мы сможем увидеть внутри этого пространства.

Мне кажется интересным, когда люди говорят, что трудности жизни помогают им узнать себя лучше. На самом деле эти заявления означают, что эти люди еще сильнее отождествляются со своими обусловленными состояниями и, усилив свое тело боли, принимают его за свою сансарическую идентичность. Другие люди оказываются в заточении после утраты, потому что они продолжают цепляться за утраченное и не могут почувствовать свое совершенство. Правильный опыт близости к своему собственному «Я» приходит не в результате соединения со

своими состояниями, но вследствие соединения с утратой всех своих состояний. Тот момент, когда вы начинаете ощущать, что утрачиваете нечто и не властны над этим, может стать моментом величайшего открытия. Все, в чем, по вашему мнению, вы нуждаетесь, вам не нужно. Вы совершенны. В момент осознания этого совершенства вы можете почувствовать живость, радостную потенциальность и непрерывное качество.

Это вопрос обретения уверенности в опыте. Для развития уверенности нужно использовать каждую возможность принимать обстоятельства утраты, соединяться с пространством и верить, что это пространство и есть то место, где появятся любовь и свет, — и так и будет.

Открывающееся пространство наполнено свободой. Все мелкие свободы, которые мы ощущали в своей жизни, подобно рекам, впадающим в море, привели нас к самой большой и могущественной свободе.

3. ТЕЛО СВЕТА— КОНЕЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКИ ДЗОГЧЕН

Пространство и свет играют важную роль в практике дзогчен, и никогда более, чем в процессе окончательного освобождения великого мастера дзогчен. В момент смерти лучшими практикующими являются те, что достигают третьего тела — неизменного драгоценного тела и способны войти в естественное состояние в его очищенном от омрачений аспекте. По мере освобождения от своего физического тела они готовятся довести до совершенства знания и качества тела, речи и ума будды. После этого они смогут вечно помогать всем обладающим сознанием существам. Еще более совершенны те, кому не нужно умирать. Вместо умирания и разложения тело растворяется в безграничном пространстве естественного состояния, и практикующий обретает радужное тело, или тело света.

Как с тремя вышеописанными телами каждый человек знакомится на опыте посредством своего собственного физического тела, так и тело света имеет дело с физическим телом в его чистейшем состоянии. Как может грубое физическое тело раствориться в чистом свете и пространстве? Это происходит потому, что пространство и свет уже существуют внутри вас. В этот самый момент в вашем теле боли вы можете и не ощущать ваше тело как свет, но пространство и свет именно там. И там же есть истинная сущность, природа и энергия. Все там. Это вопрос знания, внимания и привычки, вашего осознания и вхождения во врата.

Какой самый близкий к телу света опыт вы можете приобрести в данный момент? Чтобы ощутить вкус, подумайте о первой встрече с ключевой личностью в вашей жизни, о том, с кем вы стали впоследствии очень близки. Мгновение вашей встречи было чистым — при первом взгляде вы могли увидеть только смутные очертания незнакомца, представшего перед вами. Но в следующие за этим важным событием моменты могла проявиться ваша осознанность и вы заметили манеру человека наклонять голову, его стрижку, звук его голоса или даже то, как он хранил молчание. Вы могли подумать про себя: «Мне нравится этот молчун!» Некоторая фамильярность уместна при первом впечатлении. Вас привлекло определенное качество, которого вы сами лишены или которое есть у вас обоих. Начиная с этого первого впечатления вы стали культивировать привязанность. Со временем, чем больше вы общались с этим человеком и чем больше вы узнавали его, тем сильнее становилась эта привязанность. Постепенно связь усилилась, уплотнилась, превратившись в достаточно навязчивую и грубую.

Легко понять, как три коренных яда: неведение, привязанность и неприятие — могут развиваться в отношениях между людьми. Со временем отношения могут стать грубыми, наполненными гневом или ревностью, и тогда остается единственный логичный выбор — прекратить их.

Дело в том, что не только начало отношений, но и любое начало, первый момент восприятия, — чист и знаменателен. Такие мгновения наполнены легкостью и открытостью. Но коренные яды начинают развиваться с первого же момента, и если чувство ясного света вами не поддерживается, то ваш опыт постепенно становится горьким и тяжелым.

История бонской и буддийской тибетских традиций дзогчен изобилует документально подтвержденными рассказами о великих мастерах, достигших радужного тела еще совсем недавно — в прошлом веке. Например, имеются биографии двадцати четырех бонских мастеров дзогчен из Шангшунга, каждый из которых учил следующего мастера в определенной последовательности и каждый из которых достиг радужного тела. Тело света — это высочайшее достижение практики дзогчен. В отличие от наставлений сутры, дзогчен («великое совершенство») придает огромное значение спонтанному совершенству, осознанности и ясности. Наставления тантры делают акцент на трансформации, а не на самоосвобождении или спонтанном совершенстве. Ни в сутре, ни в тантре нет практик с видением света (практики тогел), которые уникальны только для дзогчен и являются основной причиной достижения тела света.

Для большинства из нас исчезновение в свете во время умирания может казаться недостижимой и маловероятной целью. Но, как бы ни были высоки эти учения, приобретение знания о достижении тела света обладает большой ценностью для любого практикующего медитацию. Наставления дзогчен не только предоставляют потенциально быстрый и прямой путь к просветлению, они также дают нам важное понимание близких отношений между телом, энергией и умом — между каналом, праной и бинду, или ца, лунгом и тигле, — и указывают путь в направлении ключевых признаков результата практики, которых мы можем достичь.

Что такое тело света?

Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело'есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.

Как человек может очистить свое видение и достичь тела света? Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.

Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.

Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.

Одно из свидетельств существования тела света

В продолжение многих веков было собрано множество письменных свидетельств о внешних проявлениях тела света. Один недавний пример, записанный Келзан- гом Тенпе Гьелценом, повествует о смерти знаменитого мастера дзогчен традиции бонпо Шардза Таши Гьелцена Ринпоче, который достиг радужного тела в 1934 году в возрасте семидесяти пяти лет. Наставления Шардза Ринпоче «Капли сердца дхармакайи» и его комментарии к йоге сновидений и «тибетской йоге» (тиб. трюлкхор) продолжают в настоящее время широко изучаться и практиковаться в традиции бон. По свидетельству Келзанга

Тенпе Гьелцена, незадолго до своего ухода Шардза Ринпоче отправился для медитации на необитаемый горный склон. После проведения особой церемонии ритуального празднества он пропел «песни постижения» и, скрывшись в своей маленькой палатке, зашил дверь и приказал своим ученикам не входить. Он непрерывно медитировал там в пятичленной позе’.

На следующий день над его палаткой сияло множество больших и маленьких, сцепленных между собой сфер радужного света, а также горизонтальных и вертикальных огоньков. Ночью было [много] радужных огоньков, [включая] особенно чистый белый свет, похожий на [белую] шерстяную ткань, который появился отдельно от других огоньков. Через несколько дней земля начала вибрировать, послышался громкий шум и пошел мягкий дождь из цветов. По прошествии четвертого дня разноцветный свет начал просачиваться сквозь швы палатки; пять различных цветов радуги четко огибали [друг друга] и поднимались вверх как кипящий туманный пар. Затем искренний и благочестивый ученик Цултрим Вангчук — лучший из всех практиков — сказал: «Если мы оставим тело [мастера] на более долгий срок, то есть опасность, что мы вообще не соберем останков для поддержки нашей веры и наших молитв в будущем». Торопясь скорее увидеть святые останки [мастера], он открыл дверь маленькой палатки и сделал простирание. Он увидел, что останки были окутаны светом и поднялись в воздух примерно на один локоть. Он подошел ближе к останкам [мастера]. Большая часть ногтей рук и ног [мастера] была рассыпана-на его сиденье. Тело было еще там. Оно уменьшилось до размеров годовалого ребенка, и сердце было теплым. Затем лучший ученик Цултрим Вангчук надел на драгоценное тело регалии Тела Наслаждения»”.

* См. с. 77-80. — Прим. ред.

** William М. Gorvine, trans., The Pleasure Garden of Wish-FulfiUing Trees (неопубликованная рукопись).

Многое из описанного Келзангом Тенпе Гьелценом соответствует другим свидетельствам о теле света, с одним примечательным исключением: большинство учеников не пойдут на поводу у своей привязанности к останкам мастера и не войдут в личное пространство до того, как процесс будет завершен, чтобы не нарушить последнюю медитацию и окончательную трансформацию.

Природа пространства, света и проявления

Чтобы понять, какие условия необходимы для растворения тела в чистом пространстве и свете, вам нужно сначала понять природу этого чистого пространства и света и чистых проявлений, возникающих из них. В наставлениях дзогчен пространство обычно именуется матерью, свет — сыном, а проявления — энергией.

Пространство называется матерью, потому что оно представляет собой источник, начало. Все проявления возникают из пространства, размещаются в нем и снова растворяются в нем. Пространство — это кунжи, основа всего, истинная сущность, дхармакайя. Пространство, о котором здесь идет речь, — это не пространство внутри пустой комнаты или пространство, занимаемое объектом. Это наша собственная природа, пустотная природа нашего «Я». В этом пространстве мы стараемся пребывать в продолжение медитации. В этом пространстве мы можем наблюдать возникновение наших мыслей, в нем же — в чистом пространстве сознания — они и растворяются.

Мать — это основа сансары и нирваны, основа всего: от самого крохотного насекомого до изначального Будды Самантабхадры (тиб. Кюнтузангпо). Пространство вездесуще, всепроникающе и неизменно. В нем нет ничего, на что вы можете указать. Пространство открыто и ясно, не имеет корней и изначально свободно от заблуждений. Его невозможно улучшить или ухудшить посредством причин и условий. Оно не имеет формы, цвета или границ. Пространство подобно небу — бесконечному и безграничному. Оно наполняет все, и все совершенно в нем.

Свет называют сыном, потому что он возникает в матери и неотделим от нее. Если мать есть чистое, пустое небо, тогда сын подобен солнцу в небе, и его свет озаряет небо. Когда мы говорим об этом свете, мы имеем в виду не физический свет или проявление, подобное дереву, скале или другому объекту в пространстве. Скорее, мы подразумеваем тонкий свет осознания, осознания основы. Когда мы пребываем в глубокой медитации и соединяемся с безбрежной открытостью пространства, где растворяются последние тонкие аспекты двойственности, то постижение этого пространства — это сын. И в то же самое время это постижение ничем не отличается от постигаемого. Это и есть самопостижение. Мать и сын неразделимы: нет осознания без пустоты и нет пустоты без осознания.

Это лучезарное самосознание есть ригпа, природа ума, ясность естественного состояния, самбхогакайя. Это ощущение ясности невозможно объяснить или проанализировать с помощью концептуального ума. Восприятие сына подобно зеркалу. Все в нем видится ясно — цвет, красота, форма, — но зеркало никогда не анализирует, не осуждает и не делает выводы. Это чистое, непосредственное восприятие в своей основе.

Под проявлениями подразумевается энергия, поскольку все, возникающее в нашем опыте, — начиная от наших случайных мыслей, воспоминаний и эмоций и заканчивая нашим чувственным опытом, — все, по сути, состоит из энергии. Мы можем размышлять о наших планах на сегодняшний день, вспоминая то, что делали вчера, сердиться, попав р дорожную пробку, или получать удовольствие от вкуса еды — все эти проявления есть энергия. Энергия — это проявление, нирманакайя. В традиции дзогчен энергией в ее самом чистом аспекте называют звук, свет и лучи. Если ригпа — это сын самоосознания, то есть свет в небе, тогда звук, свет и лучи — это лучезарная энергия солнца, озаряющая все явления.

Хотя обычно мы воспринимаем внешние и внутренние явления как обладающие своим собственным существованием, органически присущим только им, в абсолютной реальности каждый объект, каждая личность и сам ум — пусты. Все явления имеют природу пространства. В первый момент возникновения звука, света и лучей, до того, как наш заблуждающийся ум сможет применить к ним свое дуалистическое восприятие, каждое из этих трех великих видений переживается как чистое самопроявление нашего собственного изначального состояния, неотделимого от основы.

• Звук подобен эху — звуку, возвращающемуся к своему источнику.

• Свет подобен радуге — необусловленному аспекту света, возникающего в пустоте, пребывающего в пустой природе ума и растворяющегося снова в этой пустой природе.

• Лучи подобны солнечным лучам — исходящим из солнца и отражающимся обратно от всех явлений.

Как развивается обусловленное тело

Если вы осознаёте, что каждый полученный вами опыт — это не более чем чистая энергия неделимого состояния пространства и света, то эти опыты больше не вызывают у вас тревогу. Энергия и проявления перестают быть препятствиями на пути, они превращаются в непрерывную возможность постижения своей истинной природы, своего источника. Если вы не распознаёте свой источник и продолжаете считать все проявления независимыми, самостоятельными образованиями, то вы застреваете в цикле сансары.

Ваша способность к распознаванию приводит к особо важным последствиям в момент смерти. Этот переходный период именуют «великим моментом», потому что уровень понимания и осознанности в это время может ускорить ваше освобождение или отправить вас в перерождение в сансаре. Вскоре после последнего вздоха и окончательного растворения элементов возникает чистый свет смерти. В этот важный момент сознание больше не затемнено омрачениями физического тела или беспокойными эмоциями и изначально присущая нам осознанность проявляется очень ясно. Вы постигаете мать и сына, неделимые пространство и свет.

Если вы знакомы с естественным состоянием, то этот момент предоставляет вам великую возможность осознать, что пространство есть свет, а свет есть пространство и что оба они неразделимы. Это понимание нераздельности возникает как ясный свет. Ясный свет — это не белый, желтый, голубой, красный или зеленый свет. Это чистая осознанность. В момент постижения этого света вы освобождаетесь; и в момент освобождения вы осознаёте этот свет. Этот момент постижения и есть Саман- табхадра, Будда, просветление.

Однако если вы не распознаёте ясный свет и извечное движение звука, света и лучей в качестве своего собственного самопроявления, то все ваши опыты будут полны заблуждений. Вы приведете в движение ваши кармические модели, и начнется развитие вашего сансарического тела — вашего следующего перерождения в цикле страданий.

Наставление «Зеркало самосветящегося ума», входящее в состав Шангшунг Ньенгью', подробно описывает этот процесс развития (см. Приложение 1).

Этот процесс начинается с возникновения всех пяти природных элементов, затем появляются все грубые эмоции, развивается все ваше физическое тело, и вы покоряетесь закону рождения, старения, болезни и смерти просто из-за нераспознавания истинной природы пространства, света и проявления. По мере огрубления ума и праны, объекты сознания также становятся грубее. Иллюстрацией этого принципа служит известная история о льве, который заглянул в колодец и увидел свой собственный вселяющий страх облик, отраженный от неподвижной глади воды внизу. Лев издал громкий рык, но рык отражения был еще громче. И что же случилось дальше? Лев набросился на своего противника, прыгнув в объятия смерти.

* Во всех случаях, где упоминается Шангшунг Ньенгью в качестве первоисточника, информация взята из книги: Lokesh Chandra, History and Doctrine of Bon-po Nispanna-Yoga: Original Tibetan Texts on the Transmission, Teaching, and Deities of the Rolzogs Chen Zhan Zhan School of the Bon-pos (New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1968).

Воспринимая звук, свет и лучи, вы не видите их как чистое отражение своего собственного «Я». Ваш ум воспринимает иллюзию как нечто конкретное и обособленное. Неведение, привязанность и неприятие — все происходит отсюда. Как только ум «хватается», он омрачается. Он утрачивает осознанность, и вследствие этого омрачается основа. Это фундаментальное омрачение называют врожденным неведением.

Как достичь тела света?

Практика медитации может повернуть в противоположном направлении процесс, сформировавший это обусловленное тело. Вы можете вернуться в место, где вы действительно соединены с этим ясным светом в себе, осознать этот свет внутри вас и полностью проявить его. Выражаясь проще, можно сказать, что понимание — это врата к просветлению. Осознавая, вы освобождаетесь. Не осознавая, вы пребываете в заблуждении. Все есть результат деятельности ума. Ваше обусловленное тело развивается с течением времени из тонкого в грубое. При его растворении происходит обратный процесс: оно превращается из грубого в тонкое. Грубое физическое тело может раствориться в пространстве, а осознанность — в свете.

Наставления дзогчен предлагают две формы медитации, имеющие первостепенную важность и помогающие человеку прийти к этому пониманию на основе непосредственного опыта. Одна называется трекнё, или Практика пространства, а другая — тогел, или Практика света.

Как и в любой другой практике дзогчен, важно получить прямые наставления и передачу от опытного, квалифицированного мастера, чтобы удостовериться, что трекчё и тогел выполняются правильно. После завершения основополагающих практик серьезные ученики дзогчен могут посвятить всю свою жизнь достижению мастерства в этих двух медитациях.

Практика трекчё включает в себя постоянное пребывание в осознании пространства, в котором растворяются наблюдатель и наблюдаемое. Само тибетское слово трекчё означает «прорыв». Одна практика трекчё, например, представляет собой простое наблюдение за вашими мыслями, эмоциями, воспоминаниями или чувственным опытом. Если вы испытываете гнев, вы можете посмотреть внутрь, чтобы осознанно и открыто наблюдать за своим чувством гнева, без анализа и осуждения. Это простое действие наблюдения «прорывается» сквозь гнев, и эмоция спонтанно и мгновенно растворяется в пространстве. Затем вы направляете свое внимание на наблюдателя — того, кто наблюдает за гневом, — и наблюдатель также растворяется. Вы соединяетесь с этим пустым пространством и пребываете в нем в состоянии созерцания без размышлений настолько долго, насколько возможно.