кувера̄тмаджау баддха-мӯртйаива йад-ват
твайа̄ мочитау бхакти-бха̄джау кр̣тау ча
татха̄ према-бхактим̇ свака̄м̇ ме прайаччха
на мокше грахо ме ’ сти да̄модареха
кувера-а̄тмаджау — два сына Куверы (Налакувара и Манигри ва); баддха-мӯртйа̄ — (в Твоем) божественном образе (шри-виграхе), связанном веревкой; эва — конечно; йадват — так же как; твайа̄ — Тобой; мочитау — были избавлены оба (от тел деревьев и вместе с тем от круговорота рождений и смертей); бхакти-бха̄джау — обладателями бхакти; кр̣тау — были сделаны оба; ча — и; татха̄ — точно так же; према-бхактим — любовную преданность; свака̄м — к Себе Самому; ме — мне; прайаччха — пожалуйста, милостиво даруй; на мокше — не освобождения; грахах̣ — страстное желание; ме — для меня; асти — (у меня) есть; да̄модара — о бхакта-ватсала Дамодара; иха — только этого.
О Дамодара! Хотя Яшода привязала Тебя к ступе, Ты милостиво освободил Налакувару и Манигриву — двух сыновей Куверы, которые из-за проклятия Нарады стали деревьями-близнецами арджуна, — и удостоил их наивысшего дара, према-бхакти. Одари же и меня этим сокровищем! Это единственное, чего я жажду, мне не нужно никакого освобождения.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА
иттхам̇ према-виш́ешен̣а парамоткан̣т̣хайа̄ саха са̄кша̄д-дарш́анам̇ пра̄ртхйа тата эва садйо джа̄та-према-бхакти-виш́ешен̣а тасйа парама-даурлабхйам̇ манйама̄нас татра ча парамопа̄йа-бхӯта̄м̇ према-бхактим абхиджн̃а̄йа. йадва̄, сакр̣д-дарш́ане мано ’тр̣птим̇ вираха-дух̣кхоттарата̄н̃ча̄ш́ан̇кйа сада̄ тад-ваш́ӣ-каран̣а̄йа према-бхактим эваикам упа̄йам абхиджн̃а̄йа. татра ча парама̄пара̄дхино мама катхам̇ са̄ самбхавет итй а̄ш́ан̇кйа ш́рӣ-бхагавад-ва̄тсалйа-махимна̄ ча̄самбха̄вйам апи сарвам эва самбхавед ити ниш́читйа, мокша-тйа̄гена према-бхактим эва пра̄ртхайате — куверети.
баддхайа̄ гопйа̄ па̄ш́аирудӯкхале ш́р̣н̇кхалитайа̄ мӯртйа̄ ш́рӣ-виграхен̣аивети, тайормадхйе свайам̇ правеш́а̄т па рама-сундара-лӣла̄ди-виш́ишт̣асйа бхагаватах̣ са̄кша̄д-дарш́ана-ш́парш́ана̄дикам̇ сӯчитам̇. [кувера̄тмаджау] мо читау ш́рӣ-на̄рада-ш́а̄па̄т сам̇са̄ра̄чча. на кевалам̇ та̄вад эва, парама-бхактиш́ча та̄бхйа̄м̇ даттетйа̄ха — [бхакти-бха̄джау] бхактим̇ бхаджатах̣ парама-са̄дхйатвена̄ш́райатах̣ на катхан̃чидапи тйаджата ити татха̄ тау. эван̃ча према-бхактир эва даттетйабхипретам̇.
татха̄ ча ш́рӣ-бхагавад-вачанам̇ (ш́рӣмад-бха̄гаватам, 10.10.42) — «сан̃джа̄то майи бха̄во ва̄мӣпситах̣ парамо ’бхавах̣» — ити. асйа̄ртхах̣ — ва̄м̇ йувайорӣпсито ’пекшитах̣, парамо бха̄вах̣ према̄, майи самйагджа̄та эва. на бхавах̣ пу нар-джанма сам̇са̄ра-дух̣кхам̇ ва̄ йасма̄т са ити. хе да̄модара! татха̄ тадват свакам̇ твач-чаран̣а̄равиндаика̄ш́райа̄м̇ этад рӯпаика-вишайа̄м̇ ва̄ [према-бхактим̇] ме махйам̇, пракаршен̣а йаччха дехи.
нану ким атра̄грахен̣а? кубера̄тмаджаван-мокшо ’пи гр̣хйата̄м̇, анйатха̄ джанма-маран̣а̄ди-сам̇са̄ра̄паттех̣. татра̄ха — нети. иха асйа̄м̇ према-бхакта̄в эва, мама граха а̄грахо ’сти на ча мокше грахо ’сти.
айам артхах̣ — према-бхактйа̄ сам̇са̄ра-дхвам̇со бхавати четтархи бхавату на̄ма, на сйа̄ччет тархи ма̄сту на̄ма. Татра мама̄пекша̄ на̄стӣти. атра гӯд̣хо ’йам̇ бха̄вах̣ — чинта̄манау ка растхе, сарвам эва свайам̇ сетсйати; ким̇ тад-эка-ма̄тра-тучч ха-дравйа-грахан̣енети.
йад-ва̄, хе да̄модара! свака̄м према-бхактим̇ прайаччхетй эвам̇ па̄ш́а-баддходара-бхагавад-вишайака-према-бхакти-пра̄ртханайа̄ нитйам ударе па̄ш́а- бандхана̄грахама̄ш́ан̇кйа̄ха — мокше па̄ш́а-бандхана̄т тава мочане мама̄грахо на̄сти ким̇? ка̄ква̄ астй-эветй-артхах̣. кинту иха асминнева рӯпе свака̄м аса̄дха̄ран̣а̄м̇ према-бхактим̇ прайаччхети.
йадва̄, иха вр̣нда̄ване према-бхактим̇ прайаччхетйанвайах̣.
таташ́ча татраива тасйа̄х̣ сукха-виш́еша̄вирбха̄вакатва̄т пра̄дурбха̄ва-виш́еша̄ч-ча татха̄ тасйа са̄кша̄д-дарш́ана-виш́еша̄ка̄ратва̄чча татха̄ татраива тад-виха̄ри-ш́рӣ-бхагавад-дидр̣кша̄-виш́еша̄чча татра сада̄ нива̄со ’пи пра̄ртхитах̣ итй ӯхйам̇. анйачча пӯрвавад эва.
ити ш́рӣ-да̄модара̄шт̣аке саптама-ш́локе ш́рӣ-сана̄тана госва̄ми-кр̣та̄ диг-дарш́инӣ-на̄мнӣ т̣ӣка̄ сама̄пта̄.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА-БХАВАНУВАДА
В предыдущем стихе Сатьяврата Муни горячо молился о прямом даршане Шри Бхагавана, потому что пребывал во власти особой премы (према-вишеши). Постепенно в его сердце проявился первый росток премы (бхава-бхакти), и он осознал, что непосредственный даршан Шри Бхагавана исключительно редок. Он пришел к заключению, что достичь Его можно только благодаря према-бхакти, и потому стал молиться Шри Бхагавану о том, чтобы обрести ее.
Понимая, что кратковременный даршан Шри Бхагавана не принесет полного удовлетворения и вызовет в сердце смертельный огонь разлуки, когда Бхагаван скроется с его глаз, мудрец молит об обретении према-бхакти, поскольку убежден, что это единственный способ пленить Господа навечно.
Прежде он сомневался: «Разве может такой оскорбитель, как я, обрести редчайшее сокровище према-бхакти?» Но вспомнив об удивительном качестве Шри Бхагавана, бхакта-ватсалье, он решил, что нет ничего невозможного, и успокоился. С твердой верой мудрец решительно отверг все виды освобождения и в данном стихе, начинающемся со слов кувера̄тмаджау, молится исключительно о према-бхакти.
Произнося слова баддха-мӯртйаива, он имеет в виду: «В силу Своего исключительного качества бхакта-ватсальи Ты позволил Яшоде-гопи привязать Тебя к ступе, но, несмотря на то, что Ты Сам был связан (то есть проявил божест венный образ Шри Дамодары), Ты освободил двух сыновей Куверы от проклятия». Здесь говорится о несравненной удаче деревьев-близнецов арджуна, которым повезло увидеть Шри Кришну и почувствовать Его прикосновение во время Его чудесных игр.
Кришна прополз между двумя деревьями, таща за собой тяжелую ступу. Будучи связан, Он освободил (мочитау) от проклятия Шри Нарады двух сыновей Куверы, Налакувару и Ма нигриву, и, более того, даровал им према-бхакти.
Слова бхакти-бха̄дж («обладатель бхакти») относятся к тому, для кого бхакти является высшей целью, от которой он не отступает ни при каких обстоятельствах. Поэтому, когда мудрец говорит: бхакти бха̄джау кр̣тау ча — «Ты вселил в них (кр̣тау) решимость на пути бхакти», — он, несомненно, имеет в виду, что Шри Бхагаван даровал им према-бхакти.
Доказательством тому служат слова Самого Бхагавана, сказанные Налакуваре и Манигриве в «Шримад-Бхагаватам» (10.10.42):
сан̃джа̄то майи бха̄во ва̄мӣпситах̣ парамо ’бхавах̣ …
«Према ко Мне, которую вы страстно желали обрести, теперь полностью пробудилась в ваших сердцах. Благодаря ей вы ни когда больше не попадете в ловушку материального бытия».
[Шрила Санатана Госвами объясняет этот стих:] Шри Бхагаван говорит: «О Налакувара и Манигрива, према (па рама-бха̄вах̣) ко Мне (майи), которую вы оба (ва̄м) желали (ӣпситах̣), теперь полностью пробудилась (сан̃джа̄то) в ваших сердцах. Поэтому вам не придется более страдать от повторяющихся рождений и смертей, присущих материальному существованию (абхавах̣)».
Сатьяврата Муни молит: «О Дамодара [подобно тому, как Ты по беспричинной милости даровал према-бхакти двум сыновьям Куверы], пожалуйста, даруй ее и мне, чтобы я мог найти полное прибежище у Твоих лотосных стоп». Или: «Пожалуйста, даруй мне према-бхакти, чистую любовь к Твоему прекрасному образу маленького мальчика, связанного Своей матерью».
«Но почему ты настаиваешь исключительно на према-бхакти? — спрашивает Кришна. — Почему ты не хочешь принять также и освобождение, как сделали двое сыновей Куверы? Ведь иначе ты снова и снова будешь страдать от рождения и смерти в материальном мире». Сатьяврата Муни отвечает: «Я настаиваю только на према-бхакти, мне не нужна мокша».
Смысл слов Сатьявраты Муни в следующем: «Если према-бхакти освободит меня из круговорота рождений и смертей, то так тому и быть. Если же этого не случится, освобождение меня не заботит». Это глубокое настроение мудреца можно понять на простом примере: имея камень чинтамани, можно исполнить любые желания. Точно так же, имея према-бхак ти, стоит ли просить о таких незначительных благословениях, как мокша?
Слова мудреца можно истолковать и по-другому. Он молит: «О Дамодара, пожалуйста, даруй мне према-бхакти, обращенную именно к Тебе (свака̄м)». Называя Господа именем Дамодара, мудрец молит о према-бхакти именно к этому Его образу, обвязанному веревкой. Может показаться, что он из эгоизма хочет, чтобы веревка вечно связывала талию Бхага вана, причиняя Ему столько неудобств. Поэтому он говорит: на мокше грахо ме ’сти — «Ты думаешь, я хочу, чтобы Ты все гда оставался связанным веревкой Своей матери?» Мудрец сочувствует Кришне: «Конечно же, я хочу только, чтобы Ты был счастлив. Но молю Тебя, даруй мне необычайную и столь желанную према-бхакти именно к этому Твоему образу Дамо дары, которого мама Яшода связала своей любовью».
[Шрила Санатана Госвами раскрывает еще один смысл этого стиха.] Слово иха («в этом») можно также истолковать как «здесь, во Вриндаване». И тогда смысл молитвы будет такой: «Пожалуйста, даруй мне према-бхакти во Вриндаване».
Во Вриндаване према-бхакти приносит особую радость. Только там можно увидеть особый образ Шри Бхагавана, связанного веревкой. Поэтому мудрец, страстно желая увидеть своими глазами Дамодару и Вриндаван-вихари (Шри Бхагавана, который как трибханга-лалита в блаженстве предается Своим развлечениям), молит о том, чтобы навечно поселиться в Шри Вриндаване. Именно такое понимание можно извлечь из дополнительных значений слова иха. На другие части стиха это слово не влияет, и потому их следует понимать, как было изложено выше.
ДИГ-ДАРШИНИ-ВРИТТИ
В предыдущем стихе говорилось, что Сатьяврата Муни совершал нама-санкиртану, и сердце его стало таять. Благодаря нама-санкиртане он на мгновение получил непосредственный даршан Дамодары. Это выглядело так, будто Кришна сказал ему: «О мудрец, Я доволен тобой, проси любое благословение». Теперь Сатьяврата Муни говорит: «Связанный, Ты освободил двух сыновей Куверы, Налакувару и Манигри ву, от проклятия Нарады. И более того, Ты освободил их из круговорота рождений и смертей. Но самое удивительное, Ты даровал им према-бхакти, высшую бхакти. И поэтому, прошу Тебя, будь великодушен, одари ею и меня».
* * *
У Куверы, хранителя сокровищ полубогов, было двое сыновей, которые возгордились своим несметным богатством. В писаниях называют четыре достояния, которые каждому могут вскружить голову, и богатство — одно из них. Три других — красота, образованность и благородное происхождение.
Проклятие святого, как и благословение, несет высшее благо, хотя иногда это трудно понять. Казалось бы, Нарада проклял Налакувару и Манигриву, произнеся: «Опьяненные богатством, вы стали такими же бесчувственными, как эти деревья. Так будьте же деревьями!» Как только проклятие сошло с его уст, сыновья Куверы почувствовали, что превращаются в деревья. В страхе они припали к его стопам и стали просить прощения. Тогда Нарада дал им такое обещание: «В конце Двапара-юги Сваям Бхагаван Шри Кришна, изначальная Личность Бога, явится в Гокуле и освободит вас». Сказав это, Нарада отправился дальше, а братья стали деревьями-близ нецами арджуна в том месте, которое спустя много лет стало служить двором в доме Нанды Махараджи.
Привязав Кришну к ступе, мама Яшода вернулась в дом, чтобы продолжить сбивать йогурт. Тут Кришна вспомнил о том, что произошло с Его дорогим преданным Нарадой и сыновьями Куверы. Под видом детской игры Кришна прополз между деревьями арджуна, таща за Собой ступу. Когда ступа застряла, Он с силой потянул ее, и два огромных дерева с оглушительным треском упали на землю.
Из них появились два полубога, которые с молитвами обошли вокруг Шри Кришны. Кришна благословил их према-бхакти, и они стали Мадху-кантхой и Снигдха-кантхой, великими рассказчиками игр Кришны в апраката Врадже (непроявленной Враджа-дхаме, расположенной в сердце духовного мира). Там они вечно рассказывают сладкие игры Шри Кришны на собраниях Нанды Махараджи.
* * *
Шри Рупа Госвами объясняет, как достичь према-бхакти:
а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ништ̣ха̄ ручис татах̣
атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣
Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15–16
«1) Слушание шастр рождает в сердце трансцендентную (парамартхика) шуддха-шраддху. Здесь под словом шраддха имеется в виду твердая вера в слова бхакти-шастр: «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», «Бхакти-расамрита-синдху» и других; 2) с появлением шраддхи человек приходит к садху и получает наставления о том, как совершать бхаджан; 3) после этого он приступает к практике бхаджана (бхаджана-крия), начиная со шри-гуру-падашрая; 4) благодаря постоянному бхаджану он постепенно освобождается от всего неблагоприятного (анартха-нивритти); 5) очищение от анартх происходит в несколько этапов: сначала человек достигает непоколебимой веры (ништхи) и сосредоточенности, за тем его практика бхаджана становится целеустремленной и непрерывной; 6) вслед за этим развивается вкус (ручи), или сильное желание совершать бхаджан; 7) когда вкус становится очень глубоким, он переходит в привязанность (асакти). Разница между ништхой и асакти состоит в том, что на уровне ништхи человек прилагает сознательные усилия к бха джану, тогда как на уровне асакти ему не приходится этого делать. На стадии ништхи человек продолжает совершать бхаджан, даже несмотря на сопротивления ума. Однако когда он достигает асакти, ему уже не приходится ни в чем себя убеждать, потому что бхаджан происходит у него спонтанно, с глубокой погруженностью; 8) вслед за асакти наступает бхава, или рати; 9) наконец, в сердце садхаки проявляется према. Таковы последовательные стадии развития бхакти».
В действительности према-бхакти может развиваться по-разному, но в шастрах описывается именно приведенный выше процесс. С незапамятных времен души, отвернувшиеся от Шри Бхагавана, находятся во власти бесчисленных волн страданий в бесконечном океане материального бытия. Они скитаются безо всякой цели. Но когда по беспричинной милости Бхагавана их материальному существованию приходит конец, они встречаются с Его преданными и получают возможность услышать о бхактах, бхакти и Бхагаване из уст великих святых.
Затем в результате бхакти-унмукха-сукрити (благочес тия, способствующего бхакти) в сердце садхаки пробужда ется парамартхика-шраддха, твердая вера в слова писаний и сильное желание слушать хари-катху. С пробуждением веры искренний садхака начинает общаться с преданными, совершать бхаджан и постепенно освобождаться от анартх. Со временем он утверждается в бхаджане (ништха) и обретает к нему вкус (ручи), который перерастает в глубокую привязанность (асакти) как к бхаджану, так и к Самому Господу, объекту его поклонения. Достигнув зрелости на стадии асакти, он обретает бхаву, экстатические любовные эмоции. В конечном итоге в сердце пробуждается према. Таковы этапы развития бхакти в сердце садхаки.
Слушая молитвы Сатьявраты Муни, Шри Кришна говорит: «О мудрец, прими освобождение от страданий этого ми ра». Но тот отвечает: «О мой Господь, я готов терпеть любые трудности, пожиная плоды своих прошлых поступков, родиться в любой форме жизни или даже отправиться в ад. Меня не заботит моя судьба в материальном мире. Я прошу только одного: даруй мне богатство према-бхакти к Тебе. Это моя единственная молитва».
Все наши ачарьи объясняют, что садхака, который хочет достичь према-бхакти к Шри Бхагавану, должен искать общения с теми, у кого она уже есть. Молитвы Вритрасуры из «Шримад-Бхагаватам» (6.11.27) являются примером жадного стремления к такому общению:
мамоттамаш́лока-джанешу сакхйам̇
сам̇са̄ра-чакре бхраматах̣ сва-кармабхих̣
тван-ма̄йайа̄тма̄тмаджа-да̄ра-гехешв-
а̄сакта-читтасйа на на̄тха бхӯйа̄т
«О повелитель моей жизни, я не ищу освобождения и готов оставаться в бесконечном круговороте рождений и смертей, пожиная плоды своих поступков. Но куда бы я ни пошел, в какой бы форме жизни ни родился, пожалуйста, даруй мне близкие дружеские отношения с Твоими дорогими преданными, чтобы рядом с ними я мог обрести према-бхакти. Мой Господь, я молю лишь о том, чтобы никогда не общаться с те ми, кто пребывает во власти Твоей иллюзорной энергии и привязан к телу, дому, детям, семье и всему прочему».
Искренний садхака стремится обрести именно такую жажду в достижении према-бхакти к Шри Бхагавану. Эта жажда может прийти к кому угодно на любом этапе жизни. Тот, в чьем сердце пробудилась рагануга-бхакти (спонтанная любовь к Богу), отличающаяся такой жаждой, достоин поклонения всего мира. Более того, своей према-бхакти он способен покорить даже независимого Шри Кришну.
Таким образом, Сатьяврата Муни молит: «О Господин, о Дамодара! Ты связан веревкой любви Своей матери. Пожа луйста, великодушно одари меня према-бхакти именно к этому Твоему образу, в котором Ты покорен воле Своего преданного!»
— ТЕКСТ 8 —
नमस् ते ‘स्तु दाम्ने स्फुरद्-दीप्ति-धाम्ने
त्वदीयोदरायाथ विश्वस्य धाम्ने
नमो राधिकायै त्वदीय-प्रियायै
नमो ‘नन्त-लीलाय देवाय तुभ्यम् ॥८॥
намас те ’ сту да̄мне спхурад дӣпти-дха̄мне
твадӣйодара̄йа̄тха виш́васйа дха̄мне
намо ра̄дхика̄йаи твадӣйа прийа̄йаи
намо ’ нанта-лӣла̄йа дева̄йа тубхйам
намах̣ — почтительные поклоны; те — Твоей; асту — да будет так; да̄мне — славной веревке вокруг Твоего живота; спху рат — сверкающей; дӣпти-дха̄мне — обители духовного сияния; твадӣйа-удара̄йа — Твоему животу; атха — более того; виш́васйа — всей вселенной (всех движущихся и неподвижных живых существ); дха̄мне — поддержке; намах̣ — я кланяюсь; ра̄дхика̄йаи — Шримати Радхике; твадӣйа-прийа̄йаи — Твоей самой дорогой возлюбленной; намах̣ — почтительные поклоны; ананта-лӣла̄йа — Твоим бесконечным играм; дева̄йа — божественному Господу; тубхйам — Тебе.
О Дамодара, я почтительно кланяюсь благословенной и ослепительно сияющей веревке у Тебя на животе, а также Твоему животу, вместилищу вселенной с ее движущимися и неподвижными живыми существами. Снова и снова я почтительно кланяюсь Шримати Радхике, Твоей самой дорогой возлюбленной, и Тебе, моему Господу, являющему бесконечные трансцендентные игры.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА
эвам̇ стутим̇ сама̄пайан сва-пра̄ртхита-сиддхайе бхакти-виш́ешен̣а ва̄ тадӣйа̄са̄дха̄ран̣а-парикара̄вайава-парива̄ра̄дӣн апи пратйекам̇ пр̣тхак пран̣амати — намасте ’ствити. те тава, да̄мне удара-бандхана-маха̄па̄ш́а̄йа намо ’сту. катхам бхӯта̄йа? спхурантйа̄ дӣптестеджасо дха̄мне а̄ш́райа̄йа. эвам̇ тасйа̄пи брахма-гхана-рӯпата̄бхипрета̄.
атха̄нантарам̇ твадӣйа̄йа удара̄йа намо ’сту. па̄ш́а-бандхане тенаива саундарйа̄дерва̄тсалйа-лӣла̄деш́ча виш́ешатах̣ прака̄ш́ана̄т. катхам бхӯта̄йа? виш́васйа чара̄чара-прапан̃ча-джа̄тасйа, дха̄мне а̄дха̄ра̄йа. тата эва чатурдаш́а-бхувана̄тмака-камалотпаттех̣. татраива ча ма̄тарам̇ пратива̄ра-двайам̇ виш́ва-рӯпа-прадарш́ана̄дити дик. эвам удара-бандханена виш́васйа̄пи бандхана̄паттех̣. ш́рӣ-йаш́одайа̄ виш́вам апи ваш́ӣ-кр̣там ити дхванитам̇.
татха̄ ӣш́асйа бандхана̄самбхаве ’пи бандхана-свӣка̄рен̣а бхакта-ва̄тсалйа-виш́ешас татха̄ бандханена прапан̃ча̄сан̇коча̄вастхитйа̄ди-сама̄веш́асйа тарка̄гочаратват аиш́варйа-виш́ешаш́ча дхванита ити дик.
да̄ма-намаска̄ра̄нантарам удара-намаска̄раш́чодаропари-да̄мно варттама̄натва̄т, йатхоттарам уткарша-вивакшайа̄ ва̄.
ида̄нӣм̇ тадӣйа прийатама-джана-кр̣пайаива ва̄н̃чхитам̇ ва̄н̃чха̄тӣтам апи сарвам эва су-сиддхйед итйа̄ш́айена бхагаватӣм̇ ш́рӣ-ра̄дха̄м̇ пран̣амати нама ити. татха̄ ча сарва̄ эва гопика̄ упалакшйанте, кимва̄ та̄су мукхйата-ма̄тра саиваикокта̄. ра̄дхикети сарвадаива ш́рӣ-бхагавад-а̄ра̄дхана-виш́еша̄данвартха-сан̇джн̃а̄. ата эва твадӣйа-прийети.
йад-ва̄ — ра̄дхикети рӯд̣хи-сан̇джн̃а̄. таташ́ча̄ра̄дхана̄дй-анапекшайа̄ са̄ нитйа-прийаивети. татра ча твадӣйа̄ апи сарве джана̄х̣ прийа̄стватпрӣтйа̄ йасйа̄х̣ кимута вактавйам̇ твами ти. эвам̇ тасйа̄с-тасмин према-виш́ешах̣ сӯчитах̣. тасйаи на мах̣, йадва̄, тват-прийа̄йаи ити таташ́-ча йасйа твам прийо ’си со ’пи джагад-вандйах̣ сйа̄т. эша̄ ча таваива прийа̄ атас-тасйаи намо’сту.
таташ́ ча тайа̄ саха ра̄са-крӣд̣а̄дикам̇ парама-стутитвена̄нте варн̣айитум иччхан тач ча парама-гопйатвена̄набхивйан̃джайан ‘мадхурен̣а сама̄пайед ити нйа̄йена кин̃чид эва сан̇кетеноддиш́ан пран̣амати.
дева̄йа локоттара̄йети. лӣла̄на̄м апи локоттарата̄бхипрета̄. йадва̄, ш́рӣ-ра̄дхикайа̄ саха нирантара-кр̣ӣд̣а̄пара̄йа, ата эва̄нанта-лӣла̄йа тубхйам̇ нама ити. эвам̇ гокула-вишайика̄ сарва̄пи лӣлоддишт̣а̄, тасмаи ча нама ити. бха̄ва итйеша̄ дик.
ити ш́рӣ-да̄модара̄шт̣аке аштама-ш́локе ш́рӣ-сана̄тана госва̄ми-кр̣та̄ диг-дарш́инӣ-на̄мнӣ т̣ӣка̄ сама̄пта̄.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА-БХАВАНУВАДА
Этим стихом, который начинается со слов намас те ’сту, Сатьяврата Муни завершает свои молитвы. Под влиянием необыкновенной бхакти, пробудившейся в его сердце, или из желания достичь цели он по отдельности выражает почтение чудесной веревке на талии Шри Бхагавана, частям Его тела и Его спутникам.*
* Шрила Санатана Госвами обозначает эти три объекта молитвы (веревку, которой связан Шри Кришна, части Его тела, Его спутников) словами парикара, авайава и парива̄ра соответственно.
Мудрец говорит: «Я почтительно кланяюсь удивительной веревке у Тебя на животе». Что это за веревка? Отвечая на этот вопрос, он добавляет: «Это обитель ослепительного сияния». Тем самым он хочет сказать, что эта необыкновенная веревка обладает трансцендентной природой Брахмана.
Мудрец продолжает: «Затем я приношу поклоны Твоему жи воту, потому что и Твоя красота, и ватсалья-лила проявляются столь неподражаемым образом, только когда Твой живот, как сейчас, обхвачен веревкой». Что представляет собой этот живот? «Это прибежище всей вселенной, обитель всех живых существ, движущихся и неподвижных. В действительности из Твоего пупка вырос лотос, в стебле которого покоятся четырнадцать планетных систем». Более того, во время Своих детских игр во Вриндаване Кришна дважды показал маме Яшоде вселенский образ (вишва-рупу).* Из этого нетрудно понять, что завязать веревку на животе у Кришны означает связать всю вселенную. Иными словами, мудрец говорит, что, связав Кришну, Яшода-деви подчинила своей воле весь космос.
* См. «Шримад-Бхагаватам», 10.7.35–36; 10.8.37–39.
Связать вездесущего и безграничного Господа невозможно, но Он позволил сделать это, проявляя бхакта-ватсалью, исключительную любовь к Своим преданным. С помощью логики не понять, как все безграничные вселенные пребывают в животе Шри Кришны, но этот удивительный живот оказался связанным! Так Шри Бхагаван явил Свое несравненное величие (айшварью).
Выразив почтение веревке, мудрец приносит поклоны животу Господа, на котором она покоится. Это говорит о том, что каждый последующий объект его медитации и почитания превосходит предыдущий.
Мудрец понимает, что по милости тех, кто очень дорог Бхагавану, можно достичь не только желанной цели, но даже того, что он и представить себе не может. Именно с этой мыслью он почтительно кланяется самой дорогой возлюбленной Бхагавана, Шримати Радхике, произнося слова намо ра̄дхика̄йаи. В действительности тем самым мудрец выражает почтение всем гопи. Или это можно понять по-другому: он кланяется одной только Шримати Радхике, считая Ее луч шей из гопи.
[Шрила Санатана Госвами объясняет, почему мудрец использует слово ра̄дхика̄.] Шри Радха постоянно поглощена поклонением (арадханой) Шри Бхагавану, принося Ему полное удовлетворение. Только благодаря одному слову а̄ра̄дхана̄ можно понять глубокое значение имени Радхика. Поэтому мудрец говорит Кришне: «Радхика — твадӣйа-прийа̄йаи, Твоя самая дорогая возлюбленная».
Кроме того, имя Радхика можно истолковать с точки зрения общепринятого смысла, не обращаясь к его происхож дению. В таком случае мудрец говорит: «Даже не принимая во внимание Ее поклонение (арадхану) Тебе, Она является Твоей вечной возлюбленной».
Он продолжает: «Если Ей дороги все Твои преданные (твадӣйа) благодаря любви, которую они к Тебе испытывают, то как же тогда дорог Ей Ты? Другими словами, Ты — Ее вечный возлюбленный». Таким образом, мудрец провозглашает исключительную любовь Шримати Радхики к Шри Кришне.
Его слова можно истолковать двояко. Либо: «Я почтительно кланяюсь Тебе, возлюбленному Радхики», либо: «Кто бы ни любил Тебя, он достоин почитания всей вселенной. И по скольку Радхика — Твоя самая дорогая возлюбленная, я приношу Ей самые почтительные поклоны».
В конце своих молитв он хочет описать игры Шримати Радхики и Шри Кришны, такие как раса-лила, достойные наивысшего почитания. Но понимая, насколько они сокровенны, он ограничивается лишь намеком* и, согласно расхожему афоризму мадхурен̣а сама̄пайет — «счастливый конец», выражает почтение мадхура-расе словами намо ’нанта лӣла̄йа.
* См. примечание Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа в конце главы (c. 185).
Далее Сатьяврата Муни говорит: дева̄йа — «Я почтительно кланяюсь игривому Господу, трансцендентному Бхагава ну». Упоминая божественную природу Дамодары-Кришны, мудрец имеет в виду, что все игры Кришны трансцендентны, апракрита.
Или же [поскольку слово дева происходит от див — «Тот, кто всегда наслаждается играми»] мудрец говорит: «О Дева, Ты вечно предаешься играм с Радхикой, и потому я кланяюсь Тебе, источнику бесконечных игр (ананта-лӣла̄)».