Сатьяврата Муни видит в медитации, как мать Яшода целует Кришну в щеки. Точно так же Его целуют серьги, раскачивающиеся у Него в ушах. И особенно сладко Его целуют гопи. Удивительно, что даже такое сладостное видение не утолило его жажды. Сатьяврата Муни жаждет увидеть этого маленького Гопала собственными глазами. Из этого ясно, что рано или поздно ему захочется нечто большего, чем просто видеть Господа.
Его мучает вопрос: «Как мне достичь любви к Шри Кришне и обрести непосредственный даршан дорогого сына Яшоды?» Известно, что путь к любовному преданному служению Шри Кришне лежит только через повторение Его святых имен. Вот почему в этом стихе Сатьяврата Муни совершает нама-санкиртану.
* * *
В предыдущем стихе Сатьяврата Муни молил: «О мой Господь! Пусть лотосное лицо маленького Гопала, плачущего и дрожащего от страха перед матерью, всегда будет в моем сердце. Особенно я жажду постоянно видеть, как Твоя мама или Шри Радха снова и снова целует Твое лицо. Пусть Шри Кришна, который держит флейту у губ и Своей игрой чарует весь мир и даже Себя Самого, всегда будет проявлен в моем сердце. При виде этого образа всё движущееся замирает, а не подвижное приходит в движение вопреки своей природе».
Однако в этой шлоке Сатьяврата Муни говорит уже о непосредственном даршане Шри Кришны. Осознав, что Кришна может появиться перед ним лишь благодаря нама-киртане, он, начиная с намо дева да̄модара, воспевает святые имена.
* * *
Сатьяврата Муни слышал, что враджа-гопи совершали киртану, когда Кришна исчез во время танца раса. В разлуке с Ним они стали плакать и петь песню, известную ныне как «Гопи-гита». Ее можно найти в «Шримад-Бхагаватам». Шриман Махапрабху любил ее слушать, особенно когда жил в Гамбхире. Следующий стих является частью «Гопи-гиты»:
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаша̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
Шримад-Бхагаватам, 10.31.9
«О Кришна, нектар Твоих слов и повествований о Тебе дает жизнь всем, кто страдает в материальном мире. Поведанные устами Твоих чистых преданных, эти повествования осво бождают от грехов и даруют вечное благословение кришна-премы тем, кто внимает им с верой. Эта кришна-катха известна по всему миру, она полна духовной силы и красоты. Несомненно, те, кто несет повсюду Твое послание, — самые великодушные и сострадательные из людей».
Но, терзаемые болью разлуки с Кришной, на самом деле гопи имели в виду следующее: «Повествования о Тебе вместо нектара (амриты) полны смертельного яда (мриты). Жизнь того, кто слушает их, превращается в ад. Напрасно поэты прославляют эти повествования. Сладостные и привлекательные вначале, они приносят лишь скорбь и страдания.
В действительности те, кто рассказывают о Твоих играх, разрушают жизнь всех, кому доведется их услышать».
В этом стихе слово бхӯрида̄х̣ означает, что те, кто рассказывает о Шри Кришне, являются самыми щедрыми из людей. Однако гопи, охваченные трансцендентным безумием (дивьонмадой), вызванным болью разлуки с Кришной, говорят об этом с сарказмом: «Только посмотрите, как подобные рассказчики превозносят деяния этого темноликого юнца. С книгой “Шримад-Бхагаватам” в руках они ходят повсюду, зазывая: “Нам не нужно от вас ничего! Просто послушайте, что мы расскажем!” Вот так, не требуя ничего взамен, они заманивают живых существ в сети игр Кришны, и их жертвы мучаются в агонии, плача и стеная, пока не оставят свои дома, богатство, собственность, родственников и семью. Они оказываются на улице и, словно птицы или нищие, живут без дома, питаются чем Бог пошлет и спят где придется. Их дни и ночи проходят в постоянной боли от разлуки с Кришной».
«Дорогая подруга, — сказала одна гопи, — причина не в рассказчиках “Шримад-Бхагаватам”. Всему виной сладостное ло тосное лицо Шри Кришны, Его прекрасный образ, флейта, удивительные качества и игры. Человек попадает в беду, просто услышав о Нем».
Другая гопи воскликнула: «О сакхи, какой смысл говорить о других, посмотри, что случилось с тобой! Нет более без жалостных охотников, чем те, кто рассказывает об играх Кришны. Они заставляют плакать своих слушателей, а те, в свою очередь, заставляют плакать всю свою семью, когда оставляют ее».
В ответ на это первая гопи возразила: «Этот Кришна — самый великий и безжалостный охотник! Своей игрой на флейте Он заставил нас убежать из дома и встретиться с Ним. Он довел нас до безумия, превратил в нищих, а потом покинул нас! Разве есть на свете кто-то еще более неблагодарный, чем Он?»
Кришне невыносимо было слушать эти слова. Со слезами на глазах Он появился среди гопи: «О нет, нет! Я не такой! Вы — Мои возлюбленные, а Я — ваш. Я оставил вас, чтобы вы еще больше думали обо Мне. В действительности Я не покидал вас! Знаете, где Я был? У вас за спиной и слушал вашу песнь разлуки».
Разговаривая намеками (парокша-вада),* Кришна и гопи наслаждались премой друг к другу. Этот пример показывает, что парокша-вада, характерная для Вед, используется также и в стихах «Шримад-Бхагаватам».
Тот, кто стремится к гопи-бхаве и в надежде на милость Кришны смиренно совершает нама-санкиртану, рано или поздно покорит Шри Кришну. Кришна не устоит перед таким преданным и непременно явится перед его взором.
* Шри Бхагаван не открывает Себя недостойным людям, и точно так же Веды излагают сокровенное знание о Нем скрытым образом, потому что оно не предназначено для открытых обсуждений. Такая косвенная передача знания называется парокша-вадой.
* * *
Памятуя о своих взаимоотношениях с Кришной, свободный от всех анартх, садхака должен совершать санкиртану святых имен, которые он получил от Шри Гуру. Каждое имя Шри Кришны рассказывает о Его определенных играх и роли садхаки в них. По милости святого имени эти игры начинают проявляться в его сердце. Вот почему Шри Шачи нандана Гаурахари, наслаждавшийся махабахвой, высочайшим настроением Шримати Радхики, проповедовал святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
В кунджах Вриндавана Шримати Радхика крадет сердце Шри Кришны. Слово харан̣а означает «красть», а хара̄ — «та, что крадет». Согласно санскритской грамматике, слово хара̄ в форме обращения становится харе. Корень кр̣ш означает «привлекать», а н̣а — «блаженство». Поэтому Тот, кто дарует блаженство каждому Своим сладостным образом, качествами, флейтой и играми, известен под именем Кришна.
Слово ра̄ма в этой мантре указывает не на Шри Раму, сына Дашаратхи, а на Шри Радха-рамана, который наслаждается (раман̣а) со Шри Радхой. Ра̄ма здесь является сокращенной формой от имени Радха-раман.
Шри Кришна игрой на флейте привлекает (а̄каршан̣а) сердца всех гопи. Поэтому Его называют Кришна.
Эта мантра полна сладостных настроений. Не существует ни одной трансцендентной эмоции или лилы Кришны, которая не входила бы в эту маха-мантру, но пробудиться в сердце они могут только по милости Шри Гуру и вайшнавов. Сначала садхака осознает сладость святого имени: «О, эти святые имена слаще всего самого сладкого. Нет ничего слаще их». Затем обладатель имени (нами) лично проявляется в сердце садхаки и наделяет его способностью войти в Свои игры.
Что делать садхаке, который не может достичь совершенства в бхакти? Считая себя падшим и нищим, он должен с мольбой в сердце повторять маха-мантру. Поэтому говорится:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
Брихан-нарадия-пурана, 38.126
«В Кали-югу, век раздоров и лицемерия, для дживы нет иного пути к освобождению, кроме повторения харинамы. Нет иного пути, нет иного пути».
Эта маха-мантра — надежное средство от разрушительного влияния века Кали. Повторяя ее, можно исполнить все желания. Если она дарует наивысшие духовные достижения, то что же говорить о материальных? Такова слава нама-санкиртаны.
Как упоминалось ранее, когда Кришна исчез с танца раса, гопи стали петь «Гопи-гиту», желая снова увидеть Его. Кришна не мог устоять перед их пением и в конце концов появился перед ними. Памятуя об этом, Сатьяврата Муни также совершает нама-санкиртану. Он молит о том, чтобы непосредственно увидеть Шри Кришну: «О Господь, обладающий божественным, удивительным образом! О бхакта-ватсала Дамодара, связанный веревкой любви Своей матери! О Ананта, обладатель безграничных энергий! О Вишну, пронизывающий все сущее и пребывающий в сердце каждого как свидетель! О Прабху, обладающий бесчисленными непостижимыми энергия ми! О Иша, мой абсолютно независимый повелитель!»
* * *
Приступая к молитве или какому-либо делу, следует выразить почтение Господу как объекту своего поклонения. По этому Сатьяврата Муни прежде всего выражает почтение своему иштадеву словами намо дева. Дева означает «Тот, кто обладает божественным образом». Что же это за образ?
кастӯрӣ-тилакам̇ лала̄т̣а-пат̣але вакшах̣-стхале каустабхам̇
на̄са̄гре вара-мауктикам̇ кара-тале вен̣ӯх̣ каре кан̇кан̣ам̇
сарва̄н̇ге хари-чанданам̇ сулалитам̇ кан̣т̣хе ча мукта̄валӣ
гопа-стрӣ паривешт̣ито виджайате гопа̄ла-чӯд̣а̄ман̣их̣
Гопала-сахасра-нама-стотра, 28
«С мускусной тилакой на лбу и драгоценным камнем Каустубха на груди Он держит флейту в прекрасных, как лотосы, руках. У Него в носу сверкает великолепная жемчужина, на шее — жемчужное ожерелье, а на запястьях — браслеты. Умащенный чанданой, Он стоит в кругу девушек-пастушек. Слава Ему, лучшему из пастухов!»
Нет образа прекраснее, чем образ Шри Кришны, когда Он находится в кругу юных девушек Враджа.
Дева означает также «Тот, кто играет». Другими словами, в этой игре Шри Кришна предстает в образе ребенка. Поэтому Сатьяврата Муни говорит: «Я хочу своими глазами увидеть божественную красоту маленького Гопала».
* * *
В своем комментарии Шрила Санатана Госвами дает несколько значений слова да̄модара: 1) Шри Кришна желал насладиться любовью мамы Яшоды и потому покорился веревке ее любви. С тех пор Он стал известен как Яшода-Дамодара — «Тот, кто связан веревкой Яшоды»; 2) Шри Кришна вернулся в раса-лилу и успокоил Шри Радху и других гопи. Но прежде чем снова начался танец раса, Лалита и Вишакха связали питамбару Шри Кришны с накидкой Шри Радхи, чтобы Он уже не смог убежать. Эта лила происходила в Сева-кундже и на Ман-сароваре.
В другой раз, когда Шри Кришна шел на встречу со Шри Радхой, Падма заманила Его на Гаури-кунду, чтобы Он встретился с Чандравали. Между тем служанки Шри Радхи во главе с Рупой-манджари, видя, что Радхарани не терпится увидеть Кришну, стали повсюду искать Его и в конце концов нашли на Гаури-кунде. «О Агхари (убийца гигантского демо на-змея)! — воскликнули они. — Демон ворвался во Врадж и рушит все на своем пути!» (Они имели в виду демона разлуки Радхарани с Кришной.) Кришна тут же сказал Чандравали: «Моя дорогая, Я вернусь, как только убью демона! Подожди Меня». И поспешил за Рупой-манджари. Так служанки Шри Радхи хитростью увели Кришну из кунджи Чандравали и уст роили Ему встречу со своей повелительницей, во время которой связали концы Их одежд.
Еще одна похожая лила произошла в местечке Гантхоли* во Врадже. Благодаря этим играм Шри Кришна стал известен как Радха-Дамодара.
* Название Гантхоли происходит от слова га̄н̇т̣ха, что на хинди означает «узел».
* * *
Основное значение слова вишн̣у — «всепроникающий», поэтому считается, что мудрец говорит: «Нет места, где бы Ты не находился, и нет сердца, в котором бы Ты не жил. Ты пребываешь повсюду». Однако в своем комментарии Шрила Санатана Госвами раскрывает другое значение имени Вишну: «Шри Кришна вечно совершает Свои сокровенные игры во всех уединенных пещерах и кунджах Гирираджи Говардхана».
Хотя эти сокровенные игры Кришны не могут увидеть даже полубоги, Сатьяврата Муни с надеждой обращается к Кришне как к Вишну: «Ты совершаешь Свои игры в каждой кундже и пещере Вриндавана, поэтому Тебе не нужно проде лывать долгий путь, чтобы показаться мне».
В таком же значении имя Вишну используется в стихе из «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39): викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣. Здесь это слово относится к Шри Кришне, который игрой на флейте зовет гопи в лес, потому что желает вкусить их любви. Он проникает в их сердца и завоевывает их любовь. Точно так же в молитве Сатьявраты Муни имя Вишну относится исключительно к Враджендра-нандане Шри Кришне.
* * *
Сатьяврата Муни говорит: дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам̇ — «Я измучен материальными страданиями. С незапамятных времен я не могу выйти из порочного круга рождений и смертей, по скольку ошибочно принимаю свое бренное тело за истинное “я”. Жалкий и глупый, я беспомощно тону в бездонном океане материального бытия». Мудрец продолжает: «Я страдаю, потому что лишен милости святых, и у меня нет силы совершать садхану».
Шриман Махапрабху спросил у Рая Рамананды: дух̣кха мадхйе кона дух̣кха хайа гурутара — «Какое из несчастий в этом мире наибольшее?» Рай Рамананда ответил: кр̣шн̣а-бхакта-вираха вина̄ дух̣кха на̄хи декхи пара — «Я не знаю худшего несчастья, чем разлука с преданными Кришны». Эта боль приносит самые большие страдания. Поэтому из слов дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам̇ — «Я тону в океане страданий» — можно понять, что Сатьяврата Муни молится о возможности общения со святыми.
Милость Бхагавана приходит только благодаря беспричинному состраданию святых. Нанда Махараджа говорит Гаргачарье:
махад-вичаланам̇ нgн̣а̄м̇
гр̣хин̣а̄м̇ дӣна-четаса̄м
них̣ ш́рейаса̄йа бхагаван
калпате на̄нйатха̄ квачит
Шримад-Бхагаватам, 10.8.4
«Святые, подобные тебе, странствуют повсюду, посещая до ма обычных людей, жалких и страждущих домохозяев, та ких как мы. О великий преданный, для этого у тебя нет иных причин, кроме желания пролить на нас милость».
Следует заметить, что Нанда Махараджа обратился к Гарга чарье с такими словами лишь потому, что играл роль обычного человека. В действительности их разделяет пропасть, поскольку Нанда Махараджа — вечный спутник Бхагавана. Но он ведет себя так, желая показать, что достичь Бхагавана можно лишь по безграничной милости садху.
Если даже мать Яшода приложила столько усилий, чтобы связать Его, то что говорить об обусловленных душах? Им не стоит жаловаться на трудности, с которыми они сталкиваются, пытаясь достичь Его, или выставлять напоказ свою преданность. Достаточно придерживаться метода садханы, которому учат гуру и вайшнавы, и совершать бхаджан, идя по стопам Шести Госвами:
ра̄дха̄-кун̣д̣а-тат̣е калинда-танайа̄-тӣре ча вам̇ш́ӣ-ват̣е
премонма̄да-ваш́а̄д аш́еша-даш́айа̄ грастау праматтау сада̄
га̄йантау ча када̄ харер-гун̣а-варам̇ бха̄ва̄бдхи-бхӯтау муда̄
ванде рӯпа-сана̄танау рагху-йугау ш́рӣ-джӣва-гопа̄лакау
Шад-Госвами-аштака, 7
«Я падаю ниц перед Шестью Госвами, которые в разлуке с Кришной выглядели как безумные (премонма̄да). Охваченные премой, они шли то на берега Радха-кунды, то на Яму ну, то к Вамши-вату. Погруженные в бхаву, они самозабвенно прославляли самую возвышенную и великолепную из всех рас — мадхурья-расу».
Слова аш́еша-даш́айа̄ в этом стихе указывают на то, что Шесть Госвами постоянно испытывали разлуку с Кришной, являя такие признаки трансцендентных эмоций, как дрожь в теле, мурашки и другие. Иногда боль разлуки становилась настолько невыносимой, что они падали без сознания. Казалось, жизнь вот-вот оставит их. Насколько возвышенным был их бхаджан! Разве можно сравнить его с нашим? Мы не в состоянии пролить и слезинки, что уж говорить о том, чтобы потерять сознание от разлуки с Кришной. Поэтому нужно стараться совершать бхаджан в садху-санге. Только так можно постоянно служить своему почитаемому Господу.
Подобно рагануга-садхакам, Госвами испытывали глубокую разлуку со Шри Бхагаваном и Его спутниками, когда не могли видеть их:
хе ра̄дхе! враджа-девике! ча лалите! хе нанда-сӯно! кутах̣?
Шад-Госвами-аштака, 8
«“О Радха! О Богиня Вриндавана! О Лалита-деви! О сын Нанды Махараджи! Где вы?”— взывали они».
Боль разлуки на стадии садханы невозможно сравнить с той неописуемой болью, которую испытывают рагатмика-джаны Шри Бхагавана (чьи сердца полны раги) на стадии премы. В «Гопи-гите» и «Бхрамара-гите» Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шукадева Госвами лишь намеками говорит об их переживаниях. Точно так же Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами в своих произведениях лишь намеками говорит о состоянии того, кто испытывает разлуку с Кришной.
Даже бхава-бхакти — необычайно редкое явление, так как ее трудно достичь и за миллионы лет суровой духовной практики. Например, Уддхава был в Нанда-граме и близко общался с рагатмика-джанами всех пяти рас. Ему довелось издали увидеть Шримати Радхику, самую возвышенную из гопи, и познакомиться с Ее подругами, непосредственными проявлениями Ее тела (кая-вьюха). Ему необычайно повезло, но стал ли он хотя бы растением, лианой или травинкой во Врадже? Единственное, на что он был способен — обратиться к гопи с молитвами:
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м
Шримад-Бхагаватам, 10.47.61
«Враджа-гопи оставили всех, от кого так трудно уйти: мужей, сыновей и родственников. Ради прибежища лотосных стоп Мукунды Кришны, цели всего ведического знания, они сошли с пути добродетели. Я молюсь о том, чтобы стать кустом, лианой или травой во Вриндаване в надежде обрести хотя бы одну пылинку с лотосных стоп гопи».
ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇
па̄да-рен̣ум абхӣкшн̣аш́ах̣
йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇
пуна̄ти бхувана-трайам
Шримад-Бхагаватам, 10.47.63
«Снова и снова я кланяюсь пыли со стоп женщин из деревни пастухов Нанды Махараджи. Когда гопи громко поют славу Шри Кришне, их пение очищает все три мира».
Почему же мы даже в истинной садху-санге не можем обрести эту расу и чувствуем себя обманутыми? Потому что в действительности у нас нет желания к тому, что святые хотят нам дать. А иначе почему мы не чувствуем разлуки с ними? Почему в нашем бхаджане нет неутолимой жажды?
Когда Шри Кришна завершил Свои земные игры, в серд це Уддхавы пробудилось желание обрести враджа-бхаву. Оно пришло по милости враджаваси, особенно Шримати Ра дхики. Считается, что и по сей день он совершает бхаджан на Уддхава-кунде близ Говардхана, надеясь стать пылинкой на Ее лотосных стопах. Но стал ли он пылинкой хотя бы во Враджа-дхаме — никто не знает.
Туласи дас говорит: аба пачхата̄йе хота кйа̄, джаба чид̣ийа̄ чуга гаӣ кхета — «О чем теперь скорбеть? Птицы съели весь наш урожай по нашей собственной беспечности». Другими словами, по милости Шри Бхагавана вы родились людьми. Это редкий дар. Если вы растрачиваете жизнь только на еду и сон, подобно животным, вам придется остаться в материальном мире, переходя из одного тела в другое среди 8 400 000 видов жизни. Сознавая, насколько примитивно животное существование, следует всегда оставаться в садху-санге.
Однако наше положение столь плачевно, что нас не волнует общение со святыми, потому что у нас нет полной веры в Шри Хари, Шри Гуру и вайшнавов. И в результате чаша милости Шри Гуру и Бхагавана обходит нас стороной.
* * *
Сатьяврата Муни молится: прасӣда прабху — «О обладатель не постижимых энергий! О Господь, будь милостив ко мне: освободи меня из плена жалкого материального существования и даруй общение с Твоими преданными! У меня нет иного прибежища, кроме Тебя». Мы тоже должны молиться: «О Прабху, обрати на нас Свой сострадательный взгляд. Когда мы повторяем Твои имена, слезы не льются из наших глаз и по телу не пробегает дрожь. Мы не способны совершать садхану. Но, если Ты обратишь на нас Свой милостивый взор, у нас появится надежда обрести враджа-прему, особенно гопи-бхаву, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху. Только благодаря этому могущественному взгляду мы получим шанс достичь цели жизни. А иначе все наши усилия в садхана-бхаджа не на протяжении миллионов лет окажутся напрасными. Для нас будет совершенно невозможным обрести наивысшую любовь Враджа. О Господин, пролей на нас Свою милость!»
Глубоко сожалея о своей никчемности, нужно плакать: «Позволь мне обрести каплю гопи-бхавы!» Каким образом? По милости садху, погруженных в настроение Враджа. Итак, Сатьяврата Муни говорит: «О Прабху, милостиво даруй мне общение с чистосердечными садху. Только тогда исполнятся мои самые заветные желания».
* * *
Обращаясь к Шри Бхагавану, Сатьяврата Муни называет Его Иша — «полностью независимый». Тем самым он говорит: «Ты повелитель всего сущего. Поэтому, чтобы обрести Твою милость, мне никто больше не нужен.* О Господь, будь добр ко мне. Ты ни от кого не зависишь. Если садхака полностью предан Тебе, Ты не обращаешь внимания на погрешности в его садхане».
* Как правило, кришна-прему можно обрести лишь по милости Шри Гуру и вайшнавов (бхакта-прасада-джа-крипа), хотя иногда садхака получает милость непосредтвенно от Господа (кришна-прасада-джа-крипа).
То, как Господь раздает Свою беспричинную милость, не принимая во внимание, достойна ее джива или нет, можно ясно увидеть на примере Шри Чайтаньи Махапрабху. В сердце каждого, кто видел Его даже на расстоянии, спонтанно проявлялась према. Шриман Махарабху не обращал внимания на достоинства и недостатки людей. Он одаривал премой каждого, независимо от того, строго ли человек следовал своей садхане.
В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается о том, как Шриман Махапрабху шел во Вриндаван. Проходя через лес Джхарикханда, Он пробуждал прему даже в сердцах диких зверей, птиц, насекомых, деревьев, лиан и других растений. По Его милости прему незамедлительно получали все обитатели джунглей. Увидит ли мир когда-нибудь еще кого-то столь же великодушного, как Шри Чайтанья Махапрабху?
«Поэтому, О Господь, будь милостив ко мне и даруй мне Свой даршан!»
* * *
Сатьяврата Муни умоляет Шри Бхагавана: «Меня не устраивает мимолетное спхурти маленького Гопала, который плачет в страхе перед матерью, привязывающей Его к ступе.
О повелитель, я молю о том, чтобы видеть этот образ непосредственно своими глазами».
В комментарии к четвертому стиху Шрила Санатана Гос вами приводил объяснение антара-даршана из «Брихад-бха гаватамриты», данное Пиппалаяной Риши: «Сначала садхака видит Шри Бхагавана глазами ума, а затем — непосредственно своими глазами. Брахма, увидев Кришну в своем сердце, получил Его благословение и сотворил Вселенную». Однако Гопа-кумар возразил Пиппалаяне Риши: «Это хорошо, но я хочу видеть Шри Мадана-Гопала только своими глазами».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Сначала Шри Бхагаван проявляется в душе, а затем Его об раз отражается в уме. Божество — это внешнее выражение настроений, которые Шри Гуру и вайшнавы испытывают в такие минуты. Шри Гуру и вайшнавы милостиво сажают в сердце садхаки семя служения Шри Кришне. Это семя постепенно растет, проходя через стадии шраддхи, ништхи, асакти и так далее, пока не достигнет заветной цели. Оно развивается, только если садхака постоянно находится в садху-санге.
Преданный на стадии премы думает, что видит Шри Бха гавана глазами эмоций, даже когда Бхагаван лично является ему. Например, Шри Чайтанья Махапрабху, покинув Навадвипу, ежедневно приходил к Своей матери покушать то, что она приготовила для Него, но ей казалось, что это всего лишь игра воображения. Точно так же Шри Кришна, покинув Вриндаван, снова и снова являлся гопи, но они считали эти встречи мимолетным видением.
Преданный, который продвигается по ступеням бхакти, совершая нама-санкиртану, в конечном итоге обретает прему. Покидая этот мир, он вступает в божественную реальность, где непосредственно видит Шри Бхагавана. Благодаря этому даршану он освобождается от последних следов анартх и получает доступ в вечные игры Шри Бхагавана во Вриндавана-дхаме».
• • •
Примечание
Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа:
В примечании к четвертому стиху этой аштаки приводились шлоки из «Брихад-бхагаватамриты» (Уттара-кханда, 2.86–96), в которых Пиппалаяна Риши, житель Таполоки, объяснял Гопа-кумару, что даршан Шри Бхагавана в уме превосходит непосредственный даршан. Однако в последующих стихах «Брихад-бхагаватамриты» (Уттара-кханда, 3.179–182) близкие спутники Бхагавана — жители Вайкунтхи — доказывают, что непосредственное созерцание Бхагавана превосходит даршан в медитации, потому что дарует наивысший успех в жизни.
др̣г бхйа̄м̇ прабхор дарш́анато хи сарвата-
стут тат-праса̄да̄вали-лабдхир ӣкшйате
сарва̄дхикам̇ са̄ндра-сукхан̃ ча джа̄йате
са̄дхйантад эва ш́раван̣а̄ди-бхактих̣
[Близкие спутники Бхагавана обратились к Гопа-кумару:] «Только увидев Шри Бхагавана собственными глазами, можно обрести Его полную и безусловную милость. [Примерами тому являются Кардама Риши, Дхрува и другие, кто видел Бхагавана своими глазами и обрел Его щедрую милость.] Благодаря такой милости мы осознали, в чем состоит наибольший успех в жизни и наивысшее счастье. Непосредственный даршан можно обрести лишь с помощью навадха-бхакти, начиная со шраваны и киртаны» (179).
Личный даршан Шри Бхагавана является вершиной успеха по следующей причине:
сарвеша̄м̇ са̄дхана̄на̄м̇ тат-са̄кша̄тка̄ро хи сат-пхалам
тадаива̄мӯлато ма̄йа̄ наш́йет према̄пи вардхате
«Цель всех видов садханы заключается в том, чтобы встретить Шри Бхагавана лицом к лицу. Благодаря такой встрече душа полностью освобождается из плена майи и обретает прему» (180).
Далее спутники Бхагавана утверждают несравненное превосходство непосредственной встречи с Господом, рассказывая древнюю историю.
ка̄йа̄дхава̄дер-хр̣ди паш́йато ’пи
прабхум̇ сада̄кшна̄ кил тад-дидр̣кша
татра прама̄н̣ам̇ хи татха̄валокана̄д
анантарам̇ бха̄ва-виш́еша-ла̄бхах̣
«Несмотря на то, что такие преданные, как, например, Шри Прахлада Махараджа, сын Хираньякашипу и Каядху, могут видеть Господа в своем сердце, они всегда жаждут увидеть Его, всемогущего, своими глазами. Доказательством служит тот факт, что, увидев однажды на берегу океана Шри Бхагавана лицом к лицу, Прахлада Махараджа познал необыкновенное состояние любви к Нему» (181).
Подробнее об этом можно прочитать в «Шри Хари-бхак ти-судходае».
На это можно возразить, сославшись на «Шримад-Бхагаватам» (3.15.44): «Когда Санака и другие Кумары увидели Шри Бхагавана перед собой, они сначала устремили свой взор на Его улыбающееся лотосное лицо, а потом — на сияющие ногти на ногах. Тут они осознали, что из-за ограниченности зрения и других чувств не могут воспринять красоту и великолепие всего образа Шри Бхагавана. Поэтому они закрыли глаза и стали медитировать на все части Его тела одновременно, с головы до лотосных стоп».
Здесь говорится, что, увидев Шри Бхагавана, мудрецы погрузились в медитацию. Разве это не доказывает, что медитация намного превосходит непосредственное восприятие?
В следующем стихе спутники Господа полностью разбивают этот аргумент:
кр̣шн̣асйа са̄кша̄д апи джа̄йате
йат кеша̄н̃чид-акши-двайа-милана̄ди
дхйа̄нам̇ на тат кинту мӯда̄м̇
бхарен̣а кампа̄ди-ват према-вика̄ра эшах̣
«Если после встречи со Шри Кришной преданный от радости закрывает глаза, поскольку все его чувства замирают и теряют активность, это не означает, что он пребывает в медитации. Напротив, такое поведение приравнивается к необыкновенным проявлениям премы, таким как дрожь, слезы, мурашки по коже и так далее, известным как ашта-саттвика бхавы, восемь экстатических признаков любви к Богу» (182).
На основе приведенных утверждений можно сделать не оспоримый вывод о том, что счастье непосредственной встречи со Шри Бхагаваном намного превосходит счастье Его даршана в уме посредством медитации.
— ТЕКСТ 7 —
कुवेरात्मजौ बद्ध-मूर्त्यैव यद्वत्
त्वया मोचितौ भक्ति-भाजौ कृतौ च
तथा प्रेम-भक्तिं स्वकां मे प्रयच्छ
न मोक्षे ग्रहो मे ‘स्ति दामोदरेह ॥७॥