ДИГ-ДАРШИНИ-ВРИТТИ
В предыдущем стихе Сатьяврата Муни сказал Шри Бхагава ну, довольному его преданностью и предложившему просить любое благословение: «О Повелитель всех дарующих благо словения! Ты величайший из великих. Нет благословения, которое Ты не мог бы даровать. Но для меня, дорогой Господь, все они не имеют ценности».
В данном стихе Сатьяврата Муни молится: идам̇ те мукха̄мбходжам — «Мое единственное желание — всегда ви деть в своем сердце Твое необыкновенно прекрасное лицо». Он вспоминает красоту лотосного лица Шри Бхагавана в образе Бала-Гопала, на мгновение проявившегося в его сердце во время медитации. Что же он увидел? Сначала мудрец использует слово авйакта: «Это невозможно постичь материальным умом и описать материальными словами». Размышляя далее, Сатьяврата Муни говорит: «Его лотосное лицо обрамляют (а̄вр̣там) иссиня-черные локоны с мягким красноватым отливом, похожие на шмелей. Мать Яшода и гопи снова и снова целуют это прекрасное лотосное лицо».
В предыдущем стихе Сатьяврата Муни молился о том, что бы увидеть в своем сердце образ Бала-Гопала Шри Кришны, но теперь он жаждет видеть только Его чудесное лотосное лицо и целовать его. Он сомневается: «То, чего я жажду, — величайшая редкость. Исполнится ли когда-нибудь мое желание?» В этом стихе можно видеть, как жажда, пробудившаяся в сердце Сатьявраты Муни, становится все сильнее и сильнее.
* * *
Благодаря садху-санге в сердце появляется стремление служить Шри Кришне. В процессе бхаджана постепенно уходят анартхи, желание служить растет, и сознание садхаки все больше и больше совершенствуется, развиваясь от ништхи до ручи, асакти, бхавы и наконец премы, то есть проходя через последовательные ступени любви к Господу.
Душа имеет естественную склонность к одному из пяти основных любовных настроений в отношениях с Кришной. Если ей присуще настроение служить Шри Бхагавану в качестве слуги (дасья-расе), то удовлетворить это желание она сможет только в дасья-расе и ни в каком другом настроении.
Молитва Сатьявраты Муни говорит о том, что его настроение не ограничивается дасья-расой. Здесь можно вспомнить историю Гопа-кумара, который не чувствовал удовлетворения даже на Вайкунтхе, в Айодхье и Двараке. Все его желания исполнились только на Голоке Вриндаване, где он обрел любовные взаимоотношения с Кришной в настроении дружбы (сакхья-расе). Подобно этому, страстное желание Сатья враты Муни говорит о его неуклонном продвижени в бхакти.
Cадхака познает сладость игр Шри Кришны согласно своим отношениям (самбандхе) с Ним и накопленному духов ному опыту (адхикаре). Шрила Санатана Госвами объясняет, что слово гопйа̄, использованное при описании лотосного лица Шри Кришны, украшенного бесчисленными поцелуями, относится как к матери Яшоде, так и к Радхике.
Преданный наслаждается играми Шри Кришны только в присущем ему настроении. Это хорошо показывает следующий пример. Однажды мама Яшода, увидев царапины на теле Кришны, воскликнула: «Откуда это у Тебя?» Кундалата, стоявшая поблизости, объяснила: «Твой сын по ночам наслаждается расой. Это следы Его развлечений».
Раса-лила — главная игра в мадхурья-расе, так могла ли мать Яшода знать о ней? Ответ состоит в том, что мама Яшода задает вопрос, словно обычная мать, обеспокоенная царапинами сына. Но это вовсе не означает, что она совсем не догадывается о раса-лиле. Ватсалья-раса поддерживает и питает мадхурья-расу. Однако, услышав ответ Кундалаты, она сразу же сказала: «Мой дорогой мальчик еще грудь сосет! У Него даже молочные зубы еще не все выросли! Он только что научился говорить и плохо произносит слова! А ты думаешь, что Он по ночам предается любовным играм? Моя дорогая девочка, ты ничего не знаешь. Я расскажу тебе, откуда у Него эти царапины. Когда в лесу Он пасет коров, то так увлекается играми со Своими друзьями, что обо всем забывает. Иногда, чтобы собрать телят, Ему приходится бежать сквозь колючие кусты, но Он так увлечен, что не замечает Своих царапин. Вот они откуда».
* * *
Преданный стремится к расе, которая отвечает его вечному настроению. По мнению Шрилы Санатаны Госвами, Сать яврата Муни является идеальным тому примером, потому что, совершая садхана-бхаджан, он старается пробудить в своем сердце настроение одного из вечных спутников Шри Кришны.
Следуя по стопам Сатьявраты Муни, садхака должен думать: «Если даже серьги — всего лишь украшения — целуют щеки Кришны, то почему же я не могу?» С таким жадным стремлением он идет к желанной цели, твердо уверенный в том, что не нуждается ни в каких других благословениях. В подобных усилиях и состоит процесс достижения Господа, абхидхея. Когда садхака наконец обретает вечно присущее ему настроение в одной из пяти рас, он достигает конечной цели жизни, прайоджаны.
Чья же према сильнее: Шри Кришны или Его преданно го? Несомненно, према мамы Яшоды к ее дорогому мальчику сильнее, потому что имеет власть над Кришной и может связать Его. У садхаки, который слушает о том, как мама Яшо да связала Кришну своей премой и как она без конца целует Его лотосное лицо, пробуждается сильное желание: «Обретя настроение мамы Яшоды, я тоже смогу целовать лотосное лицо ее дорогого сына».
Но кто больше всех целует лицо Шри Кришны? Шримати Радхика. Она пьет нектар лотосного лица Кришны больше, чем кто-либо иной, целуя его снова и снова.
В начале этой аштаки Сатьяврата Муни молился в настроении дасья-расы. Теперь, в этом стихе, его молитва пол на стремления войти в ватсалья-расу: «Пусть в моем сердце всегда будет проявлен образ этого мальчика, чье необыкновенно очаровательное лотосное лицо без конца целует мама Яшода». Таким же образом каждый садхака вначале считает себя слугой Шри Кришны в общем смысле этого слова. Однако, продолжая служение и моля Шри Бхагавана о милости, он постепенно продвигается по пути бхакти, и в его сердце пробуждается глубокое стремление служить Шри Кришне в настроении одного из Его вечных спутников (анугатья-майи-сева).
* * *
Шри Гуру в совершенстве знает наше сердце, подобно все проникающей Сверхдуше, пребывающей в сердце каждого живого существа. Ему известно изначально присущее нам настроение и вечные взаимоотношения с Бхагаваном, поэтому он может соединить нас с Ним. Питая росток бхакти в сердце садхаки водой слушания, повторения и памятования, он способствует развитию его отношений с Бхагаваном и острым мечом своих слов устраняет все препятствия у него на пути. Гуру обеспечивает садхаку всем необходимым, но делает это так искусно, что тот едва ли замечает его заботу.
Так ведут себя истинный гуру и вайшнавы. Их тела состоят не из плоти и костей, подверженных постоянным изменениям и тлену. Это вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху, самого милостивого воплощения Кришны, который нисшел в этот мир, чтобы освободить падшие души века Кали. Гуру и вайшнавы — близкие спутники Божественной Четы Шри Радхи-Кришны. Шри Бхагаван посылает их сюда в образе вайшнавов, чтобы пролить Свою милость на падшие души, связанные майей.
* * *
Уста Шри Кришны сравнивают с красными плодами бимба: бимба-ракта-адхарам. Какими бы мягкими и привлекательными ни были спелые фрукты бимба, уста Кришны намного прекраснее. Тем не менее Он постоянно жаждет пить нектар уст Своих возлюбленных гопи. Тогда с чем же можно сравнить уста гопи? Самый яркий пример того, как Кришна жаждет пить нектар уст гопи, дается в «Бхрамара-гите», беседе Шримати Радхики со шмелем:
сакр̣д адхара-судха̄м̇ сва̄м̇ мохинӣм̇ па̄йайитва̄
суманаса ива садйас татйадже ’сма̄н бхава̄др̣к
паричарати катхам̇ тат-па̄да-падмам̇ ну падма̄
хй апи бата хр̣та-чета̄ хй уттамах̣-ш́лока-джалпаих̣
Шримад-Бхагаватам, 10.47.13
«О шмель, выпив мед из цветка, ты покидаешь его. Шри Кришна поступил с нами точно так же, когда однажды вскру жил нам голову нектаром Своих уст, а потом вдруг покинул нас. Почему Богиня Падма (Лакшми-деви), сама подобная цветку лотоса, служит Его лотосным стопам? Похоже, Его лукавые слова лишили ее разума. Но мы не столь наивны, как Лакшми-деви!»
Страдая в разлуке с Кришной, Шримати Радхика говорит шмелю: «О шмель, посланник Шри Кришны, твой господин знал, что мы, юные девы Враджа, будем умирать в разлуке с Ним, когда Он уедет в Матхуру или еще куда-то. Ему нравится видеть наши страдания, поэтому Он заставил нас испить нектар Его уст, но только один раз, на несколько мгновений. Он знал, что этот нектар дарует бессмертие, так что теперь мы не можем ни жить, ни умереть и просто горим в предсмертной агонии».
Глаза Шри Кришны, Его брови, улыбка и уста — острые стрелы бога любви. Тот, кто однажды увидит Его, останется навеки с разбитым сердцем. Преданные, которые практику ют рагануга-бхакти в настроении рагатмика-бхакти, последователи Шрилы Рупы Госвами (рупануги), совершая садхану, медитируют на настроение разлуки Шримати Радхики и забывают о своих телах, домах и обо всем остальном.
Шри Вришабхану-нандини, сгорая в огне разлуки, продолжала гневно жаловаться шмелю:
йад-анучарита-лӣла̄-карн̣а-пӣйӯша-випрут̣-
сакр̣д-адана-видхӯта-двандва-дхарма̄ винашт̣а̄х̣
сапади гр̣ха-кут̣умбам̇ дӣнам утср̣джйа дӣна̄
бахава иха вихан̇га̄ бхикшу-чарйа̄м̇ чаранти
Шримад-Бхагаватам, 10.47.18
«О посланник, повествования об играх твоего господина подобны нектару. Даже одна капля этого нектара, коснувшись слуха, полностью лишает человека чувства ответственности за возложенные на него мирские обязанности. Из-за него многие оставляют дома и семьи, обрекая на страдания своих близких и самих себя. Они живут подаянием, как монахи, и скитаются по лесам Враджа, словно дикие птицы».
Думая, что шмель просит привести ему пример таких людей, Шримати Радхика говорит: «Мы и есть живой пример, неопровержимое доказательство того, что так оно и есть!
И нет нужды ни в каких других. Услышав о Его деяниях, мы стали бездомными».
Что происходит с такими несчастными неприкаянными людьми? В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40) говорится:
эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄
джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣
хасатй атхо родити раути га̄йатй
унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣
«Святые люди, непоколебимо преданные любовному служению Шри Бхагавану, постоянно воспевают особенно дорогие их сердцу имена Шри Кришны. С пробуждением анураги их сердца полностью тают. Они то смеются, то громко плачут, сходя с ума от любви к Богу. Охваченные любовью, они сладко поют о своем Господе и без стеснения танцуют, как безумные, не обращая внимания на окружающих».
Даже флейта Шри Кришны, сухая бамбуковая палочка, сводит с ума все три мира, как только ее касается могущественный нектар Его уст. Однако гопи видят в ней свою соперницу.
гопйах̣ ким а̄чарад айам̇ куш́алам̇ сма вен̣ур
да̄модара̄дхара-судха̄м апи гопика̄на̄м
бхун̇кте свайам̇ йад аваш́ишт̣а-расам̇ храдинйо
хр̣шйат-твачо ’ш́ру мумучус тараво йатха̄рйах̣
Шримад-Бхагаватам, 10.21.9
«О сакхи! Мы даже не можем себе представить, какой садхана-бхаджан совершала эта флейта в прошлых жизнях, что теперь у нас на глазах она пьет нектар уст Дамодары, по праву принадлежащий только нам. Она не оставляет нам ни капли расы! Реки, вскормившие флейту, от счастья покрылись распустившимися лотосами. Деревья, предки флейты, словно лучшие из людей, проливают слезы радости, видя, что их потомок полон такой сильной любви к Господу».
* * *
Если повторять молитвы великих ачарий нашей гуру-варги во главе со Шри Рупой и Рагхунатхой, то в сердце появится сила обрести эти настроения, и постепенно мы будем продвигаться по пути бхакти. Шрила Рупа Госвами молится:
ра̄дхе! джайа джайа ма̄дхава-дайите
гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала махите (1)
«О Шримати Радхика! О возлюбленная Мадхавы! О лучшая из девушек Гокула-мандалы! Слава Тебе! Слава Тебе!»
да̄модара-рати-вардхана-веш́е
хари-нишкут̣а-вр̣нда̄-випинеш́е (2)
«О царица Вриндавана! В его уединенных кунджах Вы со Шри Хари предаетесь сладостным развлечениям. Своими великолепными нарядами Ты усиливаешь любовь Дамодары».
вр̣шабха̄ну-дадхи-нава-ш́аш́ӣлекхе
лалита-сакхи-гун̣а рамита виш́а̄кхе (3)
«Ты появилась из океана отцовской любви Махараджи Вришабхану, словно луна — из Молочного океана. О лучшая под руга Лалиты! Своим очарованием (лалита), добротой и верностью Кришне Ты также покорила сердце Вишакхи».
карун̣а̄м̇ куру майи карун̣а̄-бхарите!
санака-сана̄тана-варн̣ита-чарите! (4)
«О Каруна-майи, исполненная безграничного милосердия! Даже такие найштхика-брахмачари, как Санака и Санатана, описавшие в Ведах Твою ашта-калия-лилу, а также Бхишма дева и Шукадева Госвами постоянно медитируют на Твои божественные качества и образ. О Шри Радха, будь милостива ко мне!»
ха̄ деви! ка̄ку-бхара гад-гадайа̄дйа ва̄ча̄
йа̄че нипатйа бхуви дан̣д̣а-вад удбхат̣а̄рттих̣
асйа праса̄дам абудхасйа джанасйа кр̣тва̄
га̄ндхарвике! ниджа-ган̣е ган̣ана̄м̇ видхехи
Гандхарва-сампрартханаштака, 2
«О Деви Гандхарвика (Радха)! Я тяжело страдаю в разлуке с Тобой. В полном отчаянии я падаю ничком на землю и с дрожью в голосе смиренно молю: яви милость этому глупцу, прими его в круг Своих близких служанок!»
Повторяя эти шлоки, нужно медитировать на нашу гуру-варгу: «В действительности это вы молитесь, а не я. Без ва шей милости я никогда бы не произнес такие молитвы». Только по их милости можно идти по их стопам, по-настоящему молиться и постепенно достичь служения Божественной Чете во Врадже.
* * *
Есть два метода медитации: мантрамайи-упасана и сварасики-упасана. Когда садхака в своем бхаджане медитирует на одну определенную лилу, это называется мантрамайи-упасана. Но когда игры Шри Бхагавана спонтанно проявляются в его сердце одна за другой, это называется сварасики-упасана. Тот, кто совершает бхаджан во Врадже, погружен только в сварасики-упасану. Где бы ни находился такой садхака, в его сердце проявляются спхурти (мгновенные видения) бесконечных игр Шри Кришны.
Куда бы ни пошел, он повсюду видит новое спхурти и восклицает: «О, здесь Кришна совершал такую-то игру!» Затем он видит другое спхурти: «А эту игру Он совершал вон там!» Непрерывная череда игр Шри Кришны проявляется в его сердце. Сварасики-упасану называют раганугой или лобхамайи-бхакти (бхакти, полной страстного стремления).
Вся наша гуру-варга погружена именно в такую медитацию.
* * *
Сатьяврата Муни молится: алам-лакша-ла̄бхаих̣ — «Миллионы других достижений для меня не имеют смысла». Все его молитвы до настоящего момента были полны ватсалья-расы, но это не означает, что он отказывается от чего-то более возвышенного. К счастью, когда садхака обретает общение с одной из подруг Шримати Радхики, ее настроение проникает в его сердце, и он обращается к Шри Кришне: «О Кришна, если Ты доволен мной и хочешь даровать мне благословение, то услышь мою молитву». Он просит:
ш́йа̄масундара ш́икхан̣д̣а ш́екхара
смера-ха̄са муралӣ-манохара
ра̄дхика̄-расика ма̄м̇ кр̣па̄-нидхе
сва-прийа̄-чаран̣а-кин̇карӣм̇ куру
Радха-прартхана, 2
«О Шьямасундара, чья корона украшена павлиньим пером! Твое лицо всегда сияет лукавой улыбкой, а игра на флейте завораживает слух. Ты искусно наслаждаешься расой со Шримати Радхикой. О океан милости, я молю: сделай меня служанкой (кинкари) у стоп Своей возлюбленной!»
Когда Шри Кришна по-настоящему доволен, Он счастлив даровать садхаке такое благословение. В этом и состоит постепенный процесс рупануга-бхаджана. Мы молимся о том, чтобы наш бхаджан принес плод в виде этого высшего благословения.
— ТЕКСТ 6 —
नमो देव दामोदरानन्त विष्णो
प्रसीद प्रभो दुःख-जालाब्धि-मग्नम्
कृपा-दृष्टि-वृष्ट्याति-दीनं बतानु
गृहाणेष माम् अज्ञम् एध्य् अक्षि-दृश्यः ॥६॥
намо дева да̄модара̄нанта вишн̣о
прасӣда прабхо дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам
кр̣па̄-др̣шт̣и-вр̣шт̣йа̄ти-дӣнам̇ бата̄ну
гр̣ха̄н̣еш́а ма̄м аджн̃ам эдхй акши-др̣ш́йах̣
намах̣ — почтительный поклон; дева — Ему, обладающему божественным образом; да̄модара — о бхакта-ватсала (Тот, кто любит Своих преданных) Шри Дамодара; ананта — о Господь, обладающий непостижимыми божественными энергиями; вишн̣о — о вездесущий Господь; прасӣда — будь доволен; прабхо — о мой Повелитель; дух̣кха — страданий; джа̄ла — сети; абдхи — в океане; магнам — тону; кр̣па̄-др̣шт̣и — Твоего состра дательного взгляда; вр̣шт̣йа̄ — дождем; атидӣнам — очень несчастного; бата — увы; анугр̣ха̄н̣а — будь добр ко мне или спаси, вернув к жизни; ӣш́а — о в высшей степени независимый повелитель; ма̄м — меня; аджн̃ам — невежественного; эдхи — пожалуйста, стань; акши — моим глазам; др̣ш́йах̣ — доступен.
Поклоны Тебе, о Господь, обладающий божественной красотой! О Дамодара, исполненный любви к Своим преданным! О Ананта, обладатель непостижимо великолепных энергий! О вездесущий Вишну! О Прабху, мой повелитель! Будь доволен мною! Я тону в океане непрерывных материальных страданий. О, я так несчастен и не знаю, что делать. О Иша, всемогущий повелитель, молю, пролей на меня дождь Своего милостивого взгляда! Верни меня к жизни, непосредственно представ передо мной!
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА
эвам̇ стути-прабха̄ва̄т садйах̣ самудитена према-виш́ешен̣а са̄кша̄д-дидр̣кшама̄нас татра чаикам̇ на̄ма-сан̇кӣртанам эва парама-са̄дханам̇ — манйама̄нас татхаива сака̄тарйам̇ пра̄ртхайате — нама ити. тубхйам — итй адхйа̄ха̄рйам эва, тач ча бхайа-гаурава̄дина̄ према-ваикалйена ва̄ са̄кша̄н на прай уктам.
хе прабхо! — хе мад-ӣш́вара! прасӣда — праса̄дам эва̄ха, дух̣кхам̇ — са̄м̇са̄рикам̇ твад-дарш́ана-джам̇ ва̄, тасйа джа̄лам̇ — парампара̄, тад эва̄бдхих̣ а̄нантй-а̄дина̄, тасмин-магнам̇ ма̄м̇, ата эва ати-дӣнам̇ — парама̄рттам̇.
йад ва̄ — татра сат-саха̄йа-са̄дхана̄ди-хӣнатва̄т парама̄кин̃чанам̇. йад ва̄ — мумӯршум̇ джӣван мр̣там̇ ва̄, татра ча̄джн̃ам̇ тат-пратика̄ра̄дй-анабхиджн̃ам̇.
кр̣пайа̄ др̣шт̣ир нирӣкшан̣ам̇, тасйа вр̣шт̣йа̄ — парампарайа̄ кр̣па̄-др̣шт̣и-рӯпа̄мр̣та-вр̣шт̣йа̄ ва̄, анугр̣ха̄н̣а — самуддхр̣тйа джӣвайетй артхах̣. тад эва̄бхивйа̄н̃джайати. акши-др̣ш́йо — мал-лочана-гочавах̣, эдхи — бхава.
эвам̇ пра̄ртхана̄-крамен̣а пра̄ртханам̇ кр̣там̇, пра̄ртхйасйа парама-даурлабхйена сахаса̄ пра̄г эва нирдеш́а̄рн̣ахатва̄т. ан тар-дарш́ана̄т са̄кша̄д-дарш́ана-маха̄тмйан̃ ча ш́рӣ- бхагават-па̄ршадаих̣ санйа̄йам уктам̇ ш́рӣ бр̣хад-бха̄гавата̄мр̣тоттара-кхан̣д̣ато [3.179–182] виш́ешато джн̃ейам.
татра дева — хе дивйа-рӯпети, дидр̣кша̄йа̄м̇ хетух̣.
да̄модарети — бхакта-ва̄тсалйа-виш́ешен̣а̄кши-дарш́ана-йогйата̄йа̄м̇. ато на̄нто йасма̄д итй анантети кр̣па̄-др̣шт̣й-ануграхан̣е. прабхо! — хе ачинтйа̄нанта̄дбхута-маха̄-ш́акти-йуктети, индрийа̄гра̄хйасйа̄пй акши-др̣ш́йата̄-самбха̄ванайа̄м.
ӣш́а! — хе парама-сватантрети, айогйам̇ прати та̄др̣ш́а̄нуграха-каран̣е касйачид анапекшата̄йа̄м̇ джн̃ейах̣. кин̃ча — вишн̣о! — хе сарва-вйа̄пака! йад ва̄ — хе вр̣нда̄вана-никун̃джа-кухара̄ди-правеш́а-ш́ӣла! — ити ча̄кши-др̣ш́йата̄ртхам̇ дӯра̄гамана-ш́рама̄дикам̇ на̄стӣти. атхава̄, хе ананта! — апаричхинна! вишн̣о! — сарва-вйа̄пин! татха̄пи хе да̄модаретй эвам̇ парама-ва̄тсалйа-виш́ешен̣а тава̄кр̣там̇ ким апи на̄стӣти дхванитам. анйат сама̄нам итй эша̄ дик.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА-БХАВАНУВАДА
Молитва Сатьявраты Муни обладала такой силой, что тотчас же пробудила в его сердце необычайную прему и огромное желание увидеть Шри Бхагавана лицом к лицу. Он понял, что нет лучшего способа получить даршан Шри Бхагавана, чем шри-нама-санкиртана, поэтому в данном стихе, начинающемся со слов намо дева, он обращается к своему Господу с горячей молитвой в форме шри-нама-санкиртаны.
Согласно правилам грамматики, после слова намах̣ следует использовать слово тубхйам (Тебе), но мудрец опустил его либо из почтения, чтобы не обращаться к Господу на «Ты», либо оттого, что под влиянием премы утратил власть над собой и был не в состоянии обращаться к Шри Бхагавану на прямую.
Вместо этого он взывает: «О Прабху, мой повелитель! О Ишвара, Верховный Владыка!» И далее: прасӣда — «Будь до волен мной», — говорит он в надежде, что Господь дарует ему желанное благословение. Фраза дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам объясняет, почему мудрец ищет благосклонности Господа: «Я тону (магна) в бесконечных (джа̄ла) страданиях (дух̣кха)». Под страданиями подразумеваются как непрерывная череда рождений и смертей в материальном мире, так и страдания, вызванные невозможностью увидеть своего Господа. Именно духовные страдания не имеют границ и потому сравниваются с океаном (абдхи). Он говорит: ати-дӣнам — «Терзаемый постоянной болью, я так страдаю (и поэтому молю Тебя: будь доволен мной)».
[Теперь Шрила Санатана Госвами раскрывает другие значения ати-дӣнам.] Сатьяврата Муни дает понять: «У меня нет поддержки, приносимой общением со святыми, и поэтому я, несчастный и одинокий, не могу совершать садхана-бхаджан». Или: «Хотя жизнь еще теплится во мне, я могу в любой момент расстаться с ней от испепеляющего страстного желания увидеть Тебя. Я не знаю, как облегчить эту боль».
«Поэтому, — продолжает он, — кр̣па̄-др̣шт̣и, пожалуйста, обрати на меня Свой полный сострадания взгляд, непрерывный и сладостный, словно водопад (вр̣шт̣йа̄) нектара.
И таким образом спаси меня, полностью освободив из этого океана страданий (анугр̣ха̄н̣а)».
Слова эдхи акши-др̣ш́йах̣ указывают, какого именно благо словения мудрец ожидает от своего повелителя: «Пожалуйста, предстань перед моим взором!»
Нет более редкого благословения, чем непосредственный даршан Шри Кришны, поэтому Сатьяврата Муни не решился просить об этом в самом начале своих молитв. Этим объясняется их последовательность.*
* В первом и втором стихах Сатьяврата Муни предлагает пранамы Шри Дамодаре, который находится во власти премы Своих пре данных. В третьем стихе он возносит многочисленные молитвы (ванданы) Ему. В четвертом и пятом стихах он отвергает все иные цели жизни (начиная с мокши) и молится о том, чтобы Шри Кришна навечно проявился в его сердце в образе Бала-Гопала. Только теперь, в шестом стихе, он молит о непосредственном даршане Бхагавана. Последовательность молитв в этом стихе следующая: прасӣда — «Будь доволен мной», анугр̣ха̄н̣а — «Обрати на меня Свой взор и потоком милости полностью освободи из океана страданий» и акши-др̣ш́йах̣ эдхи — «Пожалуйста, предстань перед моим взором» (Прим. к бенг. изд.).
[Относительно непосредственного даршана:] преданные Шри Бхагавана с помощью безупречной логики доказали, что непосредственный даршан Шри Бхагавана превосходит созерцание Его в сердце. Это объясняется также в «Шри Брихад-бхагаватамрите» (Уттара-кханда, 3.179–182).*
* См. примечание Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа в конце главы (c. 156).
В этом стихе Сатьяврата Муни обращается к Господу, называя Его различными именами, первым из которых является Дева. Смысл каждого из них следующий:
Дева — «О Ты, обладающий божественным образом, о прекрасный Господь!» Мудрец называет Шри Бхагавана этим именем, потому что хочет увидеть Его своими глазами.
Да̄модара — «О Бхагаван, известный под именем Дамодара
благодаря исключительному качеству бхакта-ватсальяты, глубокой привязанности к Своим преданным. В силу этого качества Ты позволил Своей матери связать Тебя веревкой.
И только благодаря ему Ты предстаешь взору преданных, позволяя им увидеть Тебя лицом к лицу». [Поэтому Сатьяврата Муни думает: «Я тоже смогу увидеть Тебя своими глазами».]
Ананта — «О безграничный, бесконечный Господь» или «О Господь, Твоя милость не знает границ». Мудрец называет Шри Бхагавана этим именем, потому что хочет завоевать Его расположение и обрести Его милостивый взгляд.
Прабху — «О Господь, Твои непостижимые энергии безграничны, изумительны и очень могущественны». Тем самым мудрец говорит: «О Господь, благодаря Своей непостижимой энергии Ты можешь предстать моему взору, хоть и пребываешь далеко за пределами чувств».
Ӣш́а — «О верховный независимый повелитель». Мудрец имеет в виду: «Ты абсолютно независимый повелитель и можешь беспрепятственно пролить Свою милость даже на такую недостойную личность, как я».
Вишн̣у — «О вездесущий» или «О Господь, всегда стремящийся в пещеры и кунджи Вриндавана». Здесь мудрец имеет в виду: «Ты вездесущий, поэтому Тебе не нужно преодолевать большие расстояния, чтобы предстать передо мной».
[Далее Шрила Санатана Госвами раскрывает другие значения этих имен.] Мудрец говорит: «Хотя Ты ананта (“безграничный”) и вишн̣у (“вездесущий”), Ты также да̄модара — “по собственной воле позволивший Своей матери связать Тебя”». Это означает: «Из любви к Своим преданным Ты делаешь всё что угодно». Мудрец указывает на этот особый смысл, используя сочетание имен Ананта, Вишну и Дамодара. Смысл всех остальных имен остается таким же, как объяснялось выше.
ДИГ-ДАРШИНИ-ВРИТТИ
В четвертом стихе Сатьяврата Муни отказался от плодов вайдхи-бхакти, но теперь он выражает желание обрести плод рагануга-бхакти, то есть враджа-прему. Больше ему ни чего не нужно.
Такой же решимостью должны обладать последователи Шримана Махапрабху, особенно рупануга-бхакты, идущие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Они подобны птицам чатака, которые пьют только дождевую воду и только под созвездием свати-накшатра. Птица чатака думает: «Пусть я умру от жажды! Пусть в меня ударит молния, но я буду пить только воду под созвездием свати-накшатра!» Настроение преданного должно быть таким: «Я жажду глубокой любви к Шри Радхе-Кришне! И больше всего я хочу стать служанкой Шри Радхи и служить Ей под руководством Ее близких подруг: прана-сакхи и прия-нарма-сакхи,* а также под Ее руководством служить Ее возлюбленному Шри Кришне. Это единственно желанное для меня благословение».
* Прана-сакхи — это манджари Шри Радхи, которые дороги Ей больше Ее собственной жизни. Ее прия-нарма-сакхи — это Лалита, Ви шакха и другие Ее самые любимые подруги, всегда стремящиеся доставить Ей удовольствие.
* * *
Кришна едва дышал от страха перед матерью, по Его лицу текли слезы, смывая с глаз черный кадджал. В этот день мама Яшода связала Его веревкой своей любви. Бог богов, обладатель всех энергий, легкое движение бровей которого приводит в трепет всю вселенную, теперь дрожал от страха перед Своей мамой. «Маийя, не бей Меня!» — плакал Он. Такова природа безупречной и сладостной ватсалья-премы Враджа.