— Бери что хочешь, ешь, пей и уходи, — строго ответила Яшода. — И не играй так громко на своем дамру. Мой ребе нок спит.
Шанкара сказал:
— О мать, мне не нужны твои мука и бобы, так же как и шелковые одежды и деньги. Я не хочу ни есть, ни пить, ни одеваться, ни отдыхать. Я пришел, только чтобы хоть раз увидеть твоего дорогого сына. Это единственная милостыня, которую я прошу!
Мама Яшода неуверенно сказала:
— Я взрослая женщина, но твой вид пугает даже меня. Что тогда говорить о моем мальчике? Он еще совсем маленький. Нет, я не покажу Его тебе.
И она скрылась в доме. Но Шанкара, лучший из полубогов, не собирался уходить, не повидав Кришну. Он сел у порога и развел ритуальный огонь. «Когда твой чудесный сын немного поспит, — думал Господь Шива, — Он придет ко мне поиграть, и я наконец-то увижу Его. А иначе я не вернусь на Кайлас».
По сей день место возле дома Нанды Махараджи, где сидел Шанкара Махадев, называется Йогия-кунда.
Мама Яшода вернулась в дом и увидела, что ее мальчик громко плачет. Как ни пыталась, она не могла Его успокоить и обратилась за помощью к почтенным гопи. Старшие гопи ответили:
— Это не обычный йог, он пришел со священного Кайласа. Наверное, его игра на барабане напугала Кришну, вот Он и плачет. Покажи мальчика этому йогу, хотя бы один раз.
Яшоде не оставалось ничего другого, как только согласиться с ними. Она положила Кришну в черную корзину и на крыла сверху черным покрывалом, чтобы защитить от всего дурного. Подведя Ему глаза черным кадджалом и поставив на лбу черную точку, она неохотно вынесла Кришну из дома и позволила йогу мельком взглянуть на Него. Кришна, к не малому удивлению Яшоды, тут же перестал плакать. Шанкара, царь мистиков, сказал ей:
|
|
— Мать, я разведу ритуальный огонь здесь неподалеку. По зови меня, если дурной глаз или что-то неблагоприятное будет беспокоить твоего малыша. Я знаю защитные мантры и с помощью семян горчицы и соли могу отвести всё дурное. Он всегда будет здоров.
После этого случая, когда бы Кришна ни заплакал, Яшода звала всемогущего йога. Поэтому во Врадже до сих пор поют:
йогӣ! чало нанда-бхавана мē, йаш́оматӣ маийа̄ тумхē була̄ве
ва̄ке ла̄ла ко наджара лагӣ хаи, таи паи ра̄ӣ нӯн карава̄вē
раха раха йогӣ! нанда-бхавана мē, враджа мē ва̄са сада̄ тӯ кӣджо
джаба джаба ва̄ко ла̄ла̄ рове, таба таба дарасана дӣджо
«Йог, приди в Нанда-бхаван! Это Яшода-маийя, мать Кришны, зовет тебя. Ее дорогого сына кто-то сглазил, отведи дурной глаз семенами горчицы и солью. Оставайся здесь, в Нанда-бхаване. Пожалуйста, всегда живи во Врадже. Когда бы ее дорогой сын ни заплакал, приди и даруй Ему свой даршан!»
Таким образом этот «йог» достиг успеха в жизни.
* * *
В своей «Падьявали», антологии стихов разных ачарий, Шрила Рупа Госвами цитирует неизвестного поэта:
ра̄мо на̄ма бабхува хум̇ тад-бала̄ сӣтети хум̇ та̄м̇ питур
ва̄ча̄ пан̇чават̣ӣ-ване нивасатас тасйа̄харад-ра̄ван̣ах̣
кр̣шн̣айети пура̄танӣм̇ ниджа-катха̄м а̄карн̣йа ма̄трерита̄м̇
саумитре! ква дханур дханур дхану-ити вйагхра̄ гирах̣ па̄нту вах̣
Падьявали, 150
Здесь говорится о том, как однажды вечером мама Яшода, укладывая Кришну спать, стала рассказывать Ему историю:
|
|
— Жил-был царь...
— Да, и…? — с интересом спросил Кришна.
— Его звали Дашаратха. У него было четверо сыновей. Когда они выросли, мудрец Вишвамитра взял их с собой в лес, чтобы они защитили его жертвоприношение от демонов.
— Ммм. Да, и…?
— Когда они расправились с демонами, осквернявши ми жертвоприношение, Вишвамитра привел их в Митхилу. Царь Митхилы, Махараджа Джанака, дал слово выдать свою прекрасную дочь Ситу замуж только за того, кто натянет тетиву на луке Шивы.
— Ммм.
— На состязание съехалось много царей из самых дальних царств, но все их попытки были безуспешны. Наконец Рама взял лук Шивы и, натягивая тетиву, сломал его. Так красавицу Ситу отдали за Него замуж.
Кришна, казалось, засыпал, но стоило Яшоде замолчать, как Он спрашивал:
— Мама, а что было потом?
— Чтобы исполнить волю отца, Шри Рама ушел в лесное изгнание вместе с Ситой и Лакшманом. Когда они жили в Панчавати, демон Маричи хитростью заманил Раму в лес и злобный Равана похитил Ситу.
Тут Кришна неожиданно вскочил с постели и гневно за кричал: «Лакшман! Принеси Мой лук! Где Мой лук? Мой лук!» Пусть же пылкий зов Шри Хари, охваченного настроением Рамачандры, защитит тебя! Однажды вечером мама Яшода, сбивая йогурт в глиняном горшке, ласково подозвала к себе своего любимого мальчика, а потом ненадолго оставила Его, занявшись другой работой. Кришна заглянул в горшок и вдруг увидел в йогурте отражение луны. Когда Яшода вернулась, Он стал просить:
— Мама, хочу луну! Дай мне луну!
Яшода вынула из горшка кусок масла и дала Ему. Довольный, Он снова заглянул в горшок и, увидев луну на прежнем месте, еще настойчивей стал просить эту красивую круглую игрушку.
|
|
— Посмотри, вон где луна! — сказала Яшода, указывая на небо.
— Я хочу ее! — не унимался Кришна.
— Она отравлена.
— Почему? Откуда на ней яд?
— Давным-давно, когда полубоги и демоны пахтали Молочный океан, — стала рассказывать Яшода, — его поверхность покрылась ядом. Потом из этого океана появилась луна, покрытая черными пятнами яда. Видишь их? Это яд. Скажи, Ты хочешь играть с ним?
Услышав это, Кришна отпрянул в испуге.
Таковы бесконечные игры Шри Кришны. Всех жителей Враджа Он погружает в океан сладости Своих игр и Сам то нет в нем.
— ТЕКСТ 4 —
वरं देव मोक्षं न मोक्षावधिं वा
न चन्यं वृणे ‘हं वरेषाद् अपीह
इदं ते वपुर् नाथ गोपाल-बालं
सदा मे मनस्य् आविरास्तां किम् अन्यैः ॥४॥
варам̇ дева мокшам̇ на мокша̄вадхим̇ ва̄
на ча̄нйам̇ вр̣н̣е ’ хам̇ вареш́а̄д апӣха
идам̇ те вапур на̄тха гопа̄ла-ба̄лам̇
сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м̇ ким анйаих̣
варам — о благословениях; дева — о несравненно сияющий и игривый Господь; мокшам — освобождения от страданий материального мира; на — не; мокша-авадхим — высшего достижения, такого как Вайкунтха-лока, обитель неземного счастья; ва̄ — или; на — не; ча — и; анйам — о других (благословениях, таких как навадха-бхакти в виде шраваны, киртаны и так далее); вр̣н̣е ахам — я (не) молю; вара-ӣш́а̄т — Тебя, Верховного Повелителя, который может даровать любое благословение; апи — однако; иха — здесь (во Врадже); идам — этот; те — Твой; вапух̣ — прекрасный божественный образ; на̄тха — высшее прибежище; гопа̄ла-ба̄лам — маленького пастушка; сада̄ — всегда; ме — моем; манаси — в сердце; а̄вира̄ста̄м — (пусть) будет проявлен; ким — зачем мне; анйаих̣ — другие (благословения).
О несравненно сияющий и игривый Господь! Я не прошу Тебя ни об освобождении от страданий (четвертой цели человеческой жизни), ни о вечной жизни на Вайкунтхе (обители неземного блаженства). Хотя Ты можешь даровать любое благословение, я не молю Тебя ни о чем (даже о бхакти в виде шраваны, киртаны и так далее). О господин моей жизни! Я хочу лишь всегда видеть в своем сердце Твой прекрас ный образ Бала-Гопала (маленького пастушка) во Врадже. Больше мне ничего не нужно.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА
эвам уткарша-виш́еша-варн̣анена стутва̄ пра̄ртхайате — варам ити два̄бхйа̄м. дева хе парама-дйотама̄на! хе мадхура-крӣд̣а̄-виш́еша-парети ва̄, вареш́а̄т сакала-вара-прада̄на-самартха̄т, апи тваттах̣ мокшам̇ чатурт ха-пуруша̄ртхам̇, мокшасйа̄вадхим̇ ва̄ парама-ка̄шт̣ха̄-рӯпам̇ гхана-сукха-виш́еша̄тмакам̇ ш́рӣ ваикун̣т̣ха-локам̇, анйан̃ча ш́раван̣а̄ди-бхакти-прака̄рам ахам̇ варам̇ пра̄ртхйам. йадва̄, анйаирваран̣ӣйам апи, йадва̄, варатайа̄ иха вр̣нда̄ване на вр̣н̣е. ихетйасйа парен̣а̄пи самбандхах̣.
атра ча мокша̄ди трайасйа йатхоттара-ш́решт̣хйамухйам. татра мокша̄д-ваикун̣т̣ха-локасйа ш́раишт̣хйам̇ ‘ш́рӣ бха̄гавата̄мр̣тоттара-кхан̣д̣е’ [1.14–15] вйактам эва̄сти. ваикун̣т̣ха-лока̄ччхраван̣а̄ди-прака̄расйа ча ш́раишт̣хйам̇ — «ка̄мам̇ бхавах̣ сва-вр̣иджинаирнирайешу наста̄т» (ш́рӣмад-бха̄гаватам, 3.15.49) итйа̄ди-вачанатах̣ ш́раван̣а̄ди-сиддхйа̄ нарака̄дишвапи йатра татра сарватраива ваикун̣т̣ха-ва̄са-сиддхерити дик.
тархи ким̇ вр̣н̣уше? тада̄ха — хе на̄тха! иха вр̣нда̄ване идам̇ варн̣итам̇ ‘гопа̄ла-ба̄ла-рӯпам̇’ те вапух̣, сада̄ ме мана си а̄вира̄ста̄м̇; антарйа̄митва̄дина̄ стхитам апи са̄кша̄дива сарва̄н̇га-саундарйа̄ди-прака̄ш́анена пракат̣ам̇ бхӯйа̄т.
нану, мокша̄дайо ’пи парамопа̄дейа̄ста̄н апи вр̣н̣у? татра̄ха — ким анйаирити; [артха̄т] анйаир-мокша̄дибхир мама прайоджанам̇ на̄стӣтйартхах̣, тасйа сарва̄нанда-кадамба̄тмакатва̄т-тат-сиддхйаива сарва-сиддхех̣. татха̄ тад-ала̄бхе ниджепсита̄сиддхйа̄ виш́ешаташ́ча туччха-ла̄бхена ш́ока-виш́ешотпа̄дана̄д-анйаирапи ким ити бха̄вах̣.
йадва̄, нану мокша̄дайо на врийанта̄м̇ на̄ма, парама̄пекша̄н̣и мадӣйа-ш́рӣ-чатурбхуджа̄ди-мӯртти-дарш́ана-самбха̄шан̣а̄дӣни врийата̄м̇? татра̄ха — ким анйаирити. Читте твадетаччхрӣмад-вапуша сада̄ спхӯрта̄в эва мама̄тйанта-прӣтирна̄нйатрети бха̄вах̣. антардарш́ана-ма̄ха̄тмйан̃ча ‘ш́рӣ бха̄гавата̄мр̣тоттара-кхан̣д̣е’ [2.86–96] тапо-локе ш́рӣпиппала̄йанена вивр̣тйоктам асти. эвам̇ тасйа [сатйавратасйа] пра̄ртхана̄пи стута̄в эва парйавасйати, тасйаива сарвоткр̣шт̣атвена пра̄ртхана̄т, эвам-агре ’пи.
ити ш́рӣ-да̄модара̄шт̣аке чатуртха-ш́локе ш́рӣ-сана̄тана госва̄ми-кр̣та̄ диг-дарш́инӣ-на̄мнӣ т̣ӣка̄ сама̄пта̄.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА-БХАВАНУВАДА
До настоящего момента Сатьяврата Муни прославлял Шри Бхагавана, описывая Его непревзойденные качества. Теперь, в четвертом стихе, который начинается со слова варам̇, а так же в пятом, Сатьяврата Муни молит о том, чтобы достичь объекта своего поклонения. Дева означает «о несравненно сияющий Господь» или «всегда чудесно играющий Господь». Здесь вара-ӣш́ат апи означает: «Ты можешь даровать любое благословение, но я не прошу Тебя об освобождении от страданий (мокше) — четвертой, высшей цели человеческой жизни. Вершиной освобождения является жизнь на Вайкунтха-локе, в Твоей трансцендентной обители, исполненной бесконечного блаженства. Но я не прошу Тебя ни об этом, ни о чем-либо другом (анйан̃ ча)».
Под выражением анйан̃ ча («и другое») понимается «благословение совершать девять видов преданного служения (навадха-бхакти), начиная со слушания о Верховном Господе (шраваны)» или «любое другое достижение, о котором толь ко можно молить или считать наивысшим». Однако, используя слово иха — «здесь, в этом месте», — мудрец имеет в виду:
«Находясь во Вриндаване, я не желаю ни одного из этих благословений».*
Слово иха относится также и ко второй части стиха. Очевидно, что из трех приведенных благословений каждое последующее превосходит предыдущее. В «Брихад-бхагаватамрите» (Уттара-кханда) описывается превосходство жизни на Вайкунтхе над освобождением** и превосходство навадха-бхакти — прославленных девяти составляющих преданного служения, начиная со шраваны, — над жизнью на Вайкунтхе. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»:
* В конце «Диг-даршини-тики» к третьему стиху говорилось: «Из всех составляющих бхакти, рекомендованных преданным, я жажду совершать лишь одну, а именно вандану, то есть выражать свою любовь к Шри Бхагавану. Меня не интересует ни знание о Его могуществе, ни что-либо иное».
Теперь, в четвертом стихе, говорится, что и упомянутые выше девять составляющих бхакти: шравана, киртана, вандана и так далее — тоже нежелательны. Это означает, что спхурти прекрасного образа Шри Бхагавана в сердце (каким Он предстает только во Вриндаване) является наивысшей ценностью и целью.
Прежде Сатьяврата Муни намеревался практиковать вайдхи-бхакти, состоящую из шраваны, киртаны и так далее. Однако в этом стихе он признает вайдхи-бхакти нежелательной, потому что в ней отсутствует страстное желание служить Шри Кришне, ведущее к спхурти, созерцанию Его прекрасного образа. Сатьяврата Муни возносит эту особую молитву с преданностью, которая проникнута сильной привязанностью к Господу и страстным желанием служить Ему, постоянно видя Его прекрасный образ в сердце. Он произносит эту молитву, потому что без милости Шри Бхагавана увидеть спхурти невозможно (Прим. к бенг. изд.).
** См. примечание 1 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа в конце главы (с. 113).
ка̄мам̇ бхавах̣ сва-вр̣джинаир нирайешу нах̣ ста̄ч
чето ’ливад йади ну те падайо рамета
ва̄чаш́ ча нас туласивад йади те ’н̇гхри-ш́обха̄х̣
пӯрйета те гун̣а-ган̣аир йади карн̣а-рандхрах̣
Шримад-Бхагаватам, 3.15.49
[Санат-кумар и другие Кумары молились:] «О Господь, если (из-за оскорбления, которое мы совершили, наложив про клятие на Твоих преданных, Джая и Виджая) мы должны родиться в самых низших видах жизни или даже в аду, нас это не страшит. Покуда наши сердца и мысли, словно привле ченные нектаром шмели, заняты служением Твоим лотос ным стопам; уста украшены прославлением Тебя, подобно листьям туласи, которые становятся прекраснее на Твоих стопах, а слух наполнен описанием Твоих трансцендентных качеств, — нас не заботит, в каком виде жизни мы родимся. Иными словами, мы молим лишь о том, чтобы всегда слушать о Тебе и прославлять Тебя!»
Из этого стиха следует, что, если джива, практикуя навадха-бхакти, достигает высшего совершенства (према-бхакти), она чувствует себя обитателем Вайкунтхи повсюду, даже в аду.
«Ты не хочешь ни одного из этих благословений? — удивляется Шри Кришна. — Чего же ты хочешь?» Сатьяврата Муни отвечает: «О Повелитель, пусть Твой образ Бала-Гопала во Вриндаване, который я только что описал, всегда живет в моем сердце! Я знаю, Ты как Сверхдуша, всезнающий свидетель, присутствуешь в сердце каждого. Прошу Тебя, милостиво яви в моем сердце Свой прекрасный образ, как если бы я воочию увидел Тебя!»
[Шри Кришна говорит Своему преданному:] «Освобождение, жизнь на Вайкунтхе и возможность совершать на вадха-бхакти являются также исключительно редкими и достойными благословениями. Почему же ты отказываешься от них?» Сатьяврата Муни отвечает: «Какой в них прок (ким анйаих)?» Другими словами, «Для кого-то это огромное достижение, но только не для меня».
Шри Кришна — источник высшего блаженства. Достигнув Его, человек обретает всё. Если же вместо желанного дарша на Кришны он получает нечто незначительное, к примеру, освобождение, — он чувствует себя величайшим неудачником. Вот почему Сатьяврата Муни считает бессмысленными все другие благословения.
[Далее Шрила Санатана Госвами раскрывает еще одно значение фразы ким анйаих.] Шри Бхагаван спрашивает мудреца: «Хорошо, допустим, ты не хочешь ни освобождения, ни других благословений, но почему ты отказываешься увидеть Меня в четырехруком образе Шри Нараяны и разговаривать со Мной? Разве не об этом мечтают большинство людей?»
Сатьяврата Муни, говоря, что не видит смысла в других благословениях, имеет в виду: «Я буду счастлив, только если Твой образ Бала-Гопала — совершенство красоты — всегда будет проявлен в моем сердце. Ничего иного мне не нужно».
В «Брихад-бхагаватамрите» (Уттара-кханда, 2.86–96) Пип палаяна Риши подробно описывает славу антара-даршана (созерцания Шри Бхагавана в сердце).*
В предыдущих стихах мудрец пел славу (стути) своему Господу, а в этом возносит молитву (прартхану), которая так же представляет собой прославление Шри Бхагавана. Эта мольба о спхурти говорит о том, что возможность лицезреть Господа в своем сердце является высочайшей целью.**
Следует помнить об этом, размышляя над следующим, пятым стихом.
* Cм. примечание 2 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа в конце главы (с. 114).
** В шестом стихе Шрила Санатана Госвами на основе «Брихад-бхагаватамриты» объясняет, что даршан в уме является наивысшим достижением для гьяни-бхакт. Что же касается шуддха-бхакт и преми-бхакт, то для них даршан в уме намного уступает непосредственному восприятию Бхагавана при помощи своих духовных чувств.
ДИГ-ДАРШИНИ-ВРИТТИ
До сих пор Сатьяврата Муни описывал сладостные игры Кришны в ватсалья-расе. Постепенно его сердце смягчилось под влиянием трансцендентных эмоций, и он погрузился в глубокую медитацию. Сатьяврата Муни знает, что молит вам Господа Брахмы и других полубогов Кришна предпо читает прославления в адрес Своих преданных, особенно враджаваси. Ему так это нравится, что Он с радостью отдает Себя во власть того, кто это делает. Сатьяврата Муни молит: «О Дамодара, Твоя мать любит Тебя больше всех на свете. Она является воплощением безграничной ватсалья-премы. С огромной любовью она заботится о Тебе, считая Тебя своим беспомощным ребенком. Обычно дети наследуют качества матери. Значит, Ты такой же сострадательный и всепрощающий, как и она. Будь же милостив и прости мне мои оскорбления, грехи, анартхи и дурные привычки. Будь дово лен мной и пролей на меня Свою беспричинную милость!»
Как если бы Кришна, довольный молитвами Сатьявраты Муни, предложил мудрецу просить любое благословение, в начале этой строфы мудрец отвечает: варам̇ дева мокшам̇ на мокша̄вадхим̇ ва̄ — «Мне не нужны ни освобождение, ни даже жизнь на Вайкунтха-локе — наивысшая форма освобождения. И я не желаю никаких иных благословений».
Сатьяврата Муни молит: «О Бхагаван, Ты изначальный Бог богов, источник всего сущего. Поэтому Ты можешь даровать любые благословения. Для Тебя нет ничего невозможного. И хотя освобождение — заветная цель тех, кто осознал преходящую природу материального мира и освободился от привязанности, я не ищу его».
* * *
В писаниях упоминаются пять видов мукти: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья.* Определение мукти можно найти в «Санкхья-шастре»: а̄тйантикӣ дух̣кха нивр̣ттир эва мукти — «Полное освобождение от всех видов страданий, которым джива подвергалась в бесконечном круговороте рождений и смертей, называется мукти».
Чтобы навечно покончить со страданиями, некоторые стремятся к саюджья-мукти, растворению в безличном Брахмане. Сначала его желали даже четыре Кумара, но оно оскорбительно для Господа и несовместимо с бхакти.** Однако Сатьяврата Муни, моля о благословении, отвергает не только мокшу (варам̇ дева мокшам), но и жизнь на Вайкунтхе — наивысшую форму освобождения (на мокша̄вадхим̇ ва̄).
* Четыре из них даруют следующие благословения: салокья — пре бывать на одной планете с Бхагаваном; самипья — постоянно общаться с Господом; сарупья — иметь такой же облик, как у Госпо да; саршти — иметь такое же безграничное богатство, как у Него. Пятый вид освобождения, саюджья, исключает четыре предыду щих, растворяя индивидуальное эго в безличном Брахмане.
** В своей «Диг-даршини-тике» Шрила Санатана Госвами приводит молитву из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.49), произнесенную че тырьмя Кумарами во время их первого даршана Господа Нараяны у ворот Вайкунтхи. Нет необходимости говорить, что к тому вре мени они уже отбросили свое стремление к саюджья-мукти.
Слова на мокшавадхим̇ требуют пояснения. В отличие от саюджья-мукти другие четыре вида освобождения не противоречат бхакти. Те, кто достигает любого из них, живут в царстве Вайкунтхи и делятся на две категории: у одних пре обладает стремление к собственному счастью и великолепию (сва-сукхайшварья-уттара-мокша), у других — желание с любовью служить Шри Бхагавану (према-сева-уттара-мокша).
Тех, кто стремится к према-сева-уттара-мокше, совсем не интересует сва-сукхайшварья-уттара-мокша. Примером тому являются четыре Кумара. Они ощутили аромат листьев туласи на лотосных стопах Шри Нараяны и полностью избавились от желания имперсонального освобождения. Осознав абсолютную божественную природу Господа, они стали гьяна-бхактами, устремленными к према-сева-уттара-мокше.
* * *
Однако шуддха-бхакты стремятся только к любовному служению Шри Кришне. Их не прельщает према-сева-уттара-мокша, в которой присутствует некоторое желание собственного счастья. Когда бы Бхагаван ни предлагал таким целеустремленным преданным любой из этих двух видов мокши, они отказываются от этого благословения. Поэто му в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13) Шри Бхагаван говорит: дӣйама̄нам̇ на гр̣хн̣анти вина̄ мат-севанам̇ джана̄х̣ — «Чистый преданный не приемлет ни один вид мокши, даже если Я Сам предлагаю ее». Единственное желание таких преданных — с любовью служить Шри Бхагавану. В «Шримад-Бхагаватам» есть история о Вритрасуре, который отверг все виды мокши в пользу преданного служения Бхагавану:
на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча па̄рамешт̣хйам̇
на са̄рва-бхаумам̇ на раса̄дхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄
саман̃джаса тва̄ вирахаййа ка̄н̇кше
Шримад-Бхагаватам, 6.11.25
«О Господь, океан благой удачи! Без Тебя мне не нужна ни Дхрувалока (духовная планета в материальном космосе), ни Вселенная, ни Земля, ни Расатала, утопающая в наслаждениях, ни мистические совершенства, ни даже освобождение из круговорота рождений и смертей (мокша)».
Подобным же образом Сатьяврата Муни не просит о благословении достичь даже Вайкунтхи, вершины освобождения.
* * *
Сатьяврата Муни продолжает: на ча анйам — «Более того, я не желаю никаких других благословений». Слово анйам («других») в этой фразе означает: «Меня не интересует даже результат, который могут дать девять видов вайдхи-навадха-бхакти: слушание о Бхагаване (шравана), повторение Его имен (киртана), памятование о Нем (вишну-смарана), служение Его лотосным стопам (пада-севана), поклонение Ему (арчана), прославление Его (вандана), служение Ему (дасья), дружба с Ним (сакхья) и безоговорочное вручение себя Ему (атма-ниведана)».
Его ответ удивил Шри Кришну: «Девять видов преданного служения (навадха-бхакти) прославляются во всех шастрах, но ты не хочешь этого. Чего же ты хочешь?»
Тогда Сатьяврата Муни произносит свою молитву: «Я хо чу лишь, чтобы Твой образ Бала-Гопала, маленького пастушка, который боится Своей мамы и с опаской озирается по сторонам, всегда был проявлен в моем сердце. Больше мне ничего не нужно». Во фразе вареш́ад апӣха (вара-ӣш́ат апи-иха) слово иха означает «здесь» или «в этом месте». Таким образом, мудрец молится: «Пусть Твой образ маленького пастушка, который живет здесь, во Вриндаване, проявится в моем сердце. Я не желаю никаких других благословений».
Образ Бала-Гопала может проявиться только в сердце то го, кто обладает према-бхакти. Садхаки, занятые соответствующими шраваной, киртаной и смараной, даже не думают, пойдут ли они в рай или ад. Их единственное желание — про должать према-бхакти под руководством расика-вайшнава, постигшего Абсолютную Истину и искушенного в трансцендентных любовных эмоциях. Поэтому говорится:
тан-на̄ма-рӯпа-чарита̄ди-сукӣртана̄ну-
смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа
тишт̣хан врадже тад-анура̄ги-джана ануга̄мӣ
ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш́а-са̄рам
Упадешамрита, 8
«Живя во Вриндаване и следуя по стопам вечных спутников Кришны во Врадже (таких как Шри Гуру и Шесть Госвами), которые обладают спонтанной любовью к Господу, нужно по стоянно занимать уста и ум прославлением Кришны и медитацией на Его имена, образ, качества и игры. В этом состоит суть всех наставлений».
Уддхава также говорит в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.58):
эта̄х̣ парам̇ тану-бхр̣то бхуви гопа-вадхво
говинда эва никхила̄тмани рӯд̣ха-бха̄ва̄х̣
ва̄н̃чханти йад бхава-бхийо мунайо вайам̇ ча
ким̇ брахма-джанмабхир ананта-катха̄-расасйа
«Среди всех жителей Земли только юные жены пастухов дос тигли высшего совершенства жизни, потому что обладают махабхавой к Шри Говинде, душе всего сущего. Такую чистую любовь жаждут обрести как мудрецы, ищущие освобождения из круговорота рождений и смертей, так и все мы, дважды рожденные. Поэтому какой смысл рождаться даже самим Брахмой, если не иметь вкуса к слушанию нектарных повествований о Шри Хари?»
Вритрасура тоже молится о том, чтобы обрести общение с вайшнавами и развить према-бхакти под их руководством:
мамоттамаш́лока-джанешу сакхйам̇
сам̇са̄ра-чакре бхраматах̣ сва-кармабхих̣
тван-ма̄йайа̄тма̄тмаджа-да̄ра-гехешв-
а̄сакта-читтасйа на на̄тха бхӯйа̄т
Шримад-Бхагаватам, 6.11.27
«О повелитель моей жизни, я не ищу освобождения и готов оставаться в бесконечном круговороте рождений и смертей, пожиная плоды своих поступков. Но куда бы я ни пошел, в какой бы форме жизни ни родился, пожалуйста, даруй мне близкие дружеские отношения с Твоими дорогими преданными, чтобы рядом с ними я смог обрести према-бхакти. Мой Господь, я молю лишь о том, чтобы никогда не общаться с теми, кто пребывает во власти Твоей иллюзорной энергии и привязан к телу, дому, детям, семье и всему прочему».
* * *
Хотя навадха-бхакти является очень возвышенным видом деятельности, Сатьяврата Муни отказывается и от него. Почему? Шрила Санатана Госвами объясняет, что плоды навадха-бхакти зависят от того, практикуют ли ее согласно вайдхи-маргу (по указанию шастр) или согласно рага-маргу (по велению сердца, из спонтанной любви). В первом случае она ведет на Вайкунтху, а во втором — в царство Вриндавана, даруя любовное служение Шри Кришне.
Очень важно понять слово рага, которое в широком смысле определяется как изначально присущая душе привязанность к какому-то объекту. Если такая привязанность направлена исключительно на Шри Кришну, это называется рагатмика-бхакти. Шрила Рупа Госвами дает определение рагатмика-бхакти в следующем стихе:
ишт̣е сва̄расикӣ ра̄гах̣ парама̄вишт̣ата̄ бхавет
тан-майӣ йа̄ бхавед бхактих̣ са̄тра ра̄га̄тмикодита̄
Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.272
«Неутолимая любовная жажда по отношению к объекту любви (Шри Кришне), которая ведет к спонтанной и очень глубокой сосредоточенности (сва̄расикӣ парама̄вишт̣ата̄) на этом объекте, называется рага. Рагамайи-бхакти, то есть служение (например, нанизывание гирлянд), проникнутое глубокой рагой, называется рагатмика-бхакти. [Это относится исключительно к вечным жителям Враджа, имеющим с Кришной очень близкие отношения без примеси айшварьи.]»
Глубокая спонтанная сосредоточенность на объекте любви называется рагой, и, когда кришна-бхакти перерастает в такую глубокую привязанность, она получает название ра гатмика-бхакти. Если коротко, то рагатмика-бхакти определяется как любовное стремление к Шри Кришне. Наилучший пример рагатмика-бхакти можно увидеть у враджаваси, которые испытывают к Кришне глубокие любовные чувства. Преданность, целью которой является настроение вечных спутников Господа, называется рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти, которая зависит от правил и предписаний, не имеет силы, тогда как рагануга-бхакти полностью независима и по тому безгранично могущественна.