Постоянная и глубокая любовная привязанность (анурага) к Шри Кришне живет только в сердцах враджаваси. Преданный должен медитировать на спутников своего возлюбленного Господа, которые имеют то же настроение, что он хочет обрести. Вместе с тем ему следует целиком посвятить себя слушанию, повторению и памятованию святых имен и игр Кришны во Врадже, которые отвечают его настроению.
Те, кто стремится к дружеским отношениям со Шри Кришной, идут по стопам таких Его спутников, как Шридама и Субал. Те, кто желает родительской любви, следуют примеру Шри Нанды и Яшоды, а те, кто желает супружеской любви, — примеру Лалиты, Вишакхи и других гопи. Таким образом, каждый преданный должен погрузиться в игры Кришны и жить во Врадже согласно настроению, которое он хочет обрести. Шрила Рупа Госвами описал этот процесс бхаджана в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294–295):
кр̣шн̣ам̇ смаран джанам̇ ча̄сйа
прешт̣хам̇ ниджа-самӣхитам
тат-тат-катха̄-раташ́ ча̄сау
курйа̄д ва̄сам̇ врадже сада̄
«Нужно постоянно помнить о своем дорогом нава-кишоре Шри Нанда-нандане Кришне с Его дорогими спутниками, чьи сердца полны того настроения в служении (саджатия-бхавы), которое садхака хочет развить. Нужно жить во Враджа-дхаме, постоянно слушая о Кришне и Его преданных». [Тот, кто не может жить во Врадже, должен находиться там мысленно. Таков метод рагануга-бхакти-садханы] (294).
сева̄ са̄дхака-рӯпен̣а
сиддха-рӯпен̣а ча̄тра хи
тад-бха̄ва-липсуна̄ ка̄рйа̄
враджа-лока̄нуса̄ратах̣
«Садхака, стремящийся обрести настроение вечных спутников Шри Кришны, служит Господу как в садхака-рупе, так и в сиддха-рупе, следуя по стопам вечных жителей Враджа (враджа-парикаров), обладающих тем настроением служения, которое он хочет развить» (295).
Если садхака хочет достичь зрелой стадии премы, ему следует глубоко в сердце принять наставления Шрилы Рагху натхи даса Госвами:
йадӣччхер а̄ва̄сам̇ враджа-бхуви са-ра̄гам̇ прати-джанур
йува-двандвам̇ тач чет паричаритум а̄ра̄д абхилашех̣
сварӯпам̇ ш́рӣ рӯпам̇ са-ган̣ам иха тасйа̄граджам апи
спхут̣ам̇ премн̣а̄ нитйам̇ смара нама тада̄ твам̇ ш́р̣н̣у манах̣
Манах-шикша, 3
«Дорогой ум, пожалуйста, послушай меня. Если ты хочешь вступить во Врадж в настроении рагатмика-бхакти и служить вечно юной Божественной Чете, непременно жизнь за жизнью помни Шри Сварупу Дамодару, Шрилу Рупу Госвами, его старшего брата Шрилу Санатану Госвами и всех остальных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. С огромной любовью отдавай поклоны всем этим вайшнавам, снискавшим милость Шри Гаурасундары».
Здесь ясно говорится, что враджа-бхакти можно достичь только под руководством враджаваси. Таково мнение всех ачарий.
* * *
Преданный, который хочет обрести враджа-бхакти, слушает и повторяет святые имена, отвечающие его особому настроению. Например, следующая мантра может помочь пре данным всех настроений ощутить вкус особенно дорогих им имен Господа. Повторяя ее, они дорожат тем именем, которое созвучно живущей в их сердце расе.
ш́рӣ кр̣шн̣а гопа̄ла харе мукунда
говинда хе нанда-киш́ора кр̣шн̣а
ха̄ ш́рӣ йаш́ода̄-танайа прасӣда
ш́рӣ валлавӣ-джӣвана ра̄дхикеш́а
Брихад-бхагаватамрита, 2.4.7
«Шри Кришна! Гопал! Хари! Мукунда! Говинда! О юный сын Нанды! О дорогой сын Яшоды, будь доволен мной! О жизнь гопи! О господин Шримати Радхики!»
В святых именах, из которых состоит эта мантра, присутствуют все настроения от дасьи до мадхурьи, и каждый преданный находит в ней то единственное, которое присуще ему. Наставление состоит в том, что с помощью таких важных процессов, как шравана, киртана и смарана, нужно медитировать на те имя, образ, качества и игры Шри Кришны во Врадже, которые близки желанному для садхаки настроению. Более того, практикуя эти составляющие бхакти, нужно идти по стопам рупануга-вайшнавов (последователей Шрилы Рупы Госвами). Только этот процесс позволит достичь Бала-Гопала, дорогого сына Яшоды. С помощью вайдхи-бхакти Его достичь невозможно.
Сатьяврата Муни не желает плодов вайдхи-навадха-бхакти. Если в сердце проявляется образ Бала-Гопала, то к чему еще стремиться? Когда преданный достигает обители Вриндава на и общения с возвышенными расика-вайшнавами — жителями Враджа, — то его шравана и киртана приносят ему наивысшую награду, и все его заветные желания исполняются.
* * *
Шрила Харидас Тхакур ежедневно повторял триста тысяч святых имен. Шри Чайтанья Махапрабху Сам даровал ему титул «Нама-ачарьи» — совершенного учителя в повторении святого имени. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами тоже совершали бхаджан, но нигде не говорится, что они ежедневно повторяли святое имя столько же, как и Харидас Тхакур. Повторение Шрилы Хари даса Тхакура и повторение Госвами имеют каждое свои особенности и различаются между собой.
Подобным же образом Шривас Пандит, драгоценный камень среди близких спутников Махапрабху, и Сварупа Дамо дара по-разному описывали любовь Лакшми-деви и Шри мати Радхики: описание каждого из них обладало своими особенностями. Во время шествия Ратха-ятры Шривас Пан дит пытался утвердить славу любви Лакшми-деви, но Сварупа Дамодара в ответ на это провозгласил превосходство любви Шримати Радхики, его Свамини.
То же самое произошло, когда в Джаганнатха Пури пришел Прадьюмна Мишра, и Шриман Махапрабху послал его слушать кришна-катху к Шри Раю Рамананде, а не к Харидасу Тхакуру,
в это время тоже находившемуся в Пури. Шрила Харидас Тха кур — это воплощение Брахмы и Прахлады в одном лице, и его повторение святого имени абсолютно чисто. Однако уровень вайшнава определяется его настроением, бхавой, и это остается самым важным фактором. Всё зависит от настроения. Шри Прахлада Махараджа — гьяни-бхакта и не может выйти за пределы Вайкунтхи. Те, кто стремится к враджа-бхак ти, выражают глубокое почтение бхаджану Харидаса Тхакура, но идут вслед за Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами и Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами.
Эти высочайшего уровня расика-бхакты были постоянно погружены во враджа-бхаву и в настроении разлуки день и ночь омывались в нектарном океане игр Шри Кришны во Врадже. Наша единственная цель — совершать бхаджан под их началом.
Следующее утверждение принадлежит одному из возвышенных вайшнавов прошлого:
бахиран̇га лаийа̄ каре на̄ма-сан̇кӣртана
антаран̇га лаийа̄ каре према̄сва̄дана
«На людях Шри Чайтанья Махапрабху совершал нама-сан киртану, а в кругу Своих близких спутников наслаждался враджа-премой».
В Гамбхире Шриман Махапрабху наслаждался вкусом враджа-расы в обществе Сварупы Дамодары и Рая Рамананды.
Эти два близких спутника пели стихи и песни, созвучные Его внутреннему настроению:
айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
Шрила Мадхавендра Пури
(цитируется по «Шри Падьявали», 334)
«О Мой Господь, Ты полон сострадания к несчастным! О повелитель Матхуры! Когда Я увижу Тебя? О господин Моей жизни, Мое сердце разбито, потому что Я не могу видеть Тебя. Что же Мне делать?»
хе дева! хе дайита! хе бхуванаика-бандхо!
хе кр̣шн̣а! хе чапала! хе карун̣аика-синдхо!
хе на̄тха! хе раман̣а! хе найана̄бхира̄ма!
ха̄ ха̄ када̄ ну бхавита̄си падам̇ др̣ш́ор ме
Кришна-каранамрита, 40
«О Господь! О любимый Мой! О единственный друг всего живого! О Кришна, неверный любовник! О океан сострадания! О повелитель! О дорогой сердцу (рамана)! О радость для глаз! О! Когда Ты снова явишься Моему взору?»
Только Рамананда Рай и Сварупа Дамодара понимали сокровенный смысл этих стихов и могли утешить Махапрабху, страдающего в разлуке с Кришной. В своем комментарии Шрила Санатана Госвами указал на превосходство рагануга-бхакти над вайдхи-бхакти.
* * *
Рупануга-садхакам следует помнить, что все наши Госвами являются радха-пакшия (то есть принадлежат к группе Шри Радхи). Они счастливы, когда Кришна настолько погружен в мысли о Вришабхану-нандини Шри Радхе, что Его темный цвет тела становится таким же золотым, как у Нее.
ра̄дха̄-чинта̄-нивеш́ена йасйа ка̄нтир-вилопита̄
ш́рӣ кр̣шн̣а чаран̣ам̇ ванде ра̄дха̄лин̇гита-виграхам
Радха-Винода-бихари-таттва-аштака, 3
«Я кланяюсь лотосным стопам Шри Кришны, который ме няет Свой темный цвет тела на сияющий золотистый цвет Шримати Радхики, потому что страдает в разлуке с Нею, когда Она гневается на Него». Или: «Я поклоняюсь лотосным стопам Шри Кришны, которого заключила в объятия Шри мати Радхика (после того как сменила гнев на милость)».
Истинный садхака старается развить близкие отношения со своим гуру, любя его как во внешнем образе садхаки, так и во внутреннем всесовершенном образе сиддхи. Эта привязанность подобна той, что люди обычно испытывают к любимым родственникам или близким друзьям. Такие взаимоотношения с гуру называются лаукика сат-бандхуват самбандха. Садхака понимает, что только духовный учитель может исполнить его самые заветные духовные желания. Таков единственный путь, ведущий в царство рупануга-бхаджана.*
* Рупануга-вайшнавами называют тех, кто идет по стопам Шрилы Рупы Госвами. Вечное преданное служение, которое они совершают в соответствии с наставлениями Шрилы Рупы Госвами, и есть рупануга-бхаджан.
Шриман Махапрабху дает наставления садхакам, склонным к такому возвышенному бхаджану:
тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄на-дена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
Шикшаштака, 3
«Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает всё, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и почитая каждого согласно его положению, — в таком настроении следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».
* * *
Во время дварака-лилы Шри Кришна однажды Сам показал пример смирения, которому учит Шри Гаурахари.
Как-то раз в Двараку прибыл Дурваса Риши. Его имя бук вально означает «тот, кто поддерживает свою жизнь только соком травы дурва». В это время Шри Кришна находился в Своем дворце. Явившись перед Ним, Дурваса Риши тут же потребовал: «Я очень голоден. Накорми меня!» Но, когда пища была готова, он внезапно ушел. В полночь он так же внезапно вернулся и попросил подать приготовленную еду. Поев немного, он повернулся к Кришне и сказал: «Остатка ми этого сладкого риса обмажь всё Свое тело!» Кришна беспрекословно подчинился, не намазав только подошвы стоп, поскольку стоял. Жители Двараки, сдерживая гнев, следили за происходящим, но не решались вмешаться.
«Я хочу проехаться в колеснице, запряженной Рукмини», — сказал Дурваса Риши. Когда Кришна отдал необходимые распоряжения, и колесница была готова, Дурваса потребовал, чтобы Кришна стал его возничим. Шри Рукмини тащила колесницу, пока без чувств не упала на землю. Когда жители Двараки увидели это, их терпению пришел конец. Тут Дур васа неожиданно соскочил с колесницы и убежал, а Кришна бросился искать его.
Тогда Дурваса Риши вновь появился перед Ним и сказал: «О Дваракадхиша, даже среди полубогов я не встречал никого более невозмутимого и терпеливого, чем Ты. Поистине, Ты Господь и благодетель брахманов. Я устроил эту игру, чтобы прославить Тебя во всех трех мирах. О Кришна, по моему приказу Ты обмазал Себя остатками моей пищи, и потому все Твое тело стало неуязвимым, как удар молнии, за исключением подошв».
«О Рукмини-деви, — продолжил он, — я очень доволен то бой. Видя твою преданность Верховному Господу и необычайное терпение, я хочу дать тебе благословение: тебе не будет равных среди целомудренных женщин. Удача будет вечно сопутствовать тебе!»
Эта лила учит садхаку терпению. Даже малейшая ошибка в поведении может привести к оскорблению вайшнавов и заставить бхакти навсегда покинуть садхаку.
* * *
Отказавшись от всех других благословений, Сатьяврата Муни молится о том, чтобы образ Бала-Гопала Шри Кришны всегда был проявлен в его сердце. Его единственное желание — увидеть образ Шри Дамодары.
• • •
Примечание 1
Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа
В «Шри Брихад-Бхагаватамрите» (Уттара-кханда, 1.14–15) говорится:
ваикун̣т̣хам̇ дурлабхам̇ муктаих̣
са̄ндра̄нанда-чид-а̄тмакам
нишка̄ма̄ йе ту тад-бхакто
лабханте садйа эва тат
«Те, кто поклоняется Бхагавану Шри Кришне, не преследуя никаких личных интересов (нишкама-бхакты), незамедлительно достигают обители Вайкунтхи, исполненной наивысшего счастья и трансцендентного знания. Иными словами, Вайкунтха — это олицетворение Брахмана в аспекте трансцендентного сознания, и ее редко достигают даже освобожденные души. [Имеется в виду, что те, кто стремится к слиянию с Абсолютом и гордо считает себя освобожденными душами, никогда не приходят в эту обитель]» (14).
татра ш́рӣ-кр̣шн̣а-па̄да̄бджа-
са̄кша̄т-сева̄ сукхам̇ сада̄
бахудха̄ нубхавантас те
раманте дхик кр̣та̄мр̣там
«На Вайкунтхе преданные, свободные от желаний (нишкама-бхакты), всегда счастливы, совершая разнообразное служение лотосным стопам Шри Кришны. Принимая участие в Его играх, они пребывают на вершине блаженства. Оно заключается в счастье служения Шри Бхагавану, в сравнении с которым амрита (нектар бессмертия) и счастье освобождения кажутся совершенно незначительными»(15).
• • •
Примечание 2
Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа
В «Шри Брихад-Бхагаватамрите» (Уттара-кханда, 2.86–96) говорится:
ш́рӣ пиппала̄йана ува̄ча
идам̇ махат-падам̇ хитва̄ катхам анйад йийа̄саси
катхам̇ ва̄ бхрамаси драшт̣ум̇ др̣гбхйа̄м̇ там̇ парамеш́варам
«Сын Ришабхадева, Пиппалаяна Риши, спросил Гопа-кумара: “Почему ты хочешь покинуть Таполоку? Это обитель лучших из йогов, строго соблюдающих целибат. И почему ты странствуешь повсюду, пытаясь увидеть Верховного Господа Шри Кришну своими глазами, хотя Он недоступен взору, так же как и другим чувствам?”» (86).
сама̄дхатсва манах̣ свӣйам̇ тато дракшйаси там̇ сватах̣
сарватра бахир анташ́ ча сада̄ са̄кша̄д ива стхитам
«С помощью медитации погрузи ум в самадхи, и ты сразу узришь Бхагавана. Хотя Сваям Бхагаван, изначальный Верховный Господь, пребывает повсюду — внутри и вовне всего, — силой самадхи ты всегда можешь увидеть Его, как если бы Он непосредственно явился пред тобой» (87).
парама̄тма̄ ва̄судевах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
нита̄нтам̇ ш́одхите читте спхуратй эша на ча̄нйата̄х̣
«Ва̄судева и есть Параматма (Сверхдуша), господствующее божество сердца. Он являет Себя только в сердце, очищен ном вишуддха-саттвой, и больше нигде. Иными словами, поскольку Он — воплощение чистого бытия, сознания и блаженства (сач-чид-ананда-виграха), Он не являет Себя взору, так же как и другим чувствам». [То есть Его невозможно постичь с помощью внешних чувств, поскольку Он безграни чен и раскрывает Себя только по собственной воле] (88).
Гопа-кумар возразил: «Видеть Шри Бхагавана в сердце — это лишь медитация. Ее не сравнить с непосредственным созерцанием. Чтобы увидеть Его собственными глазами, я должен покинуть Таполоку и идти дальше».
В ответ Пиппалаяна Риши сказал:
тада̄нӣн̃ ча мано-вр̣ттй-антара̄бха̄ва̄т су-сидхйати
четаса̄ кхалу йат са̄кша̄ч-чакшуша̄ дарш́анам̇ харех̣
«Более того, непосредственное созерцание (даршан) Шри Хари происходит также с помощью ума. Когда Шри Бхагаван являет Себя в сердце, ум полностью погружается в Него, и человек уже не способен думать ни о чем другом. Поэтому он чувствует себя так же, как если бы увидел Господа своими глазами» (89).
«Но непосредственное созерцание Шри Бхагавана приносит гораздо большее блаженство», — возразил Гопа-кумар, на что Пиппалаяна Риши ответил:
манах̣ сукхе ’антар-бхавати сарвендрийа сукхам̇ сватах̣
тад-вр̣ттишв апи ва̄к-чакшух̣-ш́рутй-а̄дӣндрийа-вр̣ттайах̣
«Радость в уме дарует блаженство не только глазам, но и всем чувствам, потому что счастье всех чувств покоится в уме. Более того, от деятельности ума зависит деятельность языка, глаз, ушей и других органов чувств. Иными словами, пока ум не воспримет образ, вкус и другие объекты чувств, самостоятельно чувства не в состоянии их воспринять» (90).
мано-вр̣ттим̇ вина̄ сарвендрийа̄н̣а̄м̇ вр̣ттайо ’пхала̄х̣
кр̣та̄пӣх’ кр̣таива сйа̄д а̄тманй анулабдхитах̣
«Без деятельности ума чувства себя не проявляют. Даже ес ли они вступают в контакт с соответствующими объектами наслаждения, это не приносит результата, так как без участия ума воплощенная душа остается к ним невосприимчивой. Поэтому истинный даршан Шри Бхагавана происходит в сердце, полностью очищенном вишуддха-саттвой (ви шуддха-читта-вритти вишеша). Непосредственный даршан не является истинным, потому что Господь находится за пределами чувственного восприятия» (91).
Даже если это так, мы знаем, что Дхрува и Прахлада видели Шри Бхагавана собственными глазами. Что это значит? В ответ Пиппалаяна Риши дает следующее объяснение:
када̄чид бхакта-ва̄тсалйа̄д йа̄ти чед др̣ш́йата̄м̇ др̣ш́ох̣
джн̃а̄на-драшт̣йаива тадж-джа̄там абхима̄нах̣ парам̇ др̣ш́ох̣
«Поистине, Шри Бхагаван обладает таким качеством, как бхакта-ватсалья (любовь к Своим преданным), и в отдельных случаях может предстать внешнему взору преданного. Однако подобные ситуации являются скорее исключением, чем правилом. На самом деле эти откровения воспринимаются не физическими глазами, а сознанием. [Поскольку чувства ограничены, они не могут воспринять безграничное. Непосредственный даршан имеет такую славу, потому что] когда джива видит Шри Бхагавана в сердце, озаренном вишуддха-саттвой, она с гордостью считает, что видела Его собственными глазами, хотя в действительности этого не про исходило» (92).
тасйа ка̄рун̣йа-ш́актйа̄ ва̄ др̣ш́йо ’ств апи бахир-др̣ш́ох̣
татха̄пи дарш́ана̄нандах̣ сва-йонау джа̄йате хр̣ди
[Здесь можно возразить:] «Благодаря Своей милости (карунья-шакти) Шри Бхагаван иногда может стать доступным внешнему взору живого существа. Он — вместилище всех энергий, для Него нет ничего невозможного. Но и тогда блаженство от даршана ощущается в сердце или в уме» (93).
анантаран̃ ча татраива виласан парйавасйати
мана эва маха̄па̄трам̇ тат-сукха-грахан̣очитам
«Даже после исчезновения Шри Бхагавана блаженство от Его даршана продолжает играть в сердце преданного, даруя ему множество других видений. Хотя видят Господа глаза, созерцание достигает вершины в уме. И поскольку даршан Бхага вана происходит посредством ума, единственно способного воспринять счастье, приносимое таким даршаном, нет смысла пытаться увидеть Господа собственными глазами» (94).
На возражение Гопа-кумара: «Зрение и другие чувства ограничены, но ум также ограничен. Поэтому для него невозможно узреть абсолютно безграничный образ Шри Бхагава на», — Пиппалаяна Риши ответил:
тат-праса̄додайа̄д йа̄ват сукхам̇ вардхета ма̄насам
та̄вад-вардхитум ӣш́ӣта на ча̄нйад ба̄хйам индрийам
«Ум ограничен, но если он очищается, или если преданный обретает милость Шри Бхагавана, то счастье в уме, приноси мое даршаном Господа, возрастает, и ум расширяется, чтобы вместить эту радость во всей полноте. Это возможно только для такого тонкого элемента, как ум, но никак не для грубых внешних чувств» (95).
Иными словами, очищенный ум настолько тонок, что способен стать прозрачным и уподобиться душе. В таком случае ум может воспринять образ Шри Бхагавана. Известно, что мы получаем знание об объекте только после того, как ум воспримет его форму. Чувства на это не способны, потому что являются внешними, грубыми и ограниченными.
На возражение: «Допустим, что даршан Шри Бхагавана в уме превосходит непосредственное созерцание Его, но радость попросить у Него благословение и побеседовать с Ним можно испытать, только увидев Его собственными глаза ми», — Пиппалаяна Риши сказал:
антар-дхйа̄нена др̣шт̣о ’пи са̄кша̄д-д̣р̣шт̣а ива прабхух̣
кр̣па̄-виш́ешам̇ тануте прама̄н̣ам̇ татра ‘падма-джах̣’
«Когда ум погружается в непрерывную медитацию, и Шри Бхагаван проявляется в сердце, это созерцание не отличается от непосредственного даршана. Удовлетворенный, Все могущий Господь проливает на гьяни-бхакту особую милость, даруя ему различные благословения. Доказательством тому служит то, как Бхагаван повел Себя по отношению к первому сотворенному существу — рожденному из лотоса Господу Брахме» (96).
Прежде чем приступить к процессу творения Вселенной, которая могла бы стать обителью для живых существ, Господь Брахма погрузился в медитацию на Шри Бхагавана. На последней стадии медитации, в самадхи, он обрел дар шан Господа. Созерцая Его в экстатическом трансе, Господь Брахма распростерся перед Ним в поклоне. Шри Бхагаван Сам взял его за руку и сказал: «Я доволен твоей аскезой, про си любое благословение». Брахма так и сделал и в ответ услышал из уст Бхагавана чатух-шлоки, четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам». Этот случай показывает, что во время даршана Шри Бхагавана преданный в состоянии самадхи может обрести самые милостивые Его дары: Шри Бхагаван может предстать его взору в Своем изначальном образе, даровать благословения, беседовать с ним, касаться его и так далее. Подробнее об этом можно узнать в «Шримад-Бхагаватам» (2.9; 3.8).
— ТЕКСТ 5 —
इदं ते मुखाम्भोजम् अत्यन्त-नीलैर्
वृतं कुन्तलैः स्निग्ध-रक्तैश् च गोप्या
मुहुश् चुम्बितं बिम्ब-रक्ताधरं मे
मनस्य् आविरास्ताम् अलं लक्ष-लाभैः ॥५॥
идам̇ те мукха̄мбходжам авйакта-нӣлаир-
вр̣там̇ кунталаих̣ снигдха-рактаиш́ ча гопйа̄
мухуш́ чумбитам̇ бимба-ракта̄дхарам̇ ме
манасй а̄вира̄ста̄м алам̇ лакша-ла̄бхаих̣
идам — это (в высшей степени очаровательное); те — Твое; мукха-амбходжам — лотосное лицо; авйакта-нӣлаих̣ — иссиня-черных; вр̣там — в обрамлении; кунталаих̣ — локонов волос; снигдха — мягких; рактаих̣ — с красноватым отливом; ча — и; гопйа̄ — (которое) гопи Яшода; мухух̣ — без конца; чумбитам — целует; бимба-ракта — с алыми, как плоды бимба; адхарам — устами; ме — в моем; манаси — уме (или в сердце, очищенном вишуддха-саттвой); а̄вира̄ста̄м — пусть (это лицо) проявит ся; алам — мне не нужны; лакша-ла̄бхаих̣ — миллионы других достижений.
О Господь! Яшода без конца осыпает поцелуями Твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами иссиня-черных волос с красноватым отливом. Пусть же это очаровательное лицо с алыми, как спелые плоды бимба, устами всегда будет в моем сердце. Мне не нужны и миллионы других благословений.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА
татра ча тава ш́рӣ-мукхам̇ парама-манохарам̇ виш́ешен̣а дидр̣кше, итйа̄ха — идам ити. када̄чит дхйа̄не ’нубхӯйама̄нам-анирвачанӣйа-саундарйа̄дикам̇, тад эва нирдиш́ати — мукхам эва̄мбходжам̇ прапхулла-камала̄каратва-никхила-санта̄па-ха̄ритва-парама̄нанда-расаваттва̄дина̄, танме манаси мухура̄вира̄ста̄м.
катхамбхӯтам̇? атйанта-нӣлаих̣ парама-ш́йа̄малаих̣, снигдхаиш́ча рактаиш́ча кунталаих̣ кеш́аиралакаирва̄ вр̣там̇ камалам̇ бхрамараиривопаривешт̣итам. гопйа̄ ш́рӣ-йаш́одайа̄, ш́рӣ-ра̄дхайа̄ ва̄ чумбитам̇, мухуритйасйа̄тра̄пи самбанд хах̣, йатха̄ па̄т̣ха-крамам-атраива самбандхах̣; таташ́ча тайа̄ маха̄-дханйайа̄ мухух̣ чумбитам апи мама манаси сакр̣дапйа̄вира̄ста̄м-итйартхах̣.
йадва̄, садети пӯрва-гатасйа̄тра̄пйартха-бала̄т анвайа эва сйа̄т.
бимба-вад-рактау адхарау йасмин тат, таташ́ча лак ша-ла̄бхаих̣ анйаирлакша-сан̇кхйаирлабдхаирапи [алам̇] прайоджанам̇ на̄стӣтйартхах̣. ликхита̄ртхам эваитат.
ити ш́рӣ-да̄модара̄шт̣аке пан̃чама-ш́локе ш́рӣ-сана̄тана госва̄ми-кр̣та̄ диг-дарш́инӣ-на̄мнӣ т̣ӣка̄ сама̄пта̄.
ДИГ-ДАРШИНИ-ТИКА-БХАВАНУВАДА
[Если в предыдущем стихе Сатьяврата Муни молился о том, чтобы Шри Кришна навечно запечатлел в его сердце Свой образ Бала-Гопала во Вриндаване, то теперь он молит:] «Весь Твой образ достоин поклонения, но более всего я жажду уз реть Твое неописуемо прекрасное лицо». Свое желание Сатья врата Муни выражает словами идам̇ те. Однажды во время медитации он на мгновение обрел видение (спхурти) лотосного лица своего почитаемого Господа и теперь с помощью слова мукха̄мбходжам̇ описывает пережитый опыт: «Твое лицо подобно цветку лотоса. В действительности оно и есть изначальный источник красоты распустившегося лотоса. Оно избавляет от всех страданий и дарует нектар высшего блаженства». Затем он молится: ме манаси мухур а̄вира̄ста̄м — «Пусть же это лотосное лицо снова и снова проявляется в моем сердце!»
Как выглядит лотосное лицо Шри Кришны? Сатьяврата Муни продолжает: «Твое лицо обрамляют черные с красноватым отливом локоны мягких волос». Слово вр̣итам он использует для сравнения: «Эти локоны напоминают шмелей вокруг цветка лотоса Твоего лица». Далее он продолжает: «Гопи сно ва и снова целует Твое лицо». Этой гопи, о которой здесь говорится, может быть только Шри Яшода или Шри Радха. Хотя слово мухух̣ («снова и снова») может относиться к ме манаси мухур а̄вира̄ста̄м, как это говорилось выше, здесь его можно отнести также и к гопйа̄. Таким образом, под этим словом можно понимать как поцелуи гопи (гопйа̄ мухух̣ чумбитам), так и созерцание лотосного лица Шри Кришны (ме манаси му хур а̄вира̄ста̄м), к которому стремится мудрец. Если же слово мухух̣ связывать только со словом гопйа̄ из-за его положения в стихе, то третье значение таково: «Твое лотосное лицо без конца целует исключительно удачливая гопи Шри Яшода или гопи Шри Радха. Пусть же это лицо хоть на мгновение проявится в моем сердце!»
Если рассмотреть по-другому, фраза ме манасй а̄вира̄ста̄м частично повторяет фразу сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м из предыдущего стиха. Поэтому слово сада̄ («всегда») можно также применить и в контексте данного стиха: «Пусть в моем сердце всегда будет проявлено Твое лотосное лицо, которое без конца целует Шри Яшода или Шри Радха».
Фразой бимба-ват ракта̄дхарам Сатьяврата Муни описывает еще одну чудесную черту лотосного лица Шри Кришны: «Пусть Твое лотосное лицо с устами, алыми, как плоды бимба, всегда будет проявлено в моем сердце. Тогда моя жизнь станет успешной». Он заканчивает стих словами лакша-ла̄бхаих̣: «Для меня не имеют ценности миллионы других благословений». Это настроение мудреца объясняется так же, как в комментарии к предыдущему стиху.