Занятие чаем выявляет суть Пути дзэна
[Обычай] делать Путь дзэна главным в чаепи тии пошел от учителя дзэна2 Иккю из Мурасакино3. Поэтому Сюко4 из храма Сёмёдзи в Южном городе5 был учеником Дхармы6 у учителя дзэна Иккю. Учи тель дзэна Иккю, видя как [Сюко,] полюбив чайное дело, проводит дни [занимаясь этим], признал чай тем, что едино с чудесной сутью Пути Будды, и выразил в приготовлении чая глубочайший смысл дзэна. [Так] возник Путь чая, побуждающий ради [спасения] живых существ постичь суть дхармы собственного сердца7. Поэтому все, что используется в чайном деле, [по сути] не от личается от [применяемого в] Пути дзэна. Во всех понятиях, начиная с таких, как «чай без "гостя" и без "хозяина"»8, «сущность и действие», «росистая земля», «ценимое- суки », «безыскусное- ваби » и других [со держится] тот же самый, глубочайший смысл дзэна. Подробнее [о них будет сказано] в дальнейшем. В одном стихотворении есть поистине фраза-афоризм о том, как постичь вкус чая и вкус дзэна9. А если [это] так, то влечение к редким и драгоценным [вещам], выбор изысканных вин и пищи или же [пристрастие] к великолепию чайной комнаты, развлечение [аранжировкой] деревьев и камней в саду разнятся с исконным смыслом Пути чая. И только вкушение сладости дзэнского чая и следование [Пути чая] удовлетворяют исконную потребность нашего Пути10.
Приготовление чая - [это по сути] полностью Учение дзэна, средство постижения собственной природы11. Смысл [проповедывания] живым существам всех миров12 сутр [, в которых запечатлено] то, что Почитаемый Шакья13 проповедовал сорок лет, заключается в открытии [живым существам] изначального света14, [открытии] того, что вне сердца (мыслей, сознания) нет Дхармы15. [Он,] выражая это через внутренне присущие и внешние причины16, сравнения, речи, по казал [их затем] как уловки - средства [достижения просветления]17. Чайное дело тоже сходно со [средством обретения] уловочного зна ния. Заниматься приготовлением чая - способ постижения [истинной природы] дхарм 18, прояснение исконного предопределения19, и [это] не отличается от методов обращения [, используемых] буддами.
Однако сейчас в свете появилось сочинение20, в котором по носится Путь чая. И хотя [в том сочинении] во весь голос бранятся, [говоря] что [приверженцы Пути чая] следуют ритуалам, которые не являются [истинными] ритуалами, и даже обвиняют в том, что в ко нечном счете [следование Пути чая] приведет к странному состоянию, когда глубочайший смысл дзэна будет закопан (похоронен), помехой [для Пути чая тот трактат] не является. Если понять исконный облик21 [Пути чая], то зачем же нужно будет поносить [его]?
В дзэнском чае есть, в частности, тяжелый22 путь, побеждающий23 ри туал. А если это так, то следовать только ритуалу - односторонний взгляд. Если сравнить ритуал с чудесной Дхармой Будды, то [он] будет островком в великой тысяче миров24. Ритуал - ветви и листья [на стволе] Пути Будды. В комментарии к Алмазной Сутре25 говорится: «Хотя [ты] и упражняешься в человеколюбии, долге, ритуале, знании, искренности26, всего [этого] не достаточно для почитания. [Это] называется "знак человека"»27. У Лаоцзы есть [слова]: «Ломать Путь и добродетели28 и устанавливать на [основе] этого человеколюбие и долг - ошибка святого»29. [Они указывают на] скрытый чудесный Великий Путь, который существовал [еще] до того, как возникли вещи, на Принцип30 природы, независимый от делений человека [на разряды]. Поносить дзэнский чай, который просветляет в этом Принципе, значит быть заблудившимся и отчаявшимся слепцом, который собственным кулаком разбивает себе голову. Человек из моих врат31 должен смиренно и почтительно исполнять этот великий долг и иметь дело с истинным чаем, обладающим вкусом дзэна.
Занятие чайным делом
Изначальный смысл чая заключается не в выбирании хорошей или плохой утвари, не в рассуждениях о приготовлении [чая], а [в том, что это] именно действо, посредством которого входят в самадхи, [действо,] в котором, [войдя в самадхи,] имея дело (обращаясь) с утварью, постигают [собственную] исконную природу1.
Таким образом, приобщение к чайному делу не что иное, как способ поиска собственной «природы». В этом смысл самадхи, в состоянии ко торого обращаются с чайной утварью - это, когда одна мысль направлена на главное и отсутствует [ее] соответствие [другому]2. Например, если используют чайную ложечку, то только на эту чайную ложечку всецело направляют свои мысли и совсем не думают о других делах - это то, чем [нужно] заниматься от начала до конца. Кроме того, когда [наступает] время отложить эту чайную ложечку, [ее] откладывают, глубоко сосре доточив [на этом действе] мысли, как в предыдущем случае. И это не ограничивается чайной ложечкой. То же самое делается при обращении с любым [предметом чайной] утвари и вещью, используемыми [в цере монии]. Кроме того, когда откладываются бывшие в обращении тот или иной [предмет] утвари или вещь, и руки от них освобождаются, мысли же ни в малейшей степени не освобождаются [от сосредоточения] и, такие, какие есть, приковываются к другим [предметам] утвари или вещам, которые используются далее. Дух ни в коей мере не должен колебаться, поэтому о приготовлении чая говорят как о непрерывном поддержании духа. Но [это] только следование [пути достижения] «чайного самадхи». Понимание сущности [Пути чая] зависит от желания данного человека3, и совсем не обязательно нужны годы и месяцы [,чтобы постичь ее]. Ведь поскольку [такое желание], возникшее в один момент, может быть глубоким или мелким, то, направив [внимание] всецело на суть, нужно осуществить желание и преуспеть в практике «чайного самадхи».
Самадхи - санскритское слово, в переводе означает «правильное восприятие». Как бы то ни было, [его можно] назвать фиксацией одной мысли на одной точке (месте, объекте). Учитель Дхармы Юань4 говорит: «Что называют [практикой] самадхи? [Это -] думать всецело о знаке по коя5. "Думать всецело" означает, что желание одно, нераздельно. "Знак покоя" означает, что дух пуст6, сознание ясное. "Дух пуст" означает, что мудрость спокойно освещает его. "Сознание ясное" - нет [ничего] скрытого и непроницаемого. Эти два7 - тайные знаки естественности. Использование одного ведет к использованию [другого]».
Далее. В Сутре о Цветке Дхармы8 [говорится]: «В тихой обители вступил в дхьяну9 и [восседал] с одной мыслью в одном месте в течение восьмидесяти четырех тысяч кальп10»11. [Это значит, что] постижение Дхармы12 за [время] одного сидения [происходит в течение] восьмидеся ти четырех тысяч кальп. Практиковать самадхи, войдя в чайную комнату, [также] означает постигать Дхарму за [время] одного сидения.
Далее. В «Образцах сокровищ» Ютаня13 [читаем]: «В "Рассужде ниях о сокровище-царе" говорится: "Практиковать самадхи думания об одном знаке - Будде14 - [это] быть привязанным к думанию, не забывая [об этом], когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь. Если после этого погрузишься в глубокий сон, также будешь привязан к думанию. И пробудишься - [оно] будет продолжаться15"»
Следуя этому при приготовлении чая, будучи без лености привя занным к думанию16 в течение дважды по шесть часов17 в одном месте, нужно, пробудив в себе неустрашимость, войти в «самадхи действия»18. Постижение исконной сущности19 посредством обращения с чайной утварью непосредственно связано со смыслом «сидячего» дзэна20. Смысл «сидячего» дзэна не только в спокойном и молчаливом сидении. Такой [«сидячий» дзэн] называют «сидячим» дзэном темного свидетельства21. Тяньтайский Чжичжэ22 также не любил [его]. Так как важнейшим законом «сидячего» дзэна является занятие [им] и, когда уходишь или приходишь, и, когда сидишь или стоишь23, то и в чайном деле то же самое. Следует без лености заниматься [им] передвигаясь, стоя, сидя, лежа.
Хотя [и возникают] сомнения, можно ли в чайном деле проводить действа передвигаясь, стоя, [сидя,] лежа, в конечном счете проводят. Как бы то ни было, когда, войдя в чайную комнату, проводят действо - готовят [чай] и пьют [его], всегда максимально стремятся [сделать это как надо], полностью осуществляют все ритуалы, исполняют [это] внимательно [в любом положении - ] передвигаясь, стоя, сидя, лежа. Если в движении и покое ежедневных дел будешь воплощать это на мерение, то, не затрудняя [свои] мысли, сможешь все осуществить как положено. Путь поведения господина и подданного, отца и сына сам собой установится наилучшим образом24.
Что касается, в частности, того постижения Дхармы в «сидя чем» дзэне, то, хотя [у человека] появляются бесчисленные мысли и причиняющие [ему] заботы ощущения, если [он] глубоко вовлечется [в постижение Дхармы], этим вовлечением будет удерживаться, и лишних мыслей [у него] не возникнет. Однако так как [зачастую] такое постижение Дхармы проводят, не определив изначально форму [постижения], то нередко к одной мысли, связанной с вовлечением [в постижение Дхармы в «сидячем» дзэне] примешиваются [другие,] лишние мысли, что легко рождает осложнения.
Итак, поскольку Путь чая оживляет25 тело, то, занимаясь [чаем], направляешь на него мысли. Так как другие [, посторонние,] чувства [тебя] не отвлекают, нетрудно полностью отдаться вовлечению. Это чудесный Путь, вытекающий из чудесной мудрости учителя дзэна Иккю, и [этот Путь] действительно следует оценить.
3. Дух (смысл) чая
Дух чая - это есть дух дзэна, поэтому, если отбросить дух дзэна, то вне [его] не будет и духа чая. Если не знаешь вкуса дзэна, то не узнаешь и вкуса чая. О том, что в миру считается духом чая, можно сказать как о проявлении своего рода склонности. Признав эту проявленную склонность за истинный дух дзэнского чая, [некоторые люди] выглядят так, как будто достигли просветления. Породив в себе беспредельное самодовольство, [они] слепо клевещут на [других] людей и говорят, что никто из чайных мастеров в свете не знает духа чая. Или же говорят: «Дух чая не может быть выражен словами, [ему] нельзя обучить посредством форм. Воспринимайте [его], постигая самого себя!» [У тех, кто] думает, что это особая передача [истины] вне Учения1, возникают ложные мысли, что [только они] одни просветлились. Это все результат действия склонности. А если это так, то создав границу между склонностью, проявленной ими, и склонностью других [людей], [границу] между другими и собой, [эти] люди, совсем не зная духа чая, потешаются и смеются [над другими], хотя у каждого чело века имеется [своя] склонность, и у всех людей [они] разные. Поношение друг друга за то, что у каждого разные склонности, является основой раз доров. Самодовольство все более возрастает, и в конце концов [для всех] становится интересным мирской чай, к которому направляют плохие склонности2. [Это] возникает вследствие ложных мыслей [, появившихся у людей]. Если [кто-то] будет думать, что это истинный дзэнский чай, [тот станет] в тысячу, десять тысяч [раз] отдаленней [от истины].
«Склонность» означает «направление и достижение». Это также то, что в зависимости от [их] хороших или плохих деяний направляет имеющих чувства3 в места их рождения4. Погружение и блуждание в шести склон ностях5 называют в конечном счете блужданием здесь6. Поэтому в Дхарме Будды возбуждение мыслей считается первым7 разрушителем заповедей, а невозбуждение мыслей является сутью дхьяны. Следовательно, в дзэнском чае чрезвычайно нежелательным является проведение десяти тысяч дел8 при установлении склонности [к чаю]. Если чайным делом занимаются, приняв за [его] главный дух возбуждение мыслей, то исконные дзэнские способности9 придут в беспорядок. Вообще говоря, «склонность» означает возбуждение мыслей у приверженных к вещам, является действием ума. Если мысли возбуждаются безыскусным (ваби), рождается [мысль о суще ствовании] роскоши. Если мысли возбуждаются [чайной] утварью, рожда ется [мысль] об измерениях. Если мысли возбуждаются [склонностью] к оцениванию, рождается предпочтение [одних вещей перед другими]. Если мысли возбуждаются естественностью, рождается дух творчества10. Если полнотой - рождается [мысль о] неполноте. Если мысли возбуждаются Путем дзэна, рождается ложная Дхарма. Подобное возбуждение мысли обусловливается плохими склонностями. [Они] сводятся, как правило, к любви и к склонности к четырем беспорядкам, касающимся [понимания] постоянства, радости, собственного «я» и чистоты11.
В сутрах объясняется, что человеческая жизнь существует в момент вдоха. Если это так, то жизнь оканчивается в [каждое] мгновение. Что касается тела, то, думая, что непостоянное есть постоянное, собирают редкую и ценную утварь и хранят [ее]. Привязываясь мыслями к бесполезным сокровищам, проводят жизнь. Далее, что касается мыслей, то, думая о нерадостном как о радости, тратят излишние средства [на устройство] чайных комнат и садов. Разбираясь в хороших и плохих угощениях и проявляя заботу о [ритуале] встречи «гостя», делают [это] наивысшей радостью. Далее. Дхарма [утверждает] отсутствие «я», но люди гордятся своими склонностями, приобретенными [ими] самими, и принимают все, что делают сами, за «это»12, смотрят свысока на других и, утвердив собственное «я», застревают в ограниченных взглядах.
Или же, усвоив [ложный взгляд], что все нечистое является чистым, имеют склонность ко всему нечистосердечному13 и осуществляют [нечистосердечные деяния]. Думая, что [совершают] чистосердечное, [называют] грязными чистейшие мысли. Что касается чайного дела, которым все восторгаются в миру, то [оно] действительно [является] плохой склонностью к четырем беспорядкам. В толкованиии к Сутре о Цветке Дхармы [говорится]: «Глупые и слабоумные радуются рас путству и постоянно получают [поэтому] мучения».14
Вся масса рожденных находится под тяжелым [слоем] грязи, чувства15 [живых существ] глубоки, [и живые существа] безначально блуждают в плотской грязи. Радуясь бесполезному, [они] получают раз нообразные мучения и вращаются в трех мирах на шести путях16. Так как [живые существа] рождаются в различных местах17, то, имея в виду, что [они] рождаются в массе мест, [их] называют массой рожденных. Если задуматься о том, как избежать мучений [, переживаемых] массой рожденных, то следует, решительно пробудив [в себе] веру и войдя во врата дзэнского чая, осуществить замысел постичь Путь и придти к освобождению, так как все, что делают обыкновенные люди18 - хоро шее [это] или плохое - [в конечном счете] оказывается плохим. [Все] происходящее во сне - было [оно] или не было - [в конечном счете] не существует. Ложные взгляды [живых существ] во время блужданий [по «мирам»] - правильные [это взгляды] или неправильные19 - [в конечном счете] неправильные. Если это так, то, хотя, увлекшись мирскими склон ностями, и назовешь [их] истинно хорошими, будет ли [этого] достаточно для веры? Если же проводить время в бесполезных развлечениях, празд но тратить свет и темноту20, [это значит] повернуться спиной к Будде и великим мудрецам и стать преступником [в отношении] Пути чая. Ценя время и используя каждый момент без лености достоинства дзэнского чая, следует идти по чудесному (благому) Пути. Именно это важно!
Дух (смысл) утвари для дзэнского чая
Утварь для дзэнского чая - [это] не красивая утварь, не редкая утварь, не драгоценная утварь, не старинная утварь. Утварью считается совершенно пустая чистейшая единая мысль1. В принятии чистоты единой мысли и единой мысли в качестве утвари заключается [смысл] чая [, в котором выявляются] качества дзэна. А если это так, то чайная утварь, которую ценят в свете, называя [ее] знаменитыми вещами - мэйбуцу, недостойна того, чтобы [ее] почитать. И что же! [Люди в свете] покупают утварь, которая не стоит того, чтобы выпить [с ее помощью даже] одну чашку чая, и, скрывая [ее] в глубине своих хранилищ, считают, что [она] сокровище. В этом нет [никакой] пользы для Пути. Маленькие люди - сводники, которые приглашают к имеющим богат ства несчастья. У Лаоцзы [говорится]: «Если не почитать сокровища, которые трудно приобретать, народ не предастся воровству»2. Вообще, не следует рассуждать о качестве предметов утвари. Нужно искать в собственных мыслях чистейшую утварь в [ее] истинном виде, устранив ложный взгляд о том, что хорошее и плохое - это разное.
Итак, утварь единой мысли это не вещь, изготовленная человеком - обожженная или отлитая. Поскольку [это] утварь природы, неба и земли, то [она] такая же, как инь и ян, солнце, луна, ряды леса деся ти тысяч явлений3, сто миров и тысяча «так есть»4, содержит в себе Принцип- ри, является мыслью Будды5, пустой, обладающей духом, но не имеющей вкуса6 и равной по свету солнцу и луне. Мы же вызываем [на себя] облако заблуждений и страстей, заслоняем [ими] свет истинной таковости7, испачкавшись пятью загрязнениями8, своевольно рождаем [в себе] чувственные желания, испускаем три яда - алчность, гнев, глупость9, превращаем чистоту единой мысли в [нечто] противополож ное и получаем утварь трех отрав. Таким образом, масса рожденных в мире, начиная с пустой кальпы 10, загрязняется пятью замутнениями11. Не осознавая плохость собственной утвари, погрузились в неведение12, поэтому хорошее, которым гордятся, не является истинно хорошим.
У Лаоцзы также говорится: «В Поднебесной все знают, что краси вое есть красота, [но] это только уродливое13. Знают, что доброе есть добро, [но] это только недоброе»14. Если сделать сравнение, то это подобно тому, как человек привыкнув к [какому-либо] благовонию, не выделит15 [его], даже если ему возжечь это благовоние16. Так как все, что делается [в мире] есть [результат] плохих склонностей, только умело используя дзэнский чай [можно] отбросить грязную утварь и наполнить изначально чистейшую утварь вместо [прежней].
В Сутре о Цветке Дхармы говорится: «Сила - это быть способным приобрести (получить) хорошую утварь»17. Поэтому, если следовать [Пути], прилагая силу (стараясь), то и те, у кого низкие корни18, при обретут (получат) хорошую утварь. Даже если [они] не [способны] к совершенствованию, то, войдя во врата дзэнского чая, в конце концов получат хорошую утварь.
В «Речах дома»19 есть [такие слова]: «Идти вместе с хорошим чело веком подобно тому, как идти в тумане: хотя одежда не мочится [дождем], со временем [она] пропитывается влагой. Идти вместе с не имеющим ума подобно тому, как находиться в отхожем месте: хотя одежда и не пачкается, со временем [от нее начинает] ощущаться запах. Идти вместе с плохим человеком подобно тому, как идти посреди мечей: хотя [они] не наносят тебе раны со временем [начинаешь] испытывать беспокой ство и страх». Даже на время нельзя вступать на плохой путь. Причина обязательно приводит к плоду20: из-за плохого направляются в плохое место, а если полюбят хорошее, направляются в хорошее место.
Если, следуя [этому] принципу, пробудишь в себе неустрашимые мысли и всем сердцем полностью вкусишь смысл дзэнского чая, из бежишь в этом мире царской тюрьмы. Несомненно, что после смерти [перед тобой] будут закрыты врата на три пути21, и, вознесясь на не беса, достигнешь Пути22. Осуществление этого является [обретением] драгоценной, совершенной, сверкающей чистотой утвари (сосуда) единства неба и земли23. Это называется утварью дзэнского чая. И какую же ценность [тогда] имеют старинные чайные чашки, редкая утварь, невиданные драгоценности?
5. Смысл безыскусного (ваби)
Знак ваби с исключительным [вниманием] используется в Пути чая и означает соблюдение [буддийских] заповедей. Однако мирские люди за безыскусное (ваби) принимают [только] форму (внешний вид) - ян и не [видят] смысл безыскусного в инь 1. Поэтому [они] тратят все доступное [им] золото на [устройство] помещения для чая, которое по форме (внешнему виду) является безыскусным (ваби), обменивают на редкостную фарфоровую утварь поля и сады и щеголяют [ей] перед почетными гостями. Можно ли, вообще говоря, провозглашать это безыскусным (ваби) стилем жизни?
Безыскусное (ваби) означает ненаполненность (недостаточность), непривязанность ко всем личным желаниям, «споткнуться и упасть» [, остановиться и не стремиться никуда]. Связав [его] со словом чачи2, толкование «Отдаления от суеты»3 [говорит]: «Ча - это стоять, чи - это пребывать, находиться. [Все слово] означает: быть [обуянным] печаль ными мыслями, потерять желания, пребывать стоя4, не быть способным [продвигаться] вперед». В «Обзоре рода Шакья»5 [читаем]: «Бодхисаттва Львиный Рык спросил: "Каков смысл [выражения]: желая малого, познать удовлетворение?" Будда сказал: " Желая малого [означает] не стремиться к [чему-либо] и не брать [ничего лишнего]. Познать удо влетворение [означает] достигать малого и не сожалеть [об этом]"». Если соединим [эти высказывания] и посмотрим на значение иероглифа [, ко торым записывается слово] «безыскусное», а также на [японское] чтение этого знака, то должны будем усвоить, что безыскусное- ваби [означает состояние, когда], несвободное не рождает мысль о несвободном, не достаточное не пробуждает мысль о недостаточном, негармоничное не содержит в себе мысль о негармоничном. Но если [ты] думаешь о несвободном как о несвободном, если горюешь о недостаточном, что [это] недостаточное, если жалуешься, что негармоничное есть негармоничное, то [это] не безыскусное (ваби), а [ты], следует сказать, бедный человек!
Старый мудрец сказал: «Даже если [это] Путь, следуй поучению реши тельно не вплывать во вторую мысль». Высокий Основатель Эйхэй6 далее поведал: «[Даже если это] Путь, решительно не вплывай в первую мысль и решительно не вплывай в отсутствие мыслей!»7 Когда ничего не плывет по мыслям, твердо сохраняется дух безыскусного (ваби). Это равно соблю дению заповедей Будды. Поэтому, если познаешь безыскусное (ваби), то не родишь [в себе] алчности, беспутства, не родишь [в себе] гнева, не родишь [в себе] лености, не родишь [в себе] смятения [в мыслях], не родишь [в себе] глупости. Более того, скупость, которая была [у тебя] до сих пор, превра тится в щедрость, беспутство превратится в соблюдение заповедей, гнев превратится в терпеливость, леность превратится в активность, смятение [в мыслях] превратится в сосредоточение8, глупость превратится в мудрость. Это называют шестью «парамитами»9. Так именуют деяния, которые спосо бен совершить бодхисаттва. «Парамита» - санскритское слово, переводимое как «переправа на тот берег», и означает быть на Пути просветления. Слово «безыскусное» (ваби) сочетает [в себе] действие и использование шести «переправ», что должно быть приобретено почитанием, пониманием и верой. Не есть ли [ ваби ] заповеди и «переправы» Дхармы чая?