| Bibliografia | V. Salvestrini, Bibliografia di Giordano Bruno (1582—1950), seconda edizione postuma a cura di Luigi Firpo, Firenze, 1958. |
| CK | Corpus Hermeticum, Paris, 1945 and 1954. Vol I, Corpus Hermeticum, I—XII, texte établi par A.D. Nock et traduit par A.-J. Festugière. Vol II, Corpus Hermeticum, XIII-XVIII, Asckpius, texte établi par A.D. Nock et traduit par A.-J. Festugière. Vol. HI, Fragments extraits de Stobée, I—XXII, texte établi et traduit par A.-J. Festugière. Vol. IV, Fragments extraits de Stobée, XXIII—XXIX, texte établi et traduit par A.J. Festugière; Fragments divers, texte établi par A.D. Nock et traduit par A.J. Festugière. |
| Dial. ital. | Giordano Bruno, Dialogki italiani, con note da Giovanni Gentile, terza edizione a cura di Giovanni Aquilecchia, Firenze, 1957 (one vol.). |
| Documenti | Documenti della vita di Giordano Bruno, a cura di Vincenzo Spampanato, Firenze, 1933. |
| Festugière | A.J. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste, Paris, 1950-4 (four vols.). |
| Ficino | Marsilio Ficino, Opera omnia, Bale, 1576 (two vols., consecutively paged). |
| Garin, Cultura | Eugenio Garin, La cultura filosofica del Rinascimento italiano, Firenze, 1961. |
| J.W.C.I. | Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. |
| Kristeller, Studies | Paul Oskar Kristeller, Studies in Renaissance Thought and Letters, Roma, 1956. |
| Kristeller, Suppl. Fic. | Studies Paul Oskar Kristeller, Supplementum Ficinianum, Firenze, 1937 (two vols.). |
| Op. lot. | Giordano Bruno, Opère latine, ed. F. Fiorentino, V. Imbriani, CM. Tallarigo, F. Tocco, H. Vitelli, Napoli and Firenze, 1879—91 (three vols, in eight parts). Facsimile reprint, 1962 (Friedrich Fromman Verlag Günther Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt). |
| Pico | Giovanni Pico della Mirandola, Opera omnia, Bale, 1572 (one vol.). |
| Scott | Hermelica, ed. W. Scott, Oxford, 1924—36 (four vols). |
| Sommario | Angelo Mercati, II sommario delprocesso di Giordano Bruno, Città del Vaticano, 1942. |
| Test. uman. | Testi umanistici su I'ermetusmo, testi di Ludovico Lazzarelli., F. Giorgio Venelo, Cornelio Agrippa di Nettesheim, a cura di E. Garin, M. Brini, C. Vasoli, P. Zambelli, Roma, 1955. |
| Thorndike | Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, Columbia University Press, 1923—41 (six vols.). |
| Walker | D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella, The Warburg Institute, University of London, 1958. |
ГЛАВА I
- Festugière, I, pp. 67 ff.
2. Cicero, De natura deorum, III, 22 [пер. М.И. Рижского, в: Цицерон. Философские трактаты. М., 1985. С. 185].
3. C.H., I, р. V (предисловие А.Д. Нока); Festugière, Ш, р.1.
4. Как пишет Блумфилд, «по вопросу о египетских элементах в герметиз-ме наука кидалась из одной крайности в другую» (см. M.W. Bloomfield, The Seven Deadly Sins. Michigan, 1952, p. 342 и приведенную там библиографию). Фестюжьер не признает почти никаких египетских влияний на герметические тексты и сосредотачивается исключительно на влияниях греческих. Осторожное резюме Блумфилда (op. cit., p. 46) звучит так: «Эти тексты созданы главным образом египетскими неоплатониками, находившимися под сильным влиянием стоицизма, иудаизма, персидской теологии, возможно, собственно, египетских верований и, разумеется, Платона, прежде всего — «Тимея». Они, видимо, и служили священным писанием египетской мистериальной религии, в основных чертах восходящей ко второму веку до н.э.» Теорию мистериального культа критикует Фестюжьер (Festugière, I, pp. 81 ff.).
|
|
5. Согласно Ноку и Фестюжьеру, см. С.Н., loc. cit.; Festugière, I, pp. 85 ff.
6. Неверная атрибуция восходит к IX в.; см. CIL, II, p. 259; о коптском переводе см. ниже, гл. 21, прим. 127.
7. Неизвестно, когда Герметический свод был сведен воедино, но уже в XI в. в этом виде его знал Пселл; см. С.Н., I, pp. XLVII—L (предисловие Нока).
8. Festugière, I, pp. 1 ff.
9. Ibid.,1, pp. 14 ff.
10. Ibid., I, pp. 19 ff.
11. Ibid., I, pp. 46 ff.
12. CK, II, p. 328.
13 Lactantius, Divinae Institutionen, I, vi; английский перевод У. Флетчера в: The Works of Lactantius. Edinburgh, 1871,1, p. 15.
14 О цитатах из герметических текстов у Лактанция см. С.Н., I, p. xxxviii; pp. 259, 276-277.
15 Lactantius, De ira Dei; перевод Флетчера, II, p. 23.
16 Lactantius, Dio. Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 220. Лактанций цитирует «Асклепия», 8 [С.H., II, p. 304).
17 См. С.Н., II, pp. 276-277.
18 См. ниже, с. 26.
19 Lactantius, Div. Inst., IV, xi; перевод Флетчера, I, p. 226.
20 Lactantius, Dio Inst., I, vi; IV, vi; VIII, xviii: перевод Флетчера, I, p. 14— 19; 220—222; 468—469. Древность самих Сивиллиных оракулов не более подлинна, чем древность герметических текстов. Подложные «прорицания Сивилл» еврейского происхождения появились в трудноопределимое время и позже подверглись христианской обработке. Трудно решить, что именно в Сивилинных оракулах восходит к еврейским источникам, а что — к христианским. См. M.J. Lagrange, Le judaïsme avant Jésus-Christ, Paris, 1931, pp. 505—511; A. Puech, Histoire de la littérature grecque chrétienne. Paris, 1928, II, pp. 603—615; и примечание G. Bardy в: Oeuvres de Saint-Augustin, Desdée de Brouwer, vol. 36, 1960, pp. 755—759.
|
|
21 Lactantius, Div. Inst., II, xv.
22 Augustinus, De civilate Dei, VIII, xxiii-xxvi [«О граде Божием» цитируется по изданию: Библиотека творений св. отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киевской Духовной Академии. Книга 10. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского, часть 3. Киев, 1906 (=Брюссель, 1974)]. Августин цитирует «Асклепия», 23, 24, 37; см. С.Н., II, pp. 325 ff.
23 С.Н., II, р. 259.
24 De civ. Dei, VIII, xiii-xxii.
25 Это название английского перевода, сделанного Уильямом Адлингтоном в XVI в.
26 De civ. Dei, VIII, xxiii. Цитируется по английскому переводу Джона Хили [John Healey]. Цитата из Рим. I, xxi.
27 Исайя, XIX, i.
28 См. ниже, с. 1596 161-162.
29 De civ. Dei, XVIII, xxxix; перевод Дж. Хили.
30 См. Testimonia [Свидетельства], собранные в: Scott, vol. I.
31 Clem. Alex., Stremata, VI, iv, xxxv-xxxviii. Cp. Festugière, I. pp. 75 ff.
32 Климент не упоминает герметических текстов, из чего Скотт (I, pp. 87— 90) заключает, что либо он их не знал, либо знал, что они не такие уж древние.
33 Рукопись, по которой переводил Фичино, находится в Библиотеке св. Лаврентия (Laurenüanus, LXXI 33(А)) См. Kristeller, Studies, p. 223; одиннадцатая глава этой книги в отредактированной форме воспроизводит статью, которую Кристеллер опубликовал в 1938 году и которая была пионерским исследованием сделанного Фичино перевода Герметического свода. Все исследователи ренессансного герметизма очень многим обязаны этой работе Кристеллера.
|
|
34 Посвящение Лоренцо Медичи при составленных Фичино конспекте Плотина и комментариях к нему; Ficino, p. 1537.
35 «Mercurium paucis mensibus ео (Козимо) uiuente peregi. Platonem tune etiam sum aggressus» [«Меркурия я закончил за несколько месяцев при его (Козимо) жизни. Затем уже приступил к Платону»]; Ficino, loc. cit. Ср. Kristeller, Studies, p. 223; A. Marcel, Marsile Ficin. Paris, 1958, p. 255 ff.
36 Чтобы стал понятен этот энтузиазм, требуется история средневекового и ренессансного (до Фичино) герметизма. Замечания о влиянии «Аск-лепия» в средние века см. в: С.Н., II, pp. 267-275. Интерес к герметиз-му (основанный главным образом на «Асклепии» и псевдогерметической «Книге Гермеса Меркурия Тройственного о шести Первоначалах» («Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis») — одна из примет Возрождения XII в. О влиянии этих сочинений на Гуго Сен-Викторского см. Didascalicon, transi, byj. Taylor. Columbia, 1961, pp. 19 ff. и примечания. В средние века, конечно, были известны многие магические, алхимические и астрологические тексты, циркулировавшие под именем Гермеса, см. ниже, с. 49.
37 Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, р. 1836).
38 Это объяснение эпитета «Триждывеличайший» придумано в средние века; см. ниже, с. 49.
39 Ficino, loc. cit.
40 В «Платоновской теологии» («Theologia Platonica») Фичино приводит такую генеалогию: (1) Зороастр, (2) Меркурий Трисмегист, (3) Орфей, (4) Аглаофем, (5) Пифагор, (6) Платон (Ficino, р. 386). В предисловии к комментарию на Плотина Фичино говорит, что божественная теология началась одновременно у персов с Зороастра и у египтян с Меркурия; затем перешла к Орфею, Аглаофему, Пифагору, Платону (ibid., р. 1537).
Это отнесение Зороастра и Гермеса к одному времени позволяет согласовать генеалогию Фичино с генеалогией Гемиста Плифона, для которого древнейший источник мудрости — Зороастр, а затем идут хотя и иные, чем у Фичино, посредники, но, как и у него, ведущие в итоге к
Пифагору и Платону. См. отрывки из комментария Плифона на «Законы» Платона и из его ответа Схоларию в: F. Masai, Plethon et le platonisme de Mistra, Paris, 1956, pp. 136, 138.
Ценное исследование генеалогий мудрости у Фичино — D.P. Walker, «The Prisca neologia in France»,/ W.C.I., 1954 (XVII), pp. 204-259.
41 Vita di Ficino [Жизнь Фичино], опубликованная по рукописи и датируемая ок. 1591 г. в: Marcel, op.cit., p. 716.
42 В трактате о христианской религии (De Christ, rei, XXV) Фичино помещает Гермеса рядом с Сивиллами — поскольку он тоже возвещал пришествие Христа (Ficino, р. 29).
43 Scott, I, р. 31. Конец XVI в. - слишком ранняя дата для конца этой иллюзии; см. ниже, глава XXI.
44 Kristeller, Studies, pp. 223 ff; Suppl. Fic., I, pp. LVII-LVIII, CXXIX-CXXXI.
45 Scott, I, pp. 31 ff., и см. ниже, с. 160, 167,169.
46 Плифон твердо верил в глубочайшую древность этих оракулов (Masai, op. cit., pp. 136, 137, 375 etc), которые он считал тем источником зороаст-рийской мудрости, поток откуда достиг в конце концов Платона. То есть перед нами точная аналогия отношению Фичино к герметическим текстам. Фичино было тем легче смешать воды этих двух первоисточников, что они действительно возникли в одно время и в схожей атмосфере. О герметических текстах Нок говорит: «Как и в «Халдейских оракулах», сочинении эпохи Марка Аврелия, в них обнаруживается стиль мышления или, точнее, — стиль обращения с мыслью, аналогичный какой-то магической процедуре...» (С.Н., I, р. VII).
«Халдейские оракулы» были изданы Кроллем: W. Kroll, De oraculis chaldaicis in Breslauer Philolog. Abhandl, VII (1894), pp. 1-76.
47 Об орфизме в эпоху Ренессанса см. D.P. Walker, «Orpheus the Theologian and the Renaissance Platonists», J.W.C.I., 1953 (XVI), pp. 100-120.
ГЛАВА II
1 Незачем говорить, что фундаментальными трудами на эту тему остаются работы Рейценштайна, особенно: Reitzenstein, «Poimandres» (Leipzig, 1904). Учтены предисловия и критический аппарат В. Скотта в его издании герметических текстов, а также предисловия и примечания в издании Нока и Фестюжьера. Другие ценные работы: A.D. Nock, Conversion, Oxford, 1933; C.H. Dodd, The Bible and the Greeks, London, 1935; R.Mc.L. Wilson, The Gnostic Problem, London, 1958.
2 Общепризнано, что у первого трактата Герметического свода — «Поймандр» — есть еврейские черты, однако относительно того, в какой мере
его автор находился под влиянием эллинизированного иудаизма, мнения расходятся.
3 Большинство ученых не находят в герметических текстах почти никаких следов христианского влияния. Додд, усматривающий в них прежде всего еврейское влияние, полагает, что «те черты Hermetica, в которых можно предположить влияние христианства, обязаны своим происхождением эллинистически-иудейским идеям, лежащим в основе как герметической литературы, так и Нового завета» (op. cit., p. xv, прим.).
4 Festugière, I, р. 84; II, pp. х—xi (классификация отдельных текстов по принадлежности к оптимистическому или пессимистическому гнозису дана в примечании на стр. XI).
5 Читатель должен иметь в виду, что это не перевод, а конспект, в который местами включены прямые цитаты. При составлении этого конспекта использовался французский перевод Фестюжьера и латинский — Фичино. К сожалению, английский перевод Скотта непригоден для использования ввиду слишком вольного обращения переводчика с текстом оригинала [Русское изложение герметических текстов основано на переводе К. Богуцкого].
6 С.Н., I, pp. 7-19; Ficino, pp. 1837-1839.
7 «Ego autem Pimandri beneflcium inscripsi penetralibus animi...» [«A я записал благодеяние Поймандра в глубинах души...»] (перевод Фичино, Ficino, p. 1839).
8 Ficino, loc. cit.
9 Theologia Platonica, Vili, I (Ficino, p. 400).
Сведения об Артапане Фичино, вероятно, почерпнул у Евсевия: Еш., De ргаераrаtiопе evangelicae, IX, 27, 6. Артапан был эллинизированным евреем; см. Festugière, I, pp. 70, 384.
10 Фестюжьер считает, что стремление человека участвовать в творении само по себе не было грехом, ибо на это имелось соизволение Отца, но тем не менее рассматривает вхождение человека сразу вслед за этим в демиургическую сферу Семи Управителей как его наказание, как начало падения в материальный мир [Revelation, Ш, pp. 87 ff.). Додд дает сходную интерпретацию (op. cit., p. 153). Оба автора подчеркивают различие между изначально божественным человеком у Гермеса и человеком у Моисея, который сотворен из земного праха. У Гермеса падение человека больше напоминает падение Люцифера, чем Адама.
11 См. ниже, с. 38.
12 С.Н., pp. 200-209; Ficino, pp. 1854-1856.
13 Festugière, III, pp. 90, 154, 156, etc. См. также ценные соображения об этом трактате, а также о связи пороков со знаками зодиака и планетами в: M.W. Bloomfleld, The Seven Deadly Sins, Michigan, 1952, pp. 48 ff.
14 О Властях см. Festugière, III, pp. 153 ff.
15 Ficino, p. 1856.
16 Festugière, IV, p. 253.
17 Иоанн, I, iv, xii.
18 C.H., I, pp. 147-157; Ficino, pp. 1850-1852.
19 C.H., I, pp. 174-183; Ficino, pp. 1852-1854.
20 C.H., П, pp. 296-355.
21 Ibid., p. 297.
22 Ibid., p. 301-302.
23 Ibid., pp. 304-305.
24 См. выше, с. 14.
25 C.H., II, p. 319.
26 О деканах см. ниже, с. 47—48.
27 С.Н., II, pp. 325-326.
28 Ibid., pp. 347-349.
29 Ibid., pp. 326 ff.
30 В 1505 г. Лефевр д'Этапль опубликовал в Париже фичиновского «Поймандра» и «Асклепия», сопроводив их собственными комментариями. Впоследствии оба текста часто печатались вместе и оказались рядом в собрании сочинений Фичино без указания на то, что комментарии к «Асклепию» принадлежат на самом деле не Фичино, а Лефевру д'Этаплю. В частности, в «Сочинениях» Фичино, на которые мы ссылаемся в этой работе, сразу вслед за «Поймандром» Фичино с коммнетариями Лефевра, основанными на фичиновском предисловии. (Ficino, pp. 1836—1857) помещен «Асклепий» (pp. 1858—1872) с комментариями, которые невнимательный читатель, естественно, также принимает за выражение мыслей Фичино. На эту ошибку указал П. О. Кристеллер в своих SuppL Fiс., I, pp. exxx ff.; см. также Kristeller, Studies, pp. 223 ff.
31 Комментарии к «Асклепию» (принадлежащие на самом деле Лефевру д'Этаплю), в которых осуждаются описанные в этой книге египетское идолопоклонство и практика магии, см. в: Ficino, pp. 1866—1867, 1870. Ср. D.P. Walker, «The Prisca Theologia in France»,/. W.C.I., 1954 (XVII), p. 238.
32 «E multis denique Mercurii libris, duo sunt diuine praecipue, unus de Voluntate diuina, alter de Potestate, & sapientia Dei. Ille Asclepius, hic Pimander inscribitur» [«Наконец из множества книг Меркурия особенно божественны две — одна о божественной Воле, другая о Могуществе и
Мудрости Бога. Первая называется Асклепий, вторая — Поймандр»]. Предисловие Фичино к «Поймандру» (Ficino, p. 1836).
33 Scott, I, p. 32.
34 Lactantius, Di». Inst., IV, vi; перевод Флетчера, I, p. 221; C.H., II, pp. 304-305; см. выше, с. 14.
35 C.H., I, p. 8; Ficino p. 1837. Lactantius, Div. Inst., IV, viii, ix; перевод Флетчера, I, pp. 224, 226.
36 Cicero, De not. dear., Ш, 22; цит. в: Lactantius, Div. Inst, I, vi (перевод Флетчера, I, p. 15). Цицерона Лактанций цитирует в рассуждении о Гермесе и Сивиллах; таким образом, автор мозаики, вероятно, заимствовал сюжет у Лактанция, а не непосредственно у Цицерона.
37 Ср. R.H. Cust, ThePavement masters of Siena, London, 1901, pp. 23,31. Средние века знали Гермеса как языческого пророка, и данное изображение — не первое, где он помещен рядом с Сивиллами; но именно на Сиенской мозаике Гермес впервые является во всем великолепии своей ренессансной славы.
ГЛАВА III
1 Текст фрагментов Стобея с французским переводом см. в С.H.., vols. Ш и IV.
2 Такую границу попытался провести Скотт, выделив в герметических текстах философские сочинения, не имеющие ничего общего и стоящие неизмеримо выше «гор хлама», которые приписывались Гермесу (Scott, I, p. i). В отличие от него, Фестюжьер посвятил «астрологии и оккультным наукам» первый том своего Révélation, где он анализирует магические и астрологические тексты как необходимую подготовку для изучения философской части герметических текстов. Ср. также Thomdike, I, pp. 287 ff.
3 Хороший обзор этой темы см.: Festugière, I, pp. 89 ff.
4 О деканах см.: Festugière, I, pp. 115 ff.; Bouche-Leclercq, L'astrologie grecque, Paris, 1899, pp. 215 ff.; F. Boll, Sphaera, Leipzig, 1903, pp. 15 ff.; O. Neu-gebauer, The Exact Sciences in Antiquity (Princeton, 1952), Harper Torchbook Reprint, 1962, pp. 81 ff. Специальное исследование об образах деканов: W. Gundel, Dekane und Dekansternbilder, Studien der Bibliothek Warburg, XIX, 1936.
5 C.H., III, 34, 36 (фрагменты Стобея, VI). В примечаниях к этому месту (ibid., p. L) Фестюжьер истолковывает детей, или сыновей, деканов как демонов. См. также Révélation, I, pp. 118-120; Scott, III. p. 374 (с чертежом, показывающим, что, согласно этому месту, деканы находятся вне и выше зодиакального круга).
6 См. Thorndike, I, p. 291; Festugière, I, pp. 111-112.
7 Thorndike, loc. cit.; Festugière, ibid., pp. 143 ff.
8 Festugière, ibid., pp. 207 ff., по поводу «Livre court médical d'Hermès Trismégiste selon la science astrologique et l'influx naturel des animaux, publié à l'adresse de son disciple Asklepios» [«Краткий врачебник Гермеса Трис-мегиста согласно астрологической науке и естественному влиянию животных, обращенный к его ученику Асклепию»]. Как видно уже из французского заглавия, в сочинениях такого рода часто фигурируют персонажи, известные нам по философским герметическим текстам. Как и «Асклепий», этот трактат о животных написан от лица Гермеса, который обращается к Асклепию.
9 См. Thorndike, I, p. 291; Festugière, I, pp. 130-131.
10 Festugière, I, pp. 112 ff. «Книга Гермеса> была обнаружена Гунделем [Gundel] и опубликована им в 1936 г.
11 Festugière, I, pp. 139 ff.
12 Ibid., pp. 283 ff.
13 Thorndike, П, 214 ff.; Festugière, I, pp. 105 ff.
14 В его «Speculum astronomiae» [«Зерцало астрономии»]; см. Albertus Magnus, Opera, ed. Borgnet, X, p. 641; ср. также Thorndike, II, p. 220. Альберт Великий, возможно, относится к числу тех средневековых писателей, которым был известен латинский «Асклепий» (см. С.Н., П, pp. 268-269).
15 Thorndike, П, р. 219.
16 Ibid., pp. 215, 222. Возможно, это — отголоски псевдогерметической «liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis» (ХП в.), опубликованной в: Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 1955 (22), pp. 217—302 (éd. Th. Silverstein). О значении этой работы см. выше, гл. 1, прим. 36.
17 Арабский текст «Пикатрикс» опубликован в Studien der Bibliothek Warburg, Vol. XII, 1933 (ed. H. Ritter). Немецкий перевод арабского текста, выполненный X. Риттером и М. Плесснером, напечатан в Studies of the Warburg Institute, University of London, Vol. 27, 1962; там же приведено краткое содержание арабского текста по-английски.
Помимо этих изданий, см. работы о «Пикатрикс»: Н. Ritter, «Picatrix», ein arabisches Handbuch hellenistischer Magie, in Vorträge der Bibliothek Warburg, 1922; Thorndike, П, pp. 813 ff.; Festugière, I, pp. 389, 397 (в приложении Луи Массиньона [Louis Massignon], посвященном арабской герметической литературе); Garin, Cultura, pp. 159 ff.
18 Этот латинский перевод еще не издан. Но в эпоху Возрождения в ходу был латинский перевод, который несколько отличается от арабского ори-
гинала и потому должен быть использован при исследовании ренессансных авторов.
Латинская рукопись «Пикатрикс», которую я использовала, — Sloane, 1305. Это рукопись XVII в., но она близко воспроизводит более ранние рукописи (см. Thomdike, II, pp. 822), имея перед ними то преимущество, что написана четким и разборчивым почерком.
19 E. Garin, Medioevo e Rinascimento, Firenze, 1954, pp. 175 ff.; Cultura, pp. 159 ff.
20 P. Kibre, The Library of Pico della Mirandola, New York, 1936, p. 263; cf. Garin, Cultura, p. 159.
21 См. Ludovico Lazzarelli, «Testi scelti», ed. M. Brini, in Test, uman., p. 75.
22 G.F. Pico, Opera, Bale, 1572-1573, П, p. 482; cf. Thomdike, VI, p. 468.
23 Критикуя ошибки Петра Абанского; ср. Thorndike, II, p. 814; V, pp. 119,122.
24 «Пантагрюэль», III, 23; цит. у Thomdike, II, р. 814.
25 Agrippa d'Aubigné, Oeuvres complètes, ed. E. Réaume, F. de Caussade, Paris, 1873,1, p. 435.
26 О рукописях см. Thomdike, II, pp. 822-824.
27 Picatrix, Lib. I, cap. 7, и Db. IV, cap. I (Sloane 1305, ff. 21 verso ff.; ff. 95 recto«.).
28 Picatrix, Lib.II, cap. 12 (Sloane 1305, ff. 52 recto ff.).
29 Образы планет приведены в Lib. II, cap. 10 (Sloane 1305, ff. 43 recto ff.)
30 Перечень образов деканов приведен в Lib. II, cap. 11 (Sloane 1305, ff. 48 verso G.).
31 Sloane 1305, ff. 37 recto ff.
32 Sloane 1305, ff. 95 recto ff.
33 Picatrix, lib. IV, cap. 3 (Sloane 1305, f. HI recto). В арабском оригинале Город называется «аль-Ашмунаин»; см. немецкий перевод арабского текста (цит. выше, гл. Ш, прим. 17), с. 323.
34 Asclepius (C.H., П, р. 332).
35 С.Н., I, р. 61; Ficino, p. 1843.
36 С.Н., I, р. 114; Ficino, p. 1847.
37 Asclepius [C.H., II, pp. 318 ff.). Юпитер-небо и Солнце фигурируют в этом списке в качестве верховных богов; за ними следуют тридцать шесть деканов; ниже всех стоят планеты, среди которых Юпитер и Солнце тоже есть, но уже в своей низшей ипостаси. См. выше, с. 39.
38 См. ниже, с. 56.
39 См. ниже, с. 63—64.
40 Walker, p. 36; Garin, Cultura, pp. 159 ff.
41 P. D'Ancona, Les Mois de Schifanoja à Ferrara, Milano, 1954, p. 9. Загадочные изображения возле знаков зодиака впервые отождествил с образами деканов А. Варбург: A. Warburg, «Italienische Kunst und Internationale Astrologie im Palazzo Schifanoja zu Ferrara», Gesammelte Schriften, Leipzig, 1932, II, pp. 459 ff.
42 Э. Гарэн (E. Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 155) приводит Салютати и Манетти как авторов, которые находились под влиянием «Асклепия» еще до возрождения герметизма, осуществленного Фичино.
43 Julian, Works, Loeb edition, I, pp. 405, 407.
44 Origen, Contra Celsum, VIII, 58-59; перевод H. Chadwick, Cambridge, 1953, pp. 496-497.
ГЛАВА IV
1 Великолепный разбор магии Фичино дает Д.П. Уокер в своей книге «Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы (D.P. Walker, Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella), которая очень помогла мне при работе над этой главой. Весьма ценной представляется мне также статья: E.Garin, «Le «Elezioni» e il problema dell' astrologia» в Umanesimo e esoterismo, ed. E.Castelli, Archivio di Filosofia, Padova, 1960, pp. 7 ff.
2 «Libri de vita» [«Книги о жизни»]— общее название сочинения, состоящего из трех книг, последняя из которых называется «De vita coelitus comparanda» [«О стяжании жизни с небес»]. О многочисленных изданиях «Книг о жизни» — очевидно, самого популярного сочинения Фичино — см.: Kristeller, Suppl. Fie., I, pp. LXTV—LXVI. Оно включено в «Сочинения» Фичино: Opera, pp. 530^573.
3 Ficino, p. 530 (обращение к читателю перед третьей книгой — «О стяжании жизни с небес»),
4 О меланхолии у Фичино см.: R. Klibansky, E. Panofsky, F. Saxl, Saturn and Melancholy, London, 1964, pp. 255 ff.; L. Babb, The Elizabethan Malady, East Lansing, 1951.
5 Libri de vita, П, III, 5, etc.; (Ficino, pp. 536-537).
6 Julian, Works, Loeb edition, I, p. 407.
7 Libri de vita, П, 14 (Ficino, pp. 520-521).
8 Libri de vita, III [De vita coelilus comparando], I (Ficino, pp. 532—533).
9 Kristeller, Suppl. Fie, I, p. LXXXIV; cf. Garin, op. cit., pp. 18 ff. Уокер (р. 3, note 2) указывает, что сочинение Фичино может относиться также и к Епп. IV, 4, 30-42.
10 Plotinus, Епп, IV, 3, xi.
11 Garin, op. cit., pp. 21 ff.
12 E.H. Gombrich, «Icônes Symbolicae: the Visual Image in Neoplatonic Thought», J.W.C.I., 1948 (XI), pp. 163-192.
13 Walker, pp. 40-41.
14 De vita coelitus comparando, 26 (Ficino, pp. 571—572). Другим важным источником по иератической магии было для Фичино переведенное им сочинение Прокла «De Sacrifiais et Magia» [«О жертвоприношениях и магии»] (Ficino, pp. 1928—1929), о котором см. Festugière, I, pp. 134—136; ср. также Walker, pp. 36-37; Garin, op. cit., pp. 19-20.
15 Contra Gentiles, Ш, civ—cvi.
16 Ср. Walker, p. 43.
17 Ficino, p. 562.
18 Origen, Contra Celsum, trans. H. Chadwick, Cambridge, 1953, p. 139.
19 Walker, pp. 1—24 и passim. Подробное изложение теории spiritus'a дано в книге Ш «Книг о жизни» («О стяжании жизни с небес»), но Фичино обращается к ней и на протяжении всего сочинения.
20 Vergilius, Аеп., VI, 726—727. Цит. у Фичино в «Стяжании жизни с небес», 3 (Ficino, p. 535).
21 См. выше, с. 51.
22 De vita coelitus comparanda, 18 (Ficino, p. 556).
23 Ficino, pp. 556—557.
24 Picatrix, Db. II, cap. 10; Sloane, 1305, f. 43 verso.
25 Ficino, p. 557.
26 Picatrix, loc. cit.. Sloane, 1305, loc. cit.
27 Ficino, loc. cit.
28 Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 45 recto.
29 Ficino, loc. cit.
30 Picatrix, loc. cit.; Sloane, 1305, f. 44 verso.
31 Ficino, loc. cit.
32 Picatrix, loc. cit.; Sloane, loc. cit.
33 Особенно Петра Абанского. «Пикатрикс» он не называет ни разу. По-видимому, он считал более безопасным ссылаться на Петра Абанского. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое впоследствии против Абанца (см. выше, с. 50), было, вероятно, косвенно направлено и против Фичино.
34 Gundel, Dekane und Dekansternbilder, p. 280.
35 Образы деканов размещены по астрологической схеме на стенах зала в Падуе; объяснение этой схемы дал Ф. Заксль (F. Saxl, Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaft, 1925—1926, pp. 49—68) на основании исследования астрологии Гвидо Бонатти и «Astrolabium planum» Петра Абанского, который заимствовал описание фигур у Альбумазара. Ср. J. Seznec, The Survival of the Pagan Gods, trans. B.F. Sessions, New York, 1953, pp. 73-74.