17 Поразительное описание этих сеансов содержится в духовном дневнике Ди, частично опубликованном в 1659 г. Мериком Казобоном под названием «A True and Faithful Relation of what passed for many years between Dr. John Dee... and some spirits...» [«Правдивый и верный отчет происходившего в течение многих лет между д-ром Джоном Ди... и некоторыми духами...»], London, 1659.
18 Ср. A True and Faithful Relation, p. 49, где появляется «принципал», который обещает открыть тайны природы.
19 «Евклид» Биллингсли, предисловие, sig. A i verso.
20 «То, что вверху, подобно тому, что внизу... и как все вещи возникли из одной... так же все вещи рождаются из этой...» (из перевода «Изумрудной скрижали» в К. Seligmann, History of Magic, pp. 128—129). В формулировке monas general monadem [монада рождает монаду] эта мысль постоянно звучит у герметиков. О происхождении и истории «Изумрудной скрижали» cm.:J. Ruska, Tabula Smaragdina, Heidelberg, 1926.
21 См. W. Pagel, «The Prime Matter of Paracelsus», Ambix, IX (1961), pp. 119 ff; см. также статью того же автора «Paracelsus and the Neoplatonic and Gnostic Tradition», Ambix, VIII (1960), pp. 125 ff.; и его книгу Paracelsus: An Introduction to Philosophical Medicine in the Era of Renaissance, Bale, New York, 1958.
22 Cм. Pagel, Paracelsus, pp. 218 ff.
23 C. Vasoli, «Francesco Giorgio Veneto» в Test, uman., pp. 79 ff.
24 См. ниже, с. 391-392.
25 См. выше, с. 20-21.
26 «Платон следовал египтянам, изобретателям всех видов философии, которые предпочитали помещать Солнце между Луной и Меркурием...» (Macrobius, In somnium Sciponis, XIX; trans. W.H. Stahl, New York, 1952, p. 162). Ср. «Тимей» Платона, 38 d 1—3; A.E. Taylor, Commentary on Plato's Timaeus, Oxford, 1928, pp. 192-193.
27 De sole, cap. 6 (Ficino, pp. 968-969).
28 C.H., II, pp. 336-337 (Asclepius, 29).
29 C.H., I, p. 61.
30 Ibid., I, pp. 114-115.
31 Ibid., II, pp. 233 ff.
32 См. ниже, с. 161.
33 C.H., П, pp. 336-337 {Asclepius, 29).
34 N. Copernicus, De revolutionibus orbium caelestium. Thorn, 1873, pp. 16—17.
35 Ibid., p. 30.
36 «...Mediam fere regionem Sol obtinet, dux et princeps, et moderator luminum reliquorum, mens mundi, et temperalo, tanta magnitudine, ut cuncta sua luce illustret et compleat...» [«...Среднюю область занимает Солнце, вождь, глава и правитель остальных светил, разум и мерило вселенной; оно столь велико, что светом своим освещает и заполняет все...»; пер. В.О. Горенштейна] Cicero, Somnium Scipionis, cap. IV.
|
|
37 Ср. A. Koyré, La révolution astronomique, Paris, 1961, pp. 61 ff. Койре подчеркивает важное мистико-религиозное значение Солнца для Коперника и говорит о влиянии на него неоплатонического и неопифагорейского возрождения, упоминая в связи с этим Фичино (с.69). Ср. также E. Garin, «Recenti interpretazioni di Marsilio Ficino», Giornale critico della filosofia üaliana, 1940, pp. 308 ff.
38 См. ниже, с. 189-190.
ГЛАВА IX
1 Главные работы Дж.Ф. Пико против магии — «Examen Vanitatis Doctiinae Gentium» и «De Rerum Praenoüone»; обе включены в издание G.F. Pico, Opera omnia, Bale, 1573.
2 Walker, pp. 146-147; ср. также Thorndike, VI, pp. 466 ff.
3 G.F. Pico, Opera, ed. cit., p. 662; цит. в Walker, p. 147.
4 Walker, pp. 147—149. Обвинение в использовании «Пикатрикс», выдвинутое Дж.Ф. Пико против Петра Абанского, возможно, задевало косвенно и Фичино, который упоминает Абанца как один из своих источников, видимо, не решаясь упоминать непосредственно «Пикатрикс». См. выше, с. 50—51, 56.
5 Цит. по изложению у Уокера (р. 152) сочинения Вира [Wier] «De praestìgiis daemonum» (первое издание —1566 г.)
6 Walker, pp. 153-156.
7 Erastus, Disputationem de medicina nova PhilippiParacelsi, Bàie, ns.d., p. 118. Цит. в: Walker, p. 163.
8 Ibid., loc. cit.
9 Walker, pp. 156-166.
10 Martin Del Rio, Disquisitionum Magicarum Libri Sex, первое изд. Louvain, 1599-1600. См. Walker, pp. 178-185.
11 О текстологической деятельности Петрарки см. G. Billanovich, «Petrarch and the Textual Tradition of Livy»,/. W.C.I., XIV (1951), pp. 137 ff.
12 В своей инвективе против Бартоломео Фачио Балла доказывал, что трактат «К Гереннию» написан не в цицероновском стиле и потому не может ему принадлежать. К важным достижениям Баллы в области текстологии относятся также его исследование о «Константиновом даре» и открытие, что Дионисий Ареопагит не является автором традиционно приписывавшихся ему текстов.
|
|
13 Или, скорее, выбирает предмет, отвечающий его склонностям. Значение понятия «гуманист» в Ренессансе раскрыто в двух фундаментальных работах. А. Кампана показал, что слово «umanista» происходит из университетского жаргона и первоначально означало преподавателя классической литературы (A. Campana, «The Origin of the Word Humanist», J. W.C.I., IX (1946), pp. 60—73). Кристеллер убедительно доказал, что гуманистические занятия рассматривались как продолжение грамматики и риторики — разделов средневекового «trivium» — и не имели ничего общего с философским «quadrivium» (см. Kristeller, Studies,
pp. 553—583; данная глава воспроизводит статью Кристеллера «Humanism and Scholasticism in the Italian Renaissance», опубликованную в 1944 г.). Ввиду этого традицию, идущую от «древнего богословия», можно назвать гуманистической лишь в том смысле, что она обязана своим происхождением обретению древних текстов. В остальном она не является гуманистической в строгом значении этого слова, поскольку имеет дело с негуманистическими предметами — философией, наукой, или магией, и религией.
14 В «De nobilitate» [«О благородстве»] Поджо (1440) ясно обрисован гуманистический (в том смысле, в котором я употребляю этот термин) идеал достоинства, или благородства. Для Поджо «благородный» человек - тот, кто сумел стать добродетельным, подражая добродетелям древних, и своей классической образованностью снискал себе славу и общественное признание. Это очень далеко от идеала Пико, для которого достоинство человека состоит в его возвышенном отношении к Богу, а если этот человек — маг, то в той силе, которую он может извлечь из вселенной.
|
|
Если употреблять слово «гуманизм» не в его точном смысле «литературные занятия», а в неопределенном значении ренессансных представлений о человеке, то необходимо уточнять, какие именно представления имеются в виду.
15 См. W.K. Ferguson, The Renaissance in Historical Thought, Cambridge, Mass., 1948.
16 Pico, p. 352. Английский перевод цитаты в: J.A. Symonds, Renaissance in Italy, 1897, II, pp. 241-242. (Рус. пер. Ю.А. Шичалина цит. по: Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). М., 1985. С. 255.]
17 См. Karl Giehlow, «Die Hieroglyphenkunde des Humanismus in der Allegorie der Renaissance», в Jahrbuch der kunsthistorischen Sammlungen des allerhöchsten Kaiserhauses, XXXII, pt. 1,1915; E. Iversen, The Myth of Egypt and its Hieroglyphs, Copenhagen, 1961.
18 Cm. The Hieroglyphs of Horapollo, trans. George Boas, Bollingen Series 23, New York, 1950.
19 «Hunc (Hermes) asserunt occidisse Argum, Aegyptiis praefuisse, eisque leges, ac literas tradidisse. Literarum uero characteres in animalium, arborumque figuris insütuisse» [«Утверждают, что он (Гермес) убил Аргуса, правил египтянами и дал им законы и алфавит. А начертания букв он установил по изображениям животных и растений»] (Ficino, p. 1836.). В комментариях к Плотину он связывает символы, которые использовали египетские жрецы, с теми, которые описаны у «Гора», то есть с иероглифами Гораполлона (Ficino, р. 1768; ср. Hieroglyphics of Horapollo, ed. Boas, p. 28).
Об иероглифах как средстве для передачи герметической философии см. ниже. с. 367—368.
20 George Clutton, «Termaximus: A Humanist Jest», Journal of the Warburg Instüute, П (1938-1939), pp. 266-268. Ульрих Цазиус в письме к Эразму называет его «трижды величайшим» — «ter maxime Erasme» (P.S. Allen, Opus Epistolarum Des. Erasmi, II, ep. 317). Клаттон замечает (art. cit., с. 268), что «ter maximus» содержит намек на «Trismegistus».
21 Erasmus, Paraclesis (1519), в Opera omnia, Leyden, 1703-1706, col. 139; цит. перевод Д.П. Уокера в «The Prisca Theologia in France»,/. W.C.I., XVII (1954), p. 254.
22 «Mihi sane neque Cabala neque Talmud nunquam arrisit» [«A меня ни Кабала ни Талмуд никогда не манили»] [Opus Ер., ed. cit. Ш, р. 589). Он повторяет эту фразу почти дословно в другом письме (ibid., IV, р. 100). Ср. тж. ibid., III, р. 253; IV, р. 379; IX, р. 300.
23 См. Opus Ер., ed. cit., III, р. 482; XI, р. 111, а также примечание на этой странице о том, что Эразм, следуя Балле, в Парафразах на Деяния, 17 ставит под сомнение, что Ареопагит был автором «сочинений Дионисия» (Erasmus, N. T., 1516, p. 394).
24 Opus Ep., ed. cit., XI, р. Ш.
25 Туман неопределенности, окутывающий рассуждения о гуманизме Ренессанса, сгущается еще сильнее, когда их предметом оказывается «христианский гуманизм». Если Эразма — с некоторой натяжкой — можно назвать христианским гуманистом, то в отношении Фичино и Пико мне это не представляется возможным. Попытка Пико подтвердить божественность Христа с помощью магии и Кабалы, может быть, и не противоречит христианству, но уж точно не имеет ничего общего с гуманизмом. Ее можно отнести скорее к области христианской науки или, принимая выражение Агриппы, христианской тайной философии. Фичино не христианский гуманист, а христианский герметик, причем (в отличие от христианских герметиков, о которых речь пойдет в следующих главах) не исключающий применения магий.
26 J. Huizinga, Erasmus of Rotterdam, trans. F. Hopman, New York, 1952, p. 38.
27 Erasmus, Chiliades adagiorum (1508), II, no. I.
28 Anthony à Wood, The History and Antiquities of the University of Oxford, ed. J. Gutch, Vol. П, part I (Annals), p. 107.
29 «Giordano Bruno's Conflict with Oxford», Journal of the Warburg Institute, II (1938-1939), pp. 227-242.
30 Однако вопросы, упомянутые в этом абзаце, будут обсуждаться и ниже.
31 R. McNulty, «Bruno at Oxford», в Renaissance News, XIII (1960), pp. 300-305. См. ниже, с. 187-190.
ГЛАВА Х
1 См. выше, гл. II, прим. 3.
2 См. ниже, с. 352-353.
3 J. Dagens, «Hermétisme et cabale en France de Lefèvre d'Etaples à Bossuet», Revue de littérature comparée, Janvier-Mars 1961, p. 6.
4 D.P. Walker, «The Prisca Theologia in France », J.W.C.I., XVII (1954), pp. 204-25.
5 Этот комментарий опубликован вместе с «Асклепием» в собрании сочинений Фичино. Ранее его авторство приписывалось Фичино (см. выше, с. 42).
6 Существует рукопись этого сочинения: см. Thorndike, IV, р. 513.
7 Кристеллер первым «извлек на свет» документальные свидетельства о поразительной фигуре Лаццарелли и о его еще более поразительном наставнике Иоанне Меркурии да Корреджо. Судя по всему, последний считал себя своего рода Христом от герметики. В 1484 г. он ходил по улицам Рима, увенчав себя терновым венцом с надписью: «Hic est puer meus Pimander quem ego eligi» [«Ce есть сын мой Поймандр, которого я избрал»]. О Лаццарелли и «Иоанне Меркурии» см. Kristeller, «Marsilio Ficino e Lodovico Lazzarelli», впервые опубликовано в качестве статьи в 1938 г., затем дополнено и переработано в Studies, pp. 221—247; «Ancora per Giovanni Mercurio da Correggio», Studies, pp. 249—257; «Lodovico Lazzarelli e Giovanni da Correggio» в Biblioteca degli Ardenti della Città di Viterbo, 1961.
Отрывки из сочинений Лаццарелли «Crater Hermetis» [«Чаша Гермеса»]и «Epistola Enoch» [«Послание Еноха»] (последнее - об Иоанне Меркурии и его герметической миссии) опубликованы с введением и примечаниями М. Брини [М. Brini] в Test, итап., pp. 23—77.
В «Чаше Гермеса» и примыкающих к ней источниках наряду с герметическими присутствуют кабалистические элементы. Возможно, феномен Лаццарелли и «Иоанна Меркурия» до сих пор не нашел себе должного места в историческом контексте. Не исключено, что его можно отнести к полемике вокруг Пико, в центре которой стоял вопрос, подтверждают ли магия и кабала божественность Христа, — вопросу, на который папа Александр VI дал столь выразительный утвердительный ответ. В одном месте сонета, подписанного именем «Hermes Junior» [Гермес Младший] (это почти наверняка «Иоанн Меркурий»), комментатор усматривает аллюзию на Александра VI (см. Kristeller, Studies, pp. 252, 255).
8 Уокер предполагает (pp. 70—71), что процедура, описанная в «Чаше Гермеса», в известной степени подобна магической операции, при помощи
которой мастер заручается поддержкой доброго демона для своего ученика, и аналогична операции вселения демонов в идолов, описанной в «Асклепии». По сообщению Лефевра, Лаццарелли понимал процесс изготовления идолов в «Асклепии» так, «как если бы идолы были апостолами, а изготавливающий их человек — Христом» (цитируется по: Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 241, из комментария Лефевра к «Асклепию»).
9 Walker, «The Prisca Theologia in France», pp. 234-239.
10 Corpus Hermeticum XVI (современные издатели разделили этот трактат на три части); С.Н., II, pp. 231—255. Латинский перевод Лаццарелли перепечатал с издания 1507 г. К. Базоли: С. Vasoli, «Temi e fonti della tradizione ermetica in uno scrìtto di Symphorien Champier», в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, I960, pp. 251-259. О кодексе Витербо, содержащем рукопись перевода Лаццарелли, см. Kristeller, Studies, pp. 227 ff., а также его вышеупомянутую статью в Biblioteca degli Ardenti della Città di Viterbo.
11 Kristeller, Studies, pp. 223; Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209; цитаты из предисловия Вергерия [Vergerius] в Scott, I, pp. 33—34.
12 Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209; Scott, I, pp. 34-36.
13 Walker (Spiritual and Demonic Magic), pp. 96-106.
14 Pontus de Tyard, Deux discours de la nature du Monde et de ses Parties, Paris, 1578, p. 98 recto; перепечатано под названием The Universe, ed. J.C. Lapp, Columbia, 1950, pp. 148-149.
15 Lib. IV, cap. 1 (Ficino, p. 130).
16 Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, pp. 112 verso—113 recto (ed. Lapp, p. 169); cp. Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 210.
17 Pontus de Tyard, Deux discours, etc., 1578, предисловие Дюперрона, sig. a iiii verso; ср. мою книгу The French Academies of the Sixteenth Century, Warburg Institute, University of London, 1947, pp. 88-89.
18 О Ballet comique см. мои книги The French Academies of the Sixteenth Century, pp. 236 ff., и The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959), pp. 82 ff. В статье «Poesie et Musique au Mariage du Duc de Joyeuse» (в Musique et Poésie au XVle siècle, Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1954, pp. 241 ff.) я высказала предположение о наличии у такого представления магических аспектов, сравнив (р. 255) сошествие Юпитера в балете с талисманом Юпитера, принадлежавшим, как считалось, Екатерине.
19 На то, что Морне обращался к герметизму, указали У окер (Walker, «The Prisca Theologia in France», p. 209,211-212) и Дажанс (Dagens, art. cit., p. 8).
20 Morrnay, De la vérité de la religion chrétienne, Anvers, 1581, p. 38.
21 Ibid., pp. 80, 98-100.
22 Ibid., pp. 101-102.
23 Ibid., pp. 106 ff., 740 ff. Дажанс (Dagens, art. cit., pp. 9,11) обратил внимание на тот факт, что Морне связывает герметические и кабалистические учения с мистицизмом Псевдо-Дионисия.
24 Ibid., pp. 633 ff.
25 В книге The Valois Tapestries (Warburg Institute, University of London, 1959) я проанализировала провалившуюся попытку Вильгельма Оранского учредить веротерпимое государство во главе с герцогом Анжуйским. Я привела доводы в поддержку того, что сюжеты гобеленов отражают надежды этого упущенного исторического момента.
26 A Woorke concerning the trewnesse of the Christian Religion, by Philip of Mornay... begun by Sir P. Sidney, finished at his request by Arthur Golding, London, 1578, p. 27. Поскольку этот пассаж встречается в главе 3, а в предисловии Голдинг сообщает, что Сидни перевел несколько глав, прежде чем уйти на войну, возможно, и процитированный пассаж был переведен Сидни, хотя полной уверенности в этом быть не может. Мнения по этому вопросу и анализ «древнего богословия» (prisca theologia) у Морне как возможного источника для соответствующего места в «Аркадии» Сидни можно найти в: D.P. Walker, «Ways of Dealing with Atheists: A Background to Pamela's Refutation of Cecropia», Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, ХVII (1955), pp. 252 ff.
27 В 1630 г. в Кельне вышло еще одно издание. См. Scott, I, p. 36; Dagens, art. cit., p. 7.
28 Hannibal Rosseli, Pymander Hermetis Mercurii Trismegistus, cum emmentariis, Cologne, 1630,1, pp. 322 ff.
29 Ibid., I, pp. 241 ff.
30 Ibid., I, pp. 248 ff.
31 Dagens, art. cit., p. 8.
32 На серии рисунков в Cabinet des Estampes изображена длинная религиозная процессия паломников, тянущаяся по улицам Парижа и выходящая за пределы города. Генрих III и его кающиеся confrères [собратья] принимают участие в этом паломничестве; возглавляют процессию монахи-капуцины. В статье «Dramatic Religious Processions in Paris in the Late Sixteenth Century» (Annales Musicologiques, II, Paris, 1954, pp. 215-270) я опубликовала эти рисунки и проанализировала их значение, обратив внимание (pp. 223 ff.) на важную роль, отведенную капуцинам и в рисунках, и в религиозном движении Генриха III в целом.
33 The French Academies of the Sixteenth Century и The Valois Tapestries.
34 Journal of the Warburg Institute, III (1939-1940), pp. 181-207. Ср. также The French Academies, pp. 225-229.
35 Giordano Bruno, Spaccio della bestia trionfante, dial. 3 (Dial. itaL, p. 826). Ср. «The Religious Policy of G. Bruno», p. 224; The French Academies, pp. 227— 228; и ниже, pp. 206.
36 Scott, I, p. 37.
37 «Videtur Hermes hic Trismegistus coetaneus quidem fuisse Mosy, sed paulo senior...» [«Этот Гермес Трисмегист был, видимо, современником Моисея, хотя и несколько старшим»] Введение к герметическим текстам в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 40.
38 «Poemander creationem mundi et hominis, cum Mosaica fere eandem complectìtur. Et Trinitatis mysterium longe apertius quam Moses ipse enarrat" [«Поймандр излагает сотворение мира и человека почти так же, как Моисей. А таинство Троицы он рассказывает намного яснее, чем Моисей»]. Посвящение Григорию XIV в: Patrizi, Nova de universis philosophia; ср. Scott, I, p. 39.
39 Patrizi, посвящение Nova de universis philosophia; цитируется в переводе Скотта, lac. cit.
40 Zoroaster, сочинение с отдельной пагинацией в: Patrizi, Nova de universis philosophia, p. 4 verso.
41 Ibid., loc. cit.
42 Ibid., p. 5, a также в других пассажах.
43 Patrizi, De luce, сочинение с отдельной пагинацией, открывающее издание Patrizi, Nova de universis philosophia.
44 Ibid., p. 11, etc.
45 Patrizi, De spacio physico (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), f. 109.
46 Patrizi, Pampsychia (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 54 ff. (an mundus sit animatus [одушевлен ли мир]).
47 Patrizi, Panarchios (сочинение с отдельной пагинацией в Nova de universis philosophia), pp. 9 ff.
48 Подробное описание этих неприятностей см. в: Luigi Firpo, «Filosofìa italiana e Controriforma», Rivista di Filosofia, XLI (1950), pp. 150-173; ХLII (1951), pp. 30-47.
49 См. выше, с. 150.
50 В частности, в трактате Колета о небесных чинах обнаруживается зависимость от построений Фичино: согласно последнему, девять ангельских чинов «пьют» божественные токи, которые затем нисходят в мироздание, состоящее из девяти ступеней: перводвигателя (primum mobile), зодиака и семи планет. «Nam quod novem hauriunt angelorum ordines, id novenario progressu in universa diffunditur...» [«Ибо то, что испивают девять ангельских чинов, девятистепенным прохождением разливается по вселенной»] (John Colet, Two Treatises on the Hierarchies of Dionysius, published with English translation by J.H. Lupton, London, 1869, p. 180). Дионисианский мистицизм Колета подвергся здесь влиянию фичиновского «астрологизирующего» мистицизма (см. выше, с. 114—116). Кроме того, Колет был знаком с похвалами кабале у Пико: в его работе можно найти цитаты и оттуда.
51 R.W. Chambers, Thomas More, London, 1935, pp. 93-94.
52 The Life of John Pints, Earl of Mirandula, в: The English Works of Sir Thomas More, ed. W.E. Campbell, A.W. Reed, R.W. Chambers, etc., 1931,1, p. 351.
53 More's Utopia, Robinson's translation, Everyman edition, p. 100.
54 Ibid., pp. 100-101.
55 Ibid, pp. 101-102.
56 A True and Faithful Relation of what passed... between Dr. John Dee and some Spirits, p. 397.
57 Cm. F.R. Johnson, Astronomical Thought in Renaissance England, Baltimore, 1937, pp. 134-135.
ГЛАВА XI
1 Литература о Джордано Бруно весьма обширна (см. Bibliografia). Лучшая биография — V. Spampanato, Vita di Giordano Bruno, Messina, 1921.
Список сокращений, используемых мною при ссылках на труды Бруно и на документальные источники, см. на с. 404—405.
2 Documenti, р. 84.
3 Теперь эта книга опубликована: Frances A. Yates, The Art of Memory, London and Chicago, 1966. [Рус. пер. — Ф. Йейтс. Искусство памяти. СПб., 1998.] Первые главы книги описывают историю искусства памяти от античности до Возрождения. Пять глав посвящено использованию мнемоники у Бруно, а в конце книги прослеживается развитие мнемоники после Бруно.
4 См. выше, с. 71-72.
5 См. выше, с. 34—35.
6 Bruno, Op. lat., II (I), pp. 1 ff.
7 Ibid., p. 6.
8 Ibid., p. 7 ff.
9 Ibid., pp. 8-9.
10 Ibid., p. 9.
11 Ibid., p. 14.
12 Подлинные слова Бруно таковы: «Non cessat prouidentia deorum (dixerunt Aegyptii Sacerdotes) statutis quibusdam temporibus mittere hominibus Mercurios quosdam....Nec cessat intellectus, atque sol iste sensìbilis semper illuminare, ob eam causam quia nec semper, nec omnes animaduertimus)» [«He прекращает промысел богов (говорили египетские жрецы) в известные промежутки времени посылать людям некиих Меркуриев... И не прекращает ни разум [интеллект] ни вот это чувствами воспринимаемое солнце сиять оттого, что не всегда и не все мы на них смотрим»] (ibid,, р. 9). Бруно имеет в виду то место в Плаче (С.Н., II, р. 327, см. выше, с. 40), где предрекается, что египетскую религию запретят указами (statuta). Августин (см. выше, с. 16) толковал Плач как пророчество о подавлении ложной египетской религии христианством. Бруно принимает это толкование, но меняет оценки: у него христианские притеснители (Mercuries quosdam) издают указы против истинной египетской солярной религии, которая постигла за чувственным солнцем божественный Ум (mens). Несмотря на подавление, эта истинная религия не прекратилась, и Бруно ее возрождает.
Хотя грамматика приведенного пассажа не очень ясна, я полагаю, что такое понимание его смысла правильно. Его нужно сопоставить с другими местами, где Бруно говорит о «Лжемеркуриях», притязающих быть наставниками истинной религии, а на самом деле подавляющих истину и вводящих смятение и раздоры (Dial, ital., р.32; Op. lat, I (iii) p. 4; ср. ниже, с. 213-214, 278-279).
13 Op. l at., II (I), pp. 20 ff.
14 Ibid., p. 54.
15 См. выше, с. 175.
16 Op. lat., II (I), pp. 41 ff.
17 Ibid., pp. 135-157.
18 Ibid., p. 135. Описание образов деканов дается на pp. 135—141. Образы сгруппированы с двенадцатью знаками зодиака, «лица» которых они представляют. Знаки изображены на гравюрах.
19 Garin, Medioevo e Rinascimento, p. 160, nota.
20 Agrippa, De occult, phil, II, 37. Детальный анализ образов деканов у Бруно показал, что 17 из них идентичны образам у Агриппы; в еще 17 есть незначительные вариации; один (Рыбы, 2) скорее схож с образом, данным Петром Абанским (в его Astrolabium planum), нежели с соответствующим образом у Агриппы; и для одного (Козерог, 3) мы не находим сколько-нибудь близкого аналога ни у Агриппы, ни у Абанца.
21 Ор. lat., II (I), р. 144. Образы планет даны на pp. 144—151; планеты изображены на гравюрах.
22 Agrippa, De occult, phil., II, 37-44.
23 Op. lat., II (I), p. 151-153.
24 Agrippa, De occult, phil., II, 46.
25 Op. lat., II (I), p. 154-157.
26 См. выше, с. 130. Я думаю, что эти 36 образов изобретены с тем, чтобы дополнить ряд образов деканов образами, составленными так, чтобы они притягивали благие вселенские токи. Короче говоря, я думаю, что ряд из 150 образов может каким-то образом соответствовать благотворному образу небес.
27 См. ниже, с. 292-296.
28 Комментарий Чекко д'Асколи издан Линном Торндайком в: The Sphere of Sacrobosco and its Commentators, Chicago, 1949, pp. 344 ff.; цитаты из Соломона in libro de umbris idearum находятся на pp. 397, 398 этого издания. Ср. также Thomdike (History of Magic and Experimental Science), II, pp. 964-965.
Бруно был знаком с трудом Чекко д'Асколи: упоминание о нем мы находим в одном из комментариев в De immenso et innumerabilibus [«О неизмеримом и бесчисленных»]: «Nec mentitus est Cicco Aesculano Floron spiritus, qui de umbra lunae interrogatus quid esset, respondit: ut terra terra est...» [«He солгал Циккусу Эскуланцу дух Флорон, который, быв спрошен, что есть тень луны, ответил: как земля — земля...»] [Op. lat., I (I), p. 377). Чекко действительно упоминает духа Флорона, «который принадлежит к чину херувимов», в одной из приводимых им цитат из Liber de umbris idearum Соломона (The Sphere, etc., ed. Thorndike, p. 398).
Поскольку в контексте этих цитат из Чекко д'Асколи (см. ниже, гл. XVII, прим. 79) Бруно упоминает свой собственный утерянный труд, посвященный сферам, нет ничего невозможного в предположении, что он использовал некромантический комментарий Чекко в своих лекциях о сфере в Тулузе и что именно этот комментарий подсказал ему название для книги по магической мнемонике.
29 Великие люди и изобретатели (Op. lat., II (I), pp. 124—128) объединены в тридцать групп с пятью подразделениями, обозначенными пятью глас-
ными буквами. Остальные перечни (ibid., pp. 132—134) сгруппированы и обозначены буквами по тому же принципу. Группировка и буквенные обозначения магических образов (ibid., pp. 135—137) тоже подчиняются этому принципу. Расположив все перечни в концентрических кругах, можно получить исчерпывающую систему, основанную на 150 магических образах, разделенных на группы по 30, которым соответствуют группы великих людей и изобретателей, а также группы элементов Вселенной.
Эта система получит более полное освещение в книге об искусстве памяти; ее безумный магический метод будет проще понять в контексте других мнемонических систем.
30 См. выше, с. 28.
31 См. выше, с. 34—35.
32 Op. lat., II (I), pp. 78-79.
33 Ibid., p. 47.
34 На это обратил внимание Э. Гарэн, писавший в своей статье о De vita coelitus camparanda: «Che Bruno... si serva nella sua arte della memoria delle facies astrologiche di Teucro babilonese non è nè un caso ne un capriccio: è la continuazione di un discorso molto preciso intorno agli esemplari della realtà» [«Тот факт, что Бруно в своем мнемоническом искусстве использует астрологические facies («лица») вавилонянина Тевкра, нельзя считать ни случайностью, ни капризом. Это продолжение очень продуманного рассуждения о моделях реальности»] («Le «Elezioni» e il problema dell' astrologia», в Umanesimo e esoterismo, ed. E. Castelli, Padova, I960, p. 36),
35 Alexander Dicson, De umbra rationis & iudicii, siue de memoriae virtute Prosopopaeia, London, 1583, с посвящением Роберту, графу Лестерскому. Что Диксон (Dicson или Dickson) был шотландцем, утверждает Хью Платт: Hugh Platt, The Jewell House of Art and Nature, London, 1594, p. 81. Под именем Dicsono он фигурирует в качестве ученика в некоторых итальянских диалогах Бруно; см. мою книгу «Искусство памяти».