Ответы, которые уже были. Жизнь вне русла. Смысл русла. Смиряющее русло. Суббота в моей жизни. Тайна реки. «Строители городов», «осветители», «отделочники стен» и «копатели колодцев». Из Достоевского. Четыре реакции на тайну роста. Без чего рост невозможен?
В Царство Божие возносятся, погружаясь в себя.
Ч. Сперджен
В начале дня захожу в Интернет и читаю очередное письмо... И снова боль, неразрешимые внутренние и межличностные конфликты и проблемы. И снова вопрос о том, как справиться с самим собой, с ближними, да и с Богом, как жить. И снова я понимаю, насколько я бессилен. А ведь так хочется помочь. Так хочется, чтобы личность человека была подобна пусть сложной, но все же машине. В машине любую поломку можно починить. Если мастер, конечно, хороший. А человек — не машина. Да и я — не мастер. Тоже — человек. С собой бы как-нибудь справиться. А тут — душа другого, которая, как известно, всегда потемки...
А ведь с подобными проблемами люди сталкивались и тогда, когда еще не было Интернета, и вообще много чего не было. Л душа с ее темными и неизведанными закоулками была. И как справиться с самим собой, как жить праведно, как найти глубокие отношения с Богом, во все времена было проблемой точно такой же, как и сейчас. Все эти проблемы волновали людей и во дни Иисуса Христа.
Поэтому, когда Иисус начал совершать Свое служение, окружавший Его народ, помимо всего прочего, хотел получить ответы на эти труднейшие вопросы. Да, Он проповедовал, что приблизилось Царство Божье. Эта весть вдохновляла многих. Но многим очень хотелось знать, как жить праведно в оставшееся до прихода Царства время.
Я, кстати, тоже верю, что Христос придет скоро. Но как прожить правильно день нынешний с его суетой, проблемами, неурядицами, безумием и усталостью? Вот почему те ответы, которые дал на эти вопросы Христос, актуальны для меня и сегодня. Ведь и тогда, как и сегодня, были «строители городов», «осветители», «отделочники стен» и «копатели колодцев». Но об этом — позже. А сейчас речь пойдет о том, какие ответы были во дни Христа на вопросы о жизни в преддверии Царства.
Ответы, которые уже были
Вы знаете, что в те времена Палестина была оккупирована римлянами. Многие иудеи понимали, что римская оккупация — результат более глубокой проблемы. Этой проблемой был духовный плен. Люди жили во грехе, ими правил дьявол. И до тех пор, пока народ израильский будет жить во грехе, до тех пор пока народ израильский не очистится, Царство Божье, с их точки зрения, наступить не могло.
Вот почему во времена Иисуса разные иудейские религиозные школы предлагали различные пути и стратегии, которыми можно было бы, по мнению лидеров и последователей этих учений, приблизить Царство Божье. Были ессеи, которые прокляли весь мир и сказали, что только они спасутся. Были фарисеи, у которых было свое представление о том, каким образом достигается спасение, каким образом можно приблизить Царство Божье. Были также различные раввинские школы, которые предлагали свои варианты праведной жизни и спорили между собой, обсуждая многочисленные и тончайшие отличия своего учения от других.
Многие иудеи, искренне желавшие жить праведно и от души ожидавшие правления Господня над избранным народом, стали приверженцами той или иной школы. Благодаря этим школам они находили, с их точки зрения, правильное русло для той реки, которую мы называем жизнью. И они были уверены, что река, текущая в этом русле, обязательно рано или поздно впадет в океан Царства Яхве.
Но многие представители избранного народа чувствовали себя отверженными. Ни одна из школ не давала утешения их сердцу. А самое главное — ни одна из школ не давала им силы жить так, как этой школой было очень четко, однозначно и тщательно описано. Русло реки жизни было обозначено многочисленными обрядовыми, этическими и религиозными предписаниями. Многие из них были очень уж неплохи. Не учтено было только одно: реки имеют свойство из берегов выходить. Особенно часто из берегов выходили жизни блудниц, мытарей и прочих грешников...
Жизнь вне русла
Дальше наше размышление будет продолжаться несколько странно. Непоследовательно. Мы обратимся к главе седьмой и только потом — к четвертой. Мы привыкли жить и думать в правильной логике, согласно которой «утро вечера мудренее», т.е. то, что неясно сегодня, должно стать понятнее завтра. А здесь получится наоборот: «вечер утра мудренее». Я хочу сказать, что четвертую главу мы сможем чуточку лучше понять только после того, как обратимся к главе седьмой.
Итак, вы знаете, что большая часть седьмой главы Евангелия от Марка посвящена спору фарисеев с Иисусом по поводу того, что ученики не соблюдали предания старцев. Основную проблему фарисеи выразили известными нам словами: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (Мк. 7:5).
И вот здесь нужно остановиться. Почему фарисеев так волновали умытые или неумытые руки? Проблема ведь была не в гигиене. Следование преданиям старцев свидетельствовало о том, что жизнь человека протекает в верном русле. Ученики своим поведением размывали привычное русло реки, и в таком случае человек мог потерять ориентиры, помогающие ему понять, правильно он живет или нет. Другими словами, разрушались формальные критерии духовности.
Христос реагирует на претензии фарисеев шокирующим заявлением. По сути, Он говорит о том, что да, русло реки есть, но реки-то в русле уже нет — русло оказалось высохшим: «Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: „люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим"» (Мк. 7:6).
«Сердце же их далеко отстоит от Меня» — вот главная проблема. Когда сердце далеко от Господа, никакие правила, обряды, формальные предписания, установления и нормы не заменят живую жизнь с Богом. Если река высыхает, то ее русло, пусть и отделанное мрамором или гранитом, наподобие набережных в больших городах, теряет всякий смысл. Поэтому Христос делает основной акцент на том, что происходит в сердце человека, а не на том, как происходящее должно быть оформлено (Мк. 7:14-23).
Конечно, когда мы читаем такие слова, у нас всегда будет большое искушение сказать: «Формализм от сатаны, и для развития моей духовности, для моей праведности не нужны никакие формы». Но Христос этому не учит. Там, где форма не подменяла собой сути, Христос никогда не протестовал. Вспомните те, в общем-то, формальные вещи, которые Иисус не разрушал. Вот некоторые из них: Он приходит по субботам в синагогу (Мк. 1:21; 3:1; 6:2); отправляет исцеленного прокаженного к священнику и требует соблюсти все необходимые предписания, данные по такому поводу Моисеем (Мк. 1:44); поощряет пожертвование в храме (Мк. 12:41-44); празднует Пасху (Мк. 14:14). Река без русла — не река. Без русла река никогда не достигнет океана. Но русло никогда не может быть главным. То, как и в чем должна выражаться духовность человека, безусловно, важно. Но очень часто акцент на форме рождает проблему. Так уж устроено человеческое сердце.
Так получилось, что многие фарисеи начали использовать внешние параметры духовности для того, чтобы отделить себя от окружающего мира. Когда есть возможность формально измерить духовность, то всегда возникает искушение — измерив свою духовность, по этим же меркам измерить духовность и другого человека. И согласитесь, что бывает необыкновенно приятно обнаружить, что я по этим формальным критериям на порядок духовнее, чем мой брат. Вот в такие моменты и возникает огромнейшее желание помолиться молитвой известного библейского персонажа, начинающейся знаменитыми словами: «Боже! я благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди» (Лк. 18:11).
Христос же, игнорируя предания старцев, по сути, говорит: «Послушайте, Царство Божье у дверей, и община детей Божьих не может быть закрытым сообществом людей, которые придумали какие-то пограничные столбы, отделив себя с их помощью от окружающего мира, в результате чего окружающий мир чувствует, что они вообще какие-то чужие. Община не к тому призвана».
Иисус не говорит, что руки мыть — плохо, не говорит, что закон не нужен, что молитва потеряла всякий смысл. Весть Иисуса можно выразить примерно так: «Если ты моешь руки для того, чтобы почувствовать себя хоть на миллиметр святее, если закон рождает в тебе чувство глубокого удовлетворения от собственной праведности, если вегетарианство рождает в тебе презрение к тем, кто ест мясо, то ты вообще ничего еще не понял. Потому что в Доме Отца двери всегда открыты для всех, кто туда приходит. В Доме Отца собрана община друзей, а не община исследователей чужих жизней или каста особо праведных. Это не закрытое сообщество. У этих людей сердца так же распахнуты для других людей, как распахнуты двери в Доме Отца. Они открыты для мира, и мир чувствует, что тут их ждут со всеми их проблемами, неправильностью и неправедностью. Их ждут не для того, чтобы измерить их святость, а для того, чтобы помочь им сделать свое сердце ближе к сердцу Божьему. Чтобы никогда к тем, кто пришел, не относились эти слова: „...сердце же их далеко отстоит от Меня“».
Только когда сердце человека рядом с сердцем Отца, река его жизни течет в верном направлении. Русло имеет смысл. И в первую очередь для того, чтобы сделать реку еще более привлекательной, чтобы тем, кто захочет, было проще войти в нее. Поэтому община друзей Иисуса не просто провозглашает весть о Доме Отца, открытом для всякого человека. Она живет так. Все ее существование является призывом к окружающему миру: «Идите к нам со всеми своими проблемами, своим несовершенством, своей злостью и болью! Идите к нам! Идите, и мы будем вместе следовать за Ним. И давайте будем восторгаться этим следованием, а еще больше — Тем, Кто нас призвал. Мы не отделяем себя от вас, мы — не лучше».
Смысл русла
И все-таки какой смысл во внешних параметрах духовности? Понятно, что русло необходимо, но для чего? Можно назвать две причины. Первая — для того, чтобы сделать нас смиреннее. И вторая — чтобы мы понимали, что жизнь с Богом — это тайна...
Смиряющее русло
Сейчас я напомню вам слова Мартина Лютера о законе. Они по
предназначение закона — делать людей не лучше, а хуже. То есть он (закон) показывает людям грех, чтобы через познание его они испытали чувства унижения, скорби, страха и подавленности и это подвигло бы их на поиски благодати, благословенного семени, а именно: ко Христу».
Итак, в чем заключается основное предназначение закона? Да, побудить людей почувствовать себя не лучше, а хуже. Предназначение закона заключается в том, чтобы сделать людей не гордыми, а смиренными. Если человек воспринимает закон правильно, то это первое, что делает закон с человеческим сердцем. Другими словами, Дух Святой, пишущий закон на скрижалях человеческого сердца (Иер. 31:33), приводит человека к смирению, глубочайшему осознанию своей духовной нищеты. Никогда человек, воспринимающий закон праведно, не будет отделять себя от окружающих людей и гордиться собственной праведностью. Смысл русла — делать жизнь человека, протекающую по этому руслу, смиреннее.
А теперь попытаемся применить эти слова к субботе. Согласитесь, это одна из самых ярких заповедей, которые отделяют нас от окружающего мира. Итак, если ты думаешь, что суббота дана тебе, чтобы превозноситься над миром, то ты еще ничего не понял в субботе.
Если суббота для тебя — повод осуждать тех, кто субботу не празднует, то ты еще ничего не понял в субботе. Потому что заповедь о субботе в первую очередь призвана привести меня к смирению, открыть нищету моего сердца и научить любить тех, кто субботу не празднует. Суббота призвана открыть мне, кто я есть на самом деле, и привести меня к смиренному послушанию Господу.
То же можно сказать о здоровом образе жизни, миссионерском служении, пожертвованиях и десятине и т.д. Все призвано сделать народ Божий смиреннее и счастливее, потому что нищие духом — блаженны.
Повторю еще раз. Тот, кто по-настоящему соблюдает заповеди, ничем и никогда не превозносится и не хвалится. Потому что тот, кто реально стоит перед законом, знает, чего на самом деле человек стоит. Он не гордится. А если и хвалится, то хвалится Богом. Поэтому если адвентисты — народ Божий, реально живущий в согласии с законом, то это народ, сердцу которого должно быть свойственно глубочайшее смирение. Ведь все, что у адвентистов есть, начиная от Десяти заповедей и заканчивая вегетарианством, имеет смысл только тогда, когда делает адвентистов смиренными.
Суббота в моей жизни
1985 году я был призван в Советскую Армию. Как и большинство тех, кто в военкомате заявил о своей вере, для прохождения службы я был направлен в стройбат. Сегодня уже не все знают, что это были за войска, поэтому предоставлю небольшую информацию для несведущих.
В стройбат призывали в основном три категории парней: первую, и самую большую, составляли бывшие заключенные; вторая состояла из тех, кто по состоянию здоровья не мог служить в строевых частях; и третью составляли верующие. В нашей роте из 100 человек 80 были бывшими заключенными; человек десять не попали в «нормальную» армию по состоянию здоровья, и еще десять были верующими (баптисты, пятидесятники и я, адвентист).
Перед тем, как я был призван, кто-то из авторитетных для меня братьев сказал мне, что становиться в строй в субботу — грех. Я сказал: «Понял, так и буду поступать». Я выяснил, что можно делать адвентисту в армии, а что — нет. Я был наивен и самоуверен. Мне казалось, что в целом о том, как поступать в различных ситуациях, которые могут случиться в армии, я знаю все.
Но в первую же субботу выяснилось, что я знаю не все: мне никто не сказал, можно ли в субботу быть дневальным по роте. Дневальные по роте следят за порядком в казарме и дежурят у входа, встречая входящих солдат и офицеров.
Командир нашей роты, зная о моих убеждениях, сказал мне, что я не буду заниматься уборкой казармы, ничего не буду делать, а только буду дежурить у входа. Я не знал, грех это или нет. И не у кого было спросить. Мобильных телефонов тогда не было, позвонить никому я не мог, мамы рядом не было, пастыря и других авторитетных братьев тоже не было. Я должен был решать сам, грех это или не грех.
И вот тогда я начал понимать, что суббота — это в первую очередь не правила, а отношения, что в субботу важнее всего — далеко твое сердце от Господа или близко к Нему. Я начал понимать, что всю жизнь правилами не распишешь. И что если они и существуют, то ради того только, чтобы помочь сердцу приблизиться к Отцу. Смысл русла — не в русле...
Через какое-то время нас отправили в город Трускавец — достраивать военный санаторий. В советское время завершение стройки всегда было напряженным временем. Работали мы чуть ли не круглосуточно. И, конечно же, выходных у нас не было. А я в субботу не работал.
Командиру нашего отделения, огромному и сильному сержанту-грузину, это очень не нравилось, он горячился и злился. Злость его чаще всего выражалась в том, что каждую субботу он делал мне «массаж лица». И в эту субботу он сделал мне очередной «массаж», оставил в казарме, а сам пошел со всем нашим отделением на стройку.
И вот наступило благословенное время субботней тишины. Я остался в казарме один. Безусловно, я решил провести это доброе время максимально благочестиво: почитал пару стихов из Библии (они были записаны у меня в маленьком блокнотике, Библию в армию тогда брать не разрешали), помолился, поспал, проснулся, снова почитал и снова помолился.
Чем теперь заняться дальше? Спать вроде бы больше не хочется и стихи из Библии читать тоже не хочется. И в этот момент я поймал себя на мысли, что было бы неплохо, чтобы суббота уже закончилась. А летом солнце заходит поздно...
Это был один из самых мучительных моментов, во время которых я в армии узнавал, кто я есть на самом деле. Я сказал себе тогда: «Слушай, Лисичный, а зачем тебе в таком случае суббота? Кто ты? Ради чего ты по субботам не работаешь в армии? Если ты смотришь, чтобы солнце побыстрее село, значит, у тебя нет подлинных отношений с Богом. Сердце твое от Него отстоит далеко. Значит, суббота для тебя не тот день, который ты посвящаешь общению с Богом, а день, праздновать который научили тебя в семье».
Мне правда было очень больно все это осознавать. Я понимал, кто я есть. И когда теперь кто-то с восторгом спрашивает: «И ты не работал в армии по субботам?!», мне становится неловко. Мне нечем хвалиться. В армии заповедь о субботе обнаружила то, какими на самом деле являются мои отношения с Богом.
Я теперь понимаю Иисуса. Понимаю, что Он хотел сказать фарисеям и что фарисеям так трудно было услышать. И сегодня Иисус это же говорит всем тем, кто формальные признаки религиозности делает центром своей веры: не можете вы формальные признаки своей религиозности использовать для того, чтобы гордиться, хвалиться и превозноситься. «Ибо ты говоришь: „я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды“; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Смысл руслу придает река. Старое и высохшее русло само по себе цены не имеет никакой. Тот, кто за него держится, измеряет им свою духовность, превозносится и гордится — «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг».
Тайна реки
А теперь нам надо вспомнить, о чем шла речь в самом начале. Приходит Иисус и возвещает, что Царство Божье приблизилось. Его весть вызывает отклик у многих людей, но не решает возникшие у них вопросы. Одним из самых насущных вопросов был вопрос о том, как правильно жить в то время, которое осталось до того момента, когда Царство Божье будет явлено во всей силе. Среди множества ответов, которые давали существующие в то время религиозные школы, должен был прозвучать и ответ Иисуса.
Этот ответ записан в притчах, рассказанных Иисусом и записанных Марком в четвертой главе. Суть того, что хотел сказать Иисус, можно выразить так: «Царство Божье — не в форме, а в тайне». Конечно, содержание притч значительно богаче, чем этот ответ. Но давайте поразмышляем хотя бы о нем. Ведь нам нужно понять, как жить праведно в ожидании грядущего Господа.
Итак, Царство Божье — не в форме, а в тайне. Эта идея была непривычной для иудеев (впрочем, как и для многих из нас). Во все времена человеку хотелось, чтобы во всем была ясность. В том числе в вопросах, касающихся духовной жизни. Людям хочется, чтобы была схема, модель, чтобы все было расписано по шагам и чтобы было ясно, что их ждет впереди, каким будет это Царство.
Однажды я прочел довольно неплохую книгу, в которой говорилось о семи шагах к спасению. Очень удобная книга. Можно узнать, на каком ты шаге уже находишься, как далеко тебе шагать и что тебя ждет в конце. Но эта книга ничего не говорит о сложности, глубине и непостижимости отношений с Богом.
Когда парень или девушка начинают мечтать о создании семьи, они читают книжки, смотрят фильмы, слушают советы людей, умудренных опытом семейной жизни, и в какой-то момент могут подумать: «О, теперь я знаю, как строить отношения в семье!» Но когда они создадут семью, тогда поймут, как были далеки все полученные ими знания от реальности. Даже в отношениях мужчины и женщины всегда будет оставаться элемент непостижимости, тайны.
Вот это и являлось одной из причин, по которой Иисус говорил притчами. Невозможно было рассказать о Царстве Божьем людям, не пережившим опыт Царства, опыт полноты владычества Божьего в их жизни. Притчи использовались не ради того, чтобы люди напрягали свой ум в попытке их понять. Притчи призывали к изменению жизни, к погружению в реку живых отношений с Творцом. И только так, будучи погруженным в реку отношений, а не зацикленным на формах, правилах и методиках, т.е. на русле, можно войти в Царство.
«Строители городов», «осветители», «отделочники стен» и «копатели колодцев»
Подлинные отношения для любого человека всегда были вызовом. Потому что в подлинных отношениях всегда присутствует элемент тайны. И мы пытаемся с этой тайной чаще всего совладать неправедно. Л. Крабб в книге «Целительная сила общения» делает безжалостный приговор современному человеку, описывая его мировоззрение такими словами: «Мы устраиваем свою жизнь, полагаясь исключительно на свои силы и возможности. Мы сводим тайну жизни к разработанным нами же стратегиям и следуем им, возомнив, что в наших силах контролировать неподвластные нам процессы и управлять другими людьми. Мы любыми способами стремимся избежать любого риска. Мы ищем удовлетворения везде и во всем, не задумываясь о последствиях».
Основываясь на этом описании, Л. Крабб представляет четыре типа людей, которые по-разному пытаются убежать от настоящих отношений. «Строители городов» опираются исключительно на собственные возможности. Они считают, что у них достаточно ресурсов совладать с любыми, даже самыми непростыми отношениями. «Осветителям» во всем нужна ясность. Все должно быть распланировано и «упаковано» в систему их представлений о том, какими отношения должны быть. Если что-то идет не так, как они запланировали, если их прогнозы не сбываются, они теряют покой. «Отделочники стен» озабочены безопасностью. Поэтому они делают все, чтобы защититься от любой непредсказуемости в отношениях. Для этого они чаще всего используют тотальный контроль над теми, кого любят. «Копатели колодцев» одержимы комфортом. Важнейшая их ценность — благоденствие. Иногда они достигают удовлетворения своих потребностей ложью. Кстати, эта ложь бывает абсолютно естественной и неосознанной.
Если попытаться очень коротко выразить особенности этих людей, то получится вот что: «строители городов» горды и самоуверенны, «осветители» стремятся к тому, чтобы все было «разложено по полочкам», «отделочники стен» озабочены безопасностью, а «копатели колодцев» — комфортом. Но быть в реке отношений — это значит быть совершенно другим. Вместо гордости и самоуверенности — выбирать смирение и нищету духа, вместо полной ясности быть готовым жить с неисчерпаемой глубиной тайны, вместо безопасности быть готовым к риску и жизни без защитной фальши и вместо комфорта, ради любви, быть открытым для того, чтобы пережить боль самому, вместо того, чтобы причинить ее другому.
Когда Иисус говорит притчи о Царстве, Он пытается донести до слушателей истину о том, как мудро, деликатно и таинственно Господь пытается вывести Своих детей из безжизненной пустыни гордости, обманчивой ясности, ложной безопасности и иллюзорного комфорта в полноводную реку по-настоящему живых отношений с Ним и ближними. И этот процесс никак и ничем невозможно формализовать, ввести в рамки методики и пошаговых инструкций.
Из Достоевского
Те из вас, кто читал роман «Братья Карамазовы» Ф. М. Достоевского историю обращения православного монаха, старца Зосимы. В молодости он был царским офицером и, как все офицеры в те времена, вел достаточно свободную жизнь: пил, курил, дрался, был одержим развратом. Для того, чтобы разнообразить жизнь и привнести в нее новые ощущения, он начал ухаживать за красивой девушкой, которая уже была помолвлена. Весь «вкус» ухаживания заключался не в том, что Зосима эту девушку по-настоящему полюбил, а в том, чтобы поиграть чувствами жениха и невесты. И он добился своего. Избранник этой девушки вызвал Зосиму на дуэль. И вот здесь начинается главное. То, ради чего я и рассказываю эту историю.
Дуэль была назначена на следующий же день. Вечером Зосима вернулся домой, избил своего денщика и лег спать. Наутро, проснувшись, прислушался к пению птиц за окном и вдруг начал плакать. Не потому, что на него подействовал страх возможной смерти в результате дуэли. Смерти он не боялся. Он сам не знал, что с ним произошло. Потом он попросил прощения у денщика (это, конечно, было невиданным делом, чтобы офицер русской армии просил прощения у солдата-денщика) и отправился на дуэль. Во время дуэли Зосима позволил, чтобы человек, которого он обидел, выстрелил в него первым, а сам стрелять не стал и выбросил свой пистолет в кусты. Так закончилась его бурная офицерская жизнь и началась жизнь монашеская.
И вот теперь можно задать вопросы. Что сделал этот человек, чтобы обратиться? Какую проповедь он услышал? Сколько глав прочел из Священного Писания? А может быть, он был вегетарианцем? А может, все это было результатом длительного поста? Ответ очевиден. Он не сделал ничего. Ничего! Потому что самое главное в нашей духовной жизни происходит не благодаря тем формам, методикам и правилам, которые для нас очевидны, а благодаря действию Святого Духа, которое для нас чаще всего не очевидно.