नापयात्यजितात्मनः ॥१६॥
бодхитасйапи девйа ме
сукта-вакйена дурматех
мано-гато маха-мохо
напайатй аджитатманах
бодхитасйа — кто был осведомлен; апи — даже; девйа — богиней Урваши; ме — меня; су-укта — учтивыми; вакйена — словами; дурматех — чей разум был притуплен; манах-гатах — в уме; маха-мохах — огромное замешательство; на апайати — не остановили; аджита-атманах — кто потерпел неудачу в попытках овладеть своими чувствами.
Поскольку я позволил своему разуму отупеть и мне не удалось обуздать свои чувства, ум мой не покидает смущение, даже несмотря на то, что Урваши сама дала мне мудрый совет.
КОММЕНТАРИЙ: В Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как богиня Урваши открыто сказала Пурураве, что никогда не следует доверять женщинам и слушать их обещания. Несмотря на этот искренний совет, он позволил привязанности охватить себя и потому страдал от сильных умственных терзаний.
Стих 17
किमेतया नोऽपकृतं
रज्ज्वा वा सर्पचेतसः ।
द्रष्टुः स्वरूपाविदुषो
योऽहं यदजितेन्द्रियः ॥१७॥
ким этайа но 'пакритам
раджджва ва сарпа-четасах
драштух сварупавидушо
йо 'хам йад аджитендрийах
ким — какое; этайа — ею; нах — нам; апакритам — было совершено оскорбление; раджджва — веревкой; ва — или; сарпа-четасах — кто думает, что это змея; драштух — тот, кто видит подобным образом; сварупа — истинную сущность; авидушах — кто не понимает; йах — кто; ахам — я; йат — из-за; аджита-индрийах — не совладав со своими чувствами.
Как могу я винить её в своих несчастьях, когда я сам нахожусь в неведении о своей истинной, духовной природе? Я не могу контролировать чувства, и потому похож на человека, который ошибочно принимает верёвку за змею.
КОММЕНТАРИЙ: Когда человек по ошибке принимает веревку за змею, его сердце наполняется страхом и тревогой. Эти страх и тревога, разумеется, иллюзия, поскольку веревка не может укусить. Аналогичным образом, тот, кто по ошибке думает, будто материальная, иллюзорная энергия Господа существует для его собственного чувственного наслаждения, несомненно навлечет на свою голову лавину материального, иллюзорного страха и тревоги. Царь Пурурава честно признает здесь, что юную Урваши не в чем винить. В конце концов, именно Пурурава ошибочно считал ее объектом своего собственного наслаждения и сам же страдал от последствий этого — последствий, которые пришли по законам материальной природы. Оскорбителем в данном случае был сам Пурурава, который пытался использовать в собственных целях физическое тело Урваши.
Стих 18
क्वायं मलीमसः कायो
दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचिः ।
क्व गुणाः सौमनस्याद्या
ह्यध्यासोऽविद्यया कृतः ॥१८॥
квайам малимасах кайо
даургандхйадй-атмако 'шучих
ква гунах сауманасйадйа
хй адхйасо 'видйайа критах
ква — где; айам — это; малимасах — мерзкое; кайах — материальное тело; даургандхйа — дурного запаха; ади — и так далее; атмаках — состоящее из; ашучих — нечистое; ква — где; гунах — так называемые хорошие качества; сауманасйа — аромат и нежность цветов; адйах — и так далее; хи — несомненно; адхйасах — внешний обман; авидйайа — невежеством; критах — порожденный.
Что представляет собой это осквернённое тело — такое мерзкое и зловонное? Я привлёкся ароматом и красотой женского тела, но что представляет собой эта так называемая привлекательность? Это — всего лишь фальшивая оболочка, созданная иллюзией.
КОММЕНТАРИЙ: Теперь Пурурава понял, что, хотя его безумно влекло источающее аромат, стройное тело Урваши, по сути это тело было мешком, покрытым волосами и наполненным испражнениями, газом, желчью, слизью и прочими отвратительными вещами. Иными словами, теперь Пурурава начал рассуждать здраво.
Стихи 19–20
पित्रोः किं स्वं नु भार्यायाः
स्वामिनोऽग्नेः श्वगृध्रयोः ।
किमात्मनः किं सुहृदाम्
इति यो नावसीयते ॥१९॥
तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये
तुच्छनिष्ठे विषज्जते ।
अहो सुभद्रं सुनसं
सुस्मितं च मुखं स्त्रियः ॥२०॥
питрох ким свам ну бхарйайах
свамино 'гнех шва-гридхрайох
ким атманах ким сухридам
ити йо навасийате
тасмин калеваре 'медхйе
туччха-ништхе вишаджджате
ахо су-бхадрам су-насам
су-смитам ча мукхам стрийах
питрох — родителей; ким — ли; свам — имущество; ну — ли; бхарйайах — жены; сваминах — хозяина; агнех — огня; шва-гридхрайох — собак и шакалов; ким — ли; атманах — души; ким — ли; сухридам — друзей; ити — так; йах — кто; на авасийате — никак не может решить; тасмин — тому; калеваре — материальному телу; амедхйе — отвратительному; туччха-ништхе — направляющемуся в самые низкие места; вишаджджате — привязался; ахо — о; су-бхадрам — очень привлекательной; су-насам — с красивым носом; су-смитам — с прекрасной улыбкой; ча — и; мукхам — лицо; стрийах — женщины.
Никто не знает, кому на самом деле принадлежит тело. Родителям ли, которые дали ему рождение, жене, которая дарует ему наслаждение, или хозяину, который заставляет работать? Принадлежит ли оно погребальному костру или собакам и шакалам, которые, в конце концов, пожрут его? Или им владеет душа, живущая в нём, которая участвует в его счастье и несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые вдохновляют и помогают ему? Хотя человек никогда до конца не уверен в том, кому пренадлежит тело, он очень к нему привязан. Материальное тело это осквернённая форма, ведущая к падению, однако когда мужчина встречается с женщиной, он думает: «Какая привлекательная дева! Какой у неё очаровательный нос, и взгляните, как она прекрасно улыбается!».
КОММЕНТАРИЙ: Выражение туччха-ништхе, «идущее к жалкой участи» указывает на то, что тело, если его захоронят, станет пищей червей, если сожгут, оно обратится в пепел, а если оно умрет в безлюдном месте, то будет добычей собак и стервятников. Иллюзорная энергия, Майя, входит в облик женщины и смущает мужской ум. Мужчина пленяется Майей, явившейся в женском облике, но когда он обнимает ее тело, ему достаются лишь две пригорошни испражнений, крови, слизи, гноя, кожи, костей, волос и плоти. Люди не должны быть подбны кошкам и собакам и считать тело самим собой. Человек должен обрести просветление в сознании Кришны и научиться тому, как служить Верховному Господу, не пытаясь вероломно использовать Его энергии ради собственного наслаждения.
Стих 21
त्वङ्मांसरुधिरस्नायु
मेदोमज्जास्थिसंहतौ ।
विण्मूत्रपूये रमतां
कृमीणां कियदन्तरम् ॥२१॥
тван-мамса-рудхира-снайу-
медо-маджджастхи-самхатау
вин-мутра-пуйе раматам
криминам кийад антарам
твак — из кожи; мамса — плоти; рудхира — крови; снайу — мышц; медах — жира; маджджа — костного мозга; астхи — и костей; самхатау — составленным; вит — испражнениями; мутра — мочой; пуйе — и гноем; раматам — наслаждающийся; криминам — сравним с червями; кийат — сколько; антарам — разницы.
Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, плоти, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, испражнений, мочи и гноя?
Стих 22
अथापि नोपसज्जेत
स्त्रीषु स्त्रैणेषु चार्थवित् ।
विषयेन्द्रियसंयोगान्
मनः क्षुभ्यति नान्यथा ॥२२॥
атхапи нопасаджджета
стришу страинешу чартха-вит
вишайендрийа-самйоган
манах кшубхйати нанйатха
атха апи — и поэтому; на упасаджджета — он никогда не должен контактировать; стришу — с женщинами; страинешу — с мужчинами, привязанными к женщинам; ча — или; артха-вит — тот, кто знает, что лучше для него; вишайа — объектов наслаждения; индрийа — с чувствами; самйогат — из-за соединения; манах — ум; кшубхйати — возбуждается; на — не; анйатха — иначе.
Даже тот, кто теоретически понимает подлинную природу тела, никогда не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Кроме всего прочего, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.
Стих 23
अदृष्टादश्रुताद्भावान्
न भाव उपजायते ।
असम्प्रयुञ्जतः प्राणान्
शाम्यति स्तिमितं मनः ॥२३॥
адриштад ашрутад бхаван
на бхава упаджайате
асампрайунджатах пранан
шамйати стимитам манах
адриштат — которая невидима; ашрутат — которая неслышима; бхават — от вещи; на — не; бхавах — умственное возбуждение; упаджайате — возникает; асампрайунджатах — для того, кто не использует; пранан — чувства; шамйати — становится умиротворен; стимитам — обуздавший; манах — ум.
Поскольку ум не беспокоит то, чего не видно и не слышно, ум человека, который сдерживает материальные чувства, естественно становится умиротворённым.
КОММЕНТАРИЙ: Кто-то может возразить, что даже когда человек закрывает глаза, когда спит или живет в уединении, он может вспоминать или размышлять о наслаждении чувств. Но такое происходит из-за того, что в прошлом этот человек неоднократно видел чувственные наслаждения и слышал о них. Когда он отстраняет чувства от их объектов (особенно если это касается близких контактов с женщинами), материальные наклонности ума ослабевают и постепенно угасают совсем, подобно огню без топлива.
Стих 24
तस्मात्सङ्गो न कर्तव्यः
स्त्रीषु स्त्रैणेषु चेन्द्रियैः ।
विदुषां चाप्यविस्रब्धः
षड्वर्गः किमु मादृशाम् ॥२४॥
тасмат санго на картавйах
стришу страинешу чендрийаих
видушам чапй ависрабдхах
шад-варгах ким у мадришам
тасмат — поэтому; сангах — общения; на картавйах — никогда не должно быть; стришу — с женщинами; страинешу — с мужчинами, привязанными к женщинам; ча — и; индрийаих — чувствами; видушам — мудрых людей; ча апи — даже; ависрабдхах — не заслуживающие доверия; шат-варгах — шесть врагов ума (вожделение, гнев, жадность, заблуждение, опьянение и зависть); ким у — что уж говорить; мадришам — о людях, подобных мне.
Поэтому не следует позволять своим чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанным к женщинам. Даже высокообразованный человек не может доверять шести врагам ума; что же тогда говорить о глупцах, вроде меня.
Стих 25
श्रीभगवानुवाच
एवं प्रगायन्नृपदेवदेवः
स उर्वशीलोकमथो विहाय ।
आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै
उपारमज्ज्ञाअनविधूतमोहः ॥२५॥
шри-бхагаван увача
эвам прагайан нрипа-дева-девах
са урваши-локам атхо вихайа
атманам атманй авагамйа мам ваи
упарамадж джнаана-видхута-мохах
шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; эвам — так; прагайан — поющий; нрипа — среди людей; дева — и среди полубогов; девах — выдающийся; сах — он, царь Пурурава; урваши-локам — планету Урваши, Гандхарвалоку; атха у — затем; вихайа — покинув; атманам — Высшую Душу; атмани — в своем сердце; авагамйа — осознав; мам — Меня; ваи — в действительности; упарамат — он стал умиротворен; джнана — трансцендентным знанием; видхута — устранилась; мохах — его иллюзия.
Верховная Личность Бога сказал: Воспевая эту песнь, Махараджа Пурурава, знаменитый среди полубогов и людей, отказался от положения, которого достиг на планете Урваши. Его иллюзия рассеялась благодаря трансцендентному знанию, он постиг Меня, как Высшую Душу в его сердце и, в конце концов, обрёл умиротворение.
Стих 26
ततो दुःसङ्गमुत्सृज्य
सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् ।
सन्त एवास्य छिन्दन्ति
मनोव्यासङ्गमुक्तिभिः ॥२६॥
тато духсангам утсриджйа
сатсу саджджета буддхиман
санта эвасйа чхинданти
мано-вйасангам уктибхих
татах — поэтому; духсангам — дурное общение; утсриджйа — отбросив; сатсу — к святым преданным; саджджета — он должен стать привязан; буддхи-ман — тот, кто разумен; сантах — святые; эва — только; асйа — его; чхинданти — разрубят; манах — ума; вйасангам — чрезмерную привязанность; уктибхих — своими словами.
Поэтому разумный человек должен отказаться от дурного общения и вместо этого принять общение святых преданных, чьи слова уничтожают чрезмерную привязанность ума.
Стих 27
सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ताः
प्रशान्ताः समदर्शिनः ।
निर्ममा निरहङ्कारा
निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहाः ॥२७॥
санто 'напекша мач-читтах
прашантах сама-даршинах
нирмама нираханкара
нирдвандва нишпариграхах
сантах — святые преданные; анапекшах — не зависящие ни от чего материального; мат-читтах — которые сосредоточили свои умы на Мне; прашантах — полностью умиротворенные; сама-даршинах — наделенные равным видением; нирмамах — свободные от чувства собственности; нираханкарах — свободные от ложного эго; нирдвандвах — свободные от всякой двойственности; нишпариграхах — свободные от жадности.
Мои преданные сосредоточивают ум на Мне и не зависят от чего-либо материального. Они всегда умиротворены, наделены равным видением и свободны от чувства собственности, ложного эго, двойственности и жадности.
Стих 28
तेषु नित्यं महाभाग
महाभागेषु मत्कथाः ।
सम्भवन्ति हि ता नॄणां
जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥२८॥
тешу нитйам маха-бхага
маха-бхагешу мат-катхах
самбхаванти хи та нринам
джушатам прапунантй агхам
тешу — среди них; нитйам — постоянно; маха-бхага — в высшей степени удачливый Уддхава; маха-бхагешу — среди этих очень удачливых преданных; мат-катхах — беседы обо Мне; самбхаванти — возникают; хи — несомненно; тах — эти разговоры; нринам — людей; джушатам — которые принимают участие в них; прапунанти — полностью очищают; агхам — грехи.
О, чрезвычайно удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных идут постоянные беседы обо Мне, и те, кто участвуют в этом воспевании и слушании Моей славы, непременно очистятся от всех грехов.
КОММЕНТАРИЙ: Даже если человек не получает прямых наставлений от чистого преданного, а просто слушает прославления Верховной Личности Бога, исходящие из его уст, он может очиститься от всех последствий своих грехов, совершенных под влиянием иллюзии.
Стих 29
ता ये शृण्वन्ति गायन्ति
ह्यनुमोदन्ति चादृताः ।
मत्पराः श्रद्दधानाश्च
भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥२९॥
та йе шринванти гайанти
хй анумоданти чадритах
мат-парах шраддадханаш ча
бхактим винданти те майи
тах — эти беседы; йе — люди, которые; шринванти — слушают; гайанти — повторяют; хи — непременно; анумоданти — запоминают; ча — и; адритах — с почтением; мат-парах — посвященные Мне; шраддадханах — исполненные веры; ча — и; бхактим — преданного служения; винданти — достигают; те — они; майи — Мне.
Тот, кто слушает, воспевает и почтительно принимает сердем эти повествования обо Мне, искренне посвящает себя Мне - тем самым обретает преданное служение Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто слушает рассказы о Господе Кришне из уст возвышенных преданных, может спастись из океана материального существования. Когда человек подчиняется указанию истинного духовного учителя, оскверненная деятельность его ума приостанавливается, и он видит мир в ином, духовном свете. Тогда в его сердце расцветает склонность к самозабвенному любовному служению Господу, которое приносит плод любви к Богу.
Стих 30
भक्तिं लब्धवतः साधोः
किमन्यदवशिष्यते ।
मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्य्
आनन्दानुभवात्मनि ॥३०॥
бхактим лабдхаватах садхох
ким анйад авашишйате
майй ананта-гуне брахманй
ананданубхаватмани
бхактим — преданного служения Верховному Господу; лабдхаватах — кто достиг; садхох — для преданного; ким — что; анйат — еще; авашишйате — остается; майи — ко Мне; ананта-гуне — чьи качества неисчислимы; брахмани — Абсолютной Истине; ананда — экстаза; анубхава — чувство; атмани — кто заключает в себе.
Чего ещё может не хватать совершенному преданному после обретения преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине, чьи качества бесчисленны и кто воплощает собой все экстатические переживания?
КОММЕНТАРИЙ: Преданное служение Господу Кришне настолько приятно, что чистый преданный желает только служить Господу, и ничего другого. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Кришна говорит гопи, что высшей наградой за свою преданность Ему они должны считать свое собственное Ему преданное служение, ибо ничто другое не дарует человеку столько счастья и знания. Когда человек искренне повторяет и слушает святое имя и прославления Господа Кришны, сердце его очищается и постепенно он становится способен по достоинству оценить подлинную, исполненную блаженства природу сознания Кришны, любовного служения Господу.
Стих 31
यथोपश्रयमाणस्य
भगवन्तं विभावसुम् ।
शीतं भयं तमोऽप्येति
साधून् संसेवतस्तथा ॥३१॥
йатхопашрайаманасйа
бхагавантам вибхавасум
шитам бхайам тамо 'пйети
садхун самсеватас татха
йатха — как; упашрайаманасйа — того, кто приближается; бхагавантам — к сильному; вибхавасум — огню; шитам — холод; бхайам — страх; тамах — темнота; апйети — отступают; садхун — святые преданные; самсеватах — для того, кто служит; татха — подобно.
Подобно тому, как холод, страх и тьма отступают от того, кто приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество разрушаются когда человек занят служением преданным Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто поглощен кармической деятельностью, несомненно, тупы; им не хватает высшего знания о Верховном Господе и душе. Материалисты более или менее механически удовлетворяют свои чувства и амбиции, поэтому тоже считаются тупыми или практически бессознательными. Но тупость, страх и невежество уходят, когда человек служит лотосным стопам Господа, подобно тому, как пропадают холод, страх и темнота, стоит подойти к огню.
Стих 32
निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे
भवाब्धौ परमायणम् ।
सन्तो ब्रह्मविदः शान्ता
नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥३२॥
нимаджджйонмаджджатам гхоре
бхавабдхау парамайанам
санто брахма-видах шанта
наур дридхевапсу маджджатам
нимаджджйа — тех, кто погрузился; унмаджджатам — и снова всплыл; гхоре — в ужасном; бхава — материальной жизни; абдхау — океане; парама — высшее; айанам — прибежище; сантах — святые преданные; брахма-видах — которые поняли Абсолютную Истину; шантах — умиротворенные; наух — лодка; дридха — крепкая; ива — как; апсу — в воде; маджджатам — для тех, кто тонет.
Умиротворённые преданные Господа, утвердившиеся в абсолютном знании, - это высшее прибежище для тех, кого снова и снова бросают в верх и вниз волны устрашающего океана материальной жизни. Такие преданные подобны прочной лодке, которая приходит, чтобы спасти тех, кто вот-вот утонет.
Стих 33
अन्नं हि प्राणिनां प्राण
आर्तानां शरणं त्वहम् ।
धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य
सन्तोऽर्वाग्बिभ्यतोऽरणम् ॥३३॥
аннам хи пранинам прана
артанам шаранам тв ахам
дхармо виттам нринам претйа
санто 'рваг бибхйато 'ранам
аннам — пища; хи — непременно; пранинам — живых существ; пранах — сама жизнь; артанам — тех, кто страдает; шаранам — прибежище; ту — и; ахам — Я; дхармах — религия; виттам — богатство; нринам — людей; претйа — когда они ушли из этого мира; сантах — преданные; арвак — идти вниз; бибхйатах — для тех, кто боится; аранам — спасение.
Так же как пища дает жизнь всем сотворённым существам, как Я являюсь окончательным прибежищем несчастным, и как религия это богатство тех, кто покидает этот мир, так и Мои преданные - это единственное спасение для людей, боящихся оказаться в беде.
КОММЕНТАРИЙ: Тем, кто боится, что материальное вожделение и гнев стянут их вниз, нужно найти прибежище у лотосных стоп преданных Господа, которые благополучно вовлекут их в любовное преданное служение Кришне.
Стих 34