Брахманы Проклинают Род Яду 104 глава




 

Божество, установленное временно по мере необходимости может быть призвано и отозвано, но оба эти ритуала всегда должны проводиться, когда Божество стоит на земле. Божества следует омывать водой, кроме, сделанных из глины, или нарисованных на дереве; в этом случае проводится очищение без воды.

 

КОММЕНТАРИЙ: Разные категории преданных поклоняются Божеству Личности Бога сообразно своему уровню веры в Господа. Возвышенный преданный Господа Кришны понимает свои вечные любовные взаимоотношения с Богом и, воспринимая Божество как Самого Господа, устанавливает вечные отношения с Ним, основанные на служении, исполненном любви. Понимая, что Господь Кришна есть вечная форма блаженства и знания, преданный, исполненный веры, делает все необходимое, чтобы поклоняться Божеству постоянно, установив форму Господа, сделанную, к примеру, из камня, дерева или мрамора.

 

Шалаграма-шила не требует формальной церемонии установления, поскольку считается, что Господь уже присутствует в этой форме. Поэтому призывать в шалаграма-шилу Господа при помощи мантр или просить Его уйти оттуда запрещено. Но если человек собирается поклоняться Божеству, начертив Его образ на освященной земле или соорудив из песка, он должен призвать Господа мантрами, а затем попросить Его покинуть эту внешнюю форму, которая скоро будет разрушена природными стихиями.

 

Общий принцип состоит в том, что чистый преданный Господа понимает: его отношения с Божеством вечны. Чем больше человек отдается любовной преданности Божеству, тем лучше он может понять Верховную Личность Бога. Господь Кришна — личность, но Он — Верховная Личность, и у Него есть Свои собственные, уникальные чувства. Можно легко доставить удовольствие Господу, преданно служа Ему в форме Божества. А доставив Господу удовольствие, человек может постепенно прогресировать в том, чтобы выполнить миссию своей жизни и в конечном итоге вернуться домой, обратно к Богу, где Божество лично предстанет перед Своим преданным и пригласит его в Свою личную обитель, известную по всему миру как царство Бога.

 

* Иногда Господу поклоняются, начертив на земле Его геометрический знак, янтру, или написав Его имя. (Прим. пер.).

 

Стих 15

 

द्रव्यैः प्रसिद्धैर्मद्यागः

प्रतिमादिष्वमायिनः ।

भक्तस्य च यथालब्धैर्

हृदि भावेन चैव हि ॥१५॥

 

дравйаих прасиддхаир мад-йагах

пратимадишв амайинах

бхактасйа ча йатха-лабдхаир

хриди бхавена чаива хи

 

дравйаих — с предметами поклонения; прасиддхаих — наилучшими; мат-йагах — поклонение Мне; пратима-адишу — в формах различных Божеств; амайинах — у кого нет материальных желаний; бхактасйа — преданным; ча — и; йатха-лабдхаих — теми предметами, которые он может достать без труда; хриди — в сердце; бхавена — мысленное предатсвление; ча — и; эва хи — несомненно.

 

Поклонение форме Божества следует обеспечить самыми лучшими атрибутами. Но преданный, полностью свободный от материальных желаний, может поклоняться Мне тем, что доступно, или даже поклоняться Мне в сердце воображаемыми атрибутами.

 

КОММЕНТАРИЙ: Преданный, которого все еще беспокоят материальные желания, склонен воспринимать этот мир как объект своего чувственного удовлетворения. Такой неопытный преданный может неправильно понимать верховное положение Господа и иногда может даже считать его объектом собственного наслаждения. Поэтому новичок должен предлагать Божеству роскошные предметы поклонения, чтобы всегда помнить: Господь — верховный наслаждающийся, а он, начинающий преданный, — просто Его слуга, назначение которого — доставить Господу удовольствие. Напротив, возвышенный преданный, утвердившийся в сознании Кришны, никогда не забывает о том, что Верховный Господь — воистину тот, кто наслаждается и повелевает всем. Такой чистый преданный предлагает Личности Бога свою неподдельную любовь, вместе с теми предметами, которые ему удалось без труда раздобыть. Тот, в чьем сердце живет сознание Кришны, не колеблется в своей преданности Господу, и даже самым незатейливым подношением он совершенно удовлетворяет Личность Бога.

 

Стихи 16–17

 

स्नानालङ्करणं प्रेष्ठम्

अर्चायामेव तूद्धव ।

स्थण्डिले तत्त्वविन्यासो

वह्नावाज्यप्लुतं हविः ॥१६॥

 

सूर्ये चाभ्यर्हणं प्रेष्ठं

सलिले सलिलादिभिः ।

श्रद्धयोपाहृतं प्रेष्ठं

भक्तेन मम वार्यपि ॥१७॥

 

снаналанкаранам прештхам

арчайам эва туддхава

стхандиле таттва-винйасо

вахнав аджйа-плутам хавих

 

сурйе чабхйарханам прештхам

салиле салиладибхих

шраддхайопахритам прештхам

бхактена мама варй апи

 

снана — омовение; аланкаранам — убирание тканью и украшениями; прештхам — самое высоко ценимое; арчайам — для формы Божества; эва — несомненно; ту — и; уддхава — о Уддхава; стхандиле — для Божества, нарисованного на земле; таттва-винйасах — призывание экспансий и энергий Господа в различные части Божества, при помощи повторения соответствующих мантр; вахнау — для жертвенного огня; аджйа — в гхи; плутам — вымоченного; хавих — подношения из кунжута, ячменя и тому подобного; сурйе — для Солнца; ча — и; абхйарханам — йогическая медитация, включающая в себя двенадцать асан, а также предложение аргхьи; прештхам — дороже всего; салиле — для воды; салила-адибхих — предложение воды и тому подобное; шраддхайа — с верой; упахритам — поднесенное; прештхам — дороже всего; бхактена — преданным; мама — Моим; вари — вода; апи — даже.

 

В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, наилучшие подношения - это омовение и украшения. Для Божества, установленного на освящённой земле, лучше всего процесс таттва-винйасы. Подношения сезама и ячменя, пропитанных гхи – предпочтительно для жертвенного огня, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи предпочтительны для солнца. Поклоняться Мне в форме воды следует, предлагая саму воду. На самом деле, Мне дорого любое подношение сделанное с любовью – даже если это немного воды.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога присутствует повсюду, и в ведической культуре предписано совершать различные ритуалы поклонения Господу в разных Его проявлениях. Главной составляющей такого поклонения является вера и преданность человека, без которых все остальное не имеет смысла. Об этом Господь говорит в следующем стихе.

 

Стих 18

 

भूर्यप्यभक्तोपाहृतं

न मे तोषाय कल्पते ।

गन्धो धूपः सुमनसो

दीपोऽन्नाद्यं च किं पुनः ॥१८॥

 

бхурй апй абхактопахритам

на ме тошайа калпате

гандхо дхупах суманасо

дипо 'ннадйам ча ким пунах

 

бхури — роскошное; апи — даже; абхакта — непреданным; упахритам — предложенное; на — не; ме — Мне; тошайа — удовлетворение; калпате — создает; гандхах — ароматические вещества; дхупах — благовония; суманасах — цветы; дипах — светильники; анна-адйам — угощения; ча — и; ким пунах — что уж говорить о.

 

Даже очень богатые приношения не удовлетворят Меня, если они предложены без преданности. Но Я доволен любым даже незначительным подношением, сделанным с любовью и преданностью; больше всего Я доволен, когда с любовью предлагаются ароматное масло, благовония, цветы и изысканная пища.

 

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь сказал, что даже немного воды, предложенной с любовью и преданностью, досталяет Ему огромное удовольствие. Поэтому слова ким пунах указывают на то, что Господь абсолютно счастлив, когда положенные роскошные подношения Ему сопровождаются любовью и преданностью. Но роскошные дары, сделанные непреданным, не могут порадовать Его. Шрила Джива Госвами объясняет, что правила и предписания, касающиеся поклонению Божеству и перечень оскорблений, которые человек может совершить по отношению к Нему, предланзначены для того, чтобы помочь нам наверняка избежать такого неуважительного и халатного отношения к Личности Бога в этом Его образе. В действительности, основа всех оскорблений, совершаемых по отношению к Божеству, — непочтительность и пренебрежение тем фактом, что Бог — наш господин, а значит — и неповиновение Его указаниям. Поскольку Божеству следует поклоняться с благоговением, нужно с любовью предлагать Ему роскошные подношения, ибо это усиливает почтительность поклоняющегося и помогает ему избежать оскорблений.

 

Стих 19

 

शुचिः सम्भृतसम्भारः

प्राग्दर्भैः कल्पितासनः ।

आसीनः प्रागुदग्वार्चेद्

अर्चायां त्वथ सम्मुखः ॥१९॥

 

шучих самбхрита-самбхарах

праг-дарбхаих калпитасанах

асинах праг удаг варчед

арчайам тв атха саммукхах

 

шучих — очищение; самбхрита — собрав; самбхарах — предметы для поклонения; прак — кончиками направленную на восток; дарбхаих — траву куша; калпита — расположив; асанах — свое сидение; асинах — сев; прак — с лицом, обращенным на восток; удак — глядя на север; ва — или; арчет — он должен поклоняться; арчайам — к Божеству; ту — но; атха — или еще; саммукхах — непосредственно лицом.

 

Очистившись и собрав все принадлежности, поклоняющийся должен устроить своё сиденье из травы куша, кончики которой направлены на восток. Затем нужно сесть лицом на восток или север, или, если Божество зафиксировано, нужно сесть лицом к Божеству.

 

КОММЕНТАРИЙ: Слова самбхрита-самбхара означают, что, прежде чем приступить к поклонению Божеству, нужно разместить поблизости все необходимые для этого предметы. Таким образом, человек не должен постоянно вскакивать с места, чтобы что-нибудь найти. Если Божество установлено на постоянное поклонение, сидеть следует лицом к Нему.

 

Стих 20

 

कृतन्यासः कृतन्यासां

मदर्चां पाणिनामृजेत् ।

कलशं प्रोक्षणीयं च

यथावदुपसाधयेत् ॥२०॥

 

крита-нйасах крита-нйасам

мад-арчам панинамриджет

калашам прокшанийам ча

йатхавад упасадхайет

 

крита-нйасах — освятив свое тело (прикасаясь к разным частям тела, произнося при этом определенные мантры и медитируя на соответствующие формы Верховного Господа); крита-нйасам — (Божество), с которым нужно провести ту же процедуру; мат-арчам — Божество, Мое проявление; панина — своей рукой; амриджет — должен очистить (убрав остатки предыдущих подношений); калашам — ритуальный сосуд, наполненный благоприятными субстанциями; прокшанийам — сосуд с водой для кропления; ча — и; йатха-ват — как следует; упасадхайет — он должен подготовить.

 

Нужно освятить части своего тела, прикасаясь к ним и воспевая мантры. То же самое необходимо сделать для формы Моего Божества, а затем собственноручно очистить Божество от старых цветов и остатков прошлых подношений. Нужно приготовить священный горшок и сосуд, содержащий воду для сбрызгивания.

 

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем приступить к описанному здесь процессу поклонения, нужно склониться перед духовным учителем, Божеством и другими личностями, достойными почитания.

 

Стих 21

 

तदद्भिर्देवयजनं

द्रव्याण्यात्मानमेव च ।

प्रोक्ष्य पात्राणि त्रीण्यद्भिस्

तैस्तैर्द्रव्यैश्च साधयेत् ॥२१॥

 

тад-адбхир дева-йаджанам

дравйанй атманам эва ча

прокшйа патрани тринй адбхис

таис таир дравйаиш ча садхайет

 

тат — сосуд для кропления; адбхих — с водой; дева-йаджанам — место, где поклоняются Божеству; дравйани — предметы для поклонения; атманам — свое тело; эва — в действительности; ча — также; прокшйа — сбрызнув; патрани — сосуды; трини — три; адбхих — с водой; таих таих — те, которые доступны; дравйаих — благоприятные предметы; ча — и; садхайет — он должен расположить.

 

Затем, водой из сосуда пракшанийа нужно сбрызнуть подношения, место поклонения, и собственное тело; вслед за этим налить немного этой воды в три сосуда и поместить в них вещи предписанные для каждого из них.

 

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами приводит ссылки на Ведические писания, где говорится, что воду для омовения стоп нужно соединить с просом, травой дурва, смешанной с водой, цветами вишнукранта и другими субстанциями. Вода для аргхьи должна содержать следующие восемь компонентов: ароматное масло, цветы, необрушенные зерна ячменя, очищенный ячмень, кончики травы куша, семена кунжута, семена горчицы и траву дурва. Вода для отпивания (ачамана) должна содержать цветы жасмина, молотую гвоздику и ягоды каккола.

 

Стих 22

 

पाद्यार्घ्याचमनीयार्थं

त्रीणि पात्राणि देशिकः ।

हृदा शीर्ष्णाथ शिखया

गायत्र्या चाभिमन्त्रयेत् ॥२२॥

 

падйаргхйачаманийартхам

трини патрани дешиках

хрида ширшнатха шикхайа

гайатрйа чабхимантрайет

 

падйа — воды, которую предлагают Господу для омовения стоп; аргхйа — воды, которую предлагают Господу в знак почтительного приветствия; ачаманийа — и воды, которую предлагают Господу, чтобы Он очистил Свой рот; артхам — помещенные туда для; трини — три; патрани — сосуда; дешиках — поклоняющийся; хрида — «сердечной» мантрой; ширшна — «головной» мантрой; атха — и; шикхайа — «коронной» мантрой; гайатрйа — мантрой Гаятри; ча — и; абхимантрайет — он должен совершить очищение повторением.

 

Затем эти три сосуда нуждно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспевая хридаийайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспевая ширасе сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения уст Господа, воспевая шикхайайа намах. Также над тремя сосудами нужно воспевать Гайатри мантру.

 

Стих 23

 

पिण्डे वाय्वग्निसंशुद्धे

हृत्पद्मस्थां परां मम ।

अण्वीं जीवकलां ध्यायेन्

नादान्ते सिद्धभाविताम् ॥२३॥

 

пинде вайв-агни-самшуддхе

хрит-падма-стхам парам мама

анвим джива-калам дхйайен

наданте сиддха-бхавитам

 

пинде — в теле; вайу — воздухом; агни — и огнем; самшуддхе — которое полностью очистилось; хрит — сердца; падма — на лотос; стхам — расположенный; парам — трансцендентную форму; мама — Мою; анвим — очень тонкую; джива-калам — Личность Бога, из которого исходят все живые существа; дхйайет — он должен медитировать на; нада-анте — в конце звука ом; сиддха — совершенными мудрецами; бхавитам — испытываемое.

 

Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, которая пребывает в его теле, очищенном воздухом и огнём,– как на источник всех живых существ. Эту форму Господа воспринимают осознавшие себя мудрецы в последней части вибрации священного слога ом.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, пранава, или омкара, состоит из пяти частей: «А», «У», «М», носовой призвук бинду и отголосок (нада). Освобожденные души медитируют на Господа в конце этого отголоска.

 

Стих 24

 

तयात्मभूतया पिण्डे

व्याप्ते सम्पूज्य तन्मयः ।

आवाह्यार्चादिषु स्थाप्य

न्यस्ताङ्गं मां प्रपूजयेत् ॥२४॥

 

тайатма-бхутайа пинде

вйапте сампуджйа тан-майах

авахйарчадишу стхапйа

нйастангам мам прапуджайет

 

тайа — этой формой, на которую он медитирует; атма-бхутайа — воспринимаемой в соответствии с его собственным пониманием; пинде — в физическом теле; вйапте — которое стало пронизано; сампуджйа — в совершенстве поклоняясь этой форме; тат-майах — переполненный Его присутствием; авахйа — приглашая; арча-адишу — в разные Божества, которым он поклоняется; стхапйа — устанавливая Его; нйаста-ангам — прикасаясь к разным частям Божества и повторяя при этом нужные мантры; мам — Мне; прапуджайет — он должен соблюдать все детали поклонения.

 

Так постигается Сверхдуша, присутстующая в теле, в форме, соответствующей осознанию. Так, нужно поклоняться Господу всеми способами и полностью погружться в Него. Прикасаясь к различным частям тела Божества и воспевая подходящие мантры, нужно пригласить Сверхдушу войти в форму Божества, а затем поклоняться Мне.

 

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь пронизывает тело преданного, подобно тому как свет лампы пронизывает дом. Подобно тому, как дружеским жестом человек приглашает гостя войти в дом, преданный касается тела Божества, повторяет соответствующие мантры и с радостью приглашает Сверхдушу войти в Него. Поскольку и Божество, и Сверхдуша суть Верховная Личность Бога, они неотличны друг от друга. Одна форма Господа может тут же проявиться в другой.

 

Стихи 25–26

 

पाद्योपस्पर्शार्हणादीन्

उपचारान् प्रकल्पयेत् ।

धर्मादिभिश्च नवभिः

कल्पयित्वासनं मम ॥२५॥

 

पद्ममष्टदलं तत्र

कर्णिकाकेसरोज्ज्वलम् ।

उभाभ्यां वेदतन्त्राभ्यां

मह्यं तूभयसिद्धये ॥२६॥

 

падйопаспаршарханадин

упачаран пракалпайет

дхармадибхиш ча навабхих

калпайитвасанам мама

 

падмам ашта-далам татра

карника-кесароджджвалам

убхабхйам веда-тантрабхйам

махйам тубхайа-сиддхайе

 

падйа — вода для омовения стоп Господа; упаспарша — вода для полоскания рта Господа; архана — вода, предлагаемая в качестве аргхьи; адин — и другие предметы для поклонения; упачаран — подношения; пракалпайет — нужно делать; дхарма-адибхих — с олицетворениями религии, знания, отрешенности и богатства; ча — и; навабхих — с девятью (энергиями Господа); калпайитва — представив; асанам — сидение; мама — Мое; падмам — лотос; ашта-далам — с восьмью лепестками; татра — внутри; карника — в чашечке; кесара — с шафрановыми тычинками; уджджвалам — сияющий; убхабхйам — обоими методами; веда-тантрабхйам — ведическим и тантрическим; махйам — Мне; ту — и; убхайа — обоих (наслаждения и освобождения); сиддхайе — для достижения.

 

Сначала нужно представить в уме Моё сиденье украшенное олицетворёнными божествами религии, знания, отречения и богатства и девятью Моими энергиями. Нужно созерцать сиденье Господа как восьмилепестковый лотос, сияющий шафрановыми волоконами в его чашечке. Затем, следуя предписаниям Вед и тантр, необходимо предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения уст, аргхйу и другие предметы поклонения. Так обретается и наслаждение и освобождение.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, религия, знание, отречение и богатство суть четыре опоры, на которых покоится сидение Господа. Они расположены в четырех его углах, по порядку, начиная с юго-восточного. Безбожие, невежество, привязанность и нужда — четыре промежуточных опоры, располагающиеся в четырех направлениях, начиная с востока. Девять шакти, энергий Господа — это Вимала, Уткаршини, Гьяна, Крия, Йога, Прахви, Сатья, Ишана и Ануграха.

 

Стих 27

 

सुदर्शनं पाञ्चजन्यं

गदासीषुधनुर्हलान् ।

मुषलं कौस्तुभं मालां

श्रीवत्सं चानुपूजयेत् ॥२७॥

 

сударшанам панчаджанйам

гадасишу-дханур-халан

мушалам каустубхам малам

шриватсам чанупуджайет

 

сударшанам — метательному диску Господа; панчаджанйам — раковине Господа; гада — Его палице; аси — мечу; ишу — стрелам; дханух — луку; халан — и плугу; мушалам — Его оружию мушала; каустубхам — драгоценному камню Каустубха; малам — Его гирлянде; шриватсам — украшению Шриватса на Его груди; ча — и; анупуджайет — следует поклоняться одному за другим.

 

Поклоняться нужно в следующем порядке: диску Сударшане Господа, Его раковине Панчаджанйе, булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его оружию мучала, камню Каустубха, Его цветочной гирлянде и завитку волос Шриватса покоящемся на Его груди.

 

Стих 28

 

नन्दं सुनन्दं गरुडं

प्रचण्डं चण्डं एव च ।

महाबलं बलं चैव

कुमुदं कमुदेक्षणम् ॥२८॥

 

нандам сунандам гарудам

прачандам чандам эва ча

махабалам балам чаива

кумудам камудекшанам

 

нандам сунандам гарудам — по имени Нанда, Сунанда и Гаруда; прачандам чандам — Прачанде и Чанде; эва — непременно; ча — и; маха-балам балам — Махабале и Бале; ча — и; эва — в действительности; кумудам кумуда-икшанам — Кумуде и Кумудекшане.

 

Нужно поклоняться спутникам Господа таким как Нанда и Сунанда, Гаруда, Чанда и Прачанда, Бали и Махабали, Кумуда и Кумудекшана.

 

Стих 29

 

दुर्गां विनायकं व्यासं

विष्वक्षेनं गुरून् सुरान् ।

स्वे स्वे स्थाने त्वभिमुखान्

पूजयेत्प्रोक्षणादिभिः ॥२९॥

 

дургам винайакам вйасам

вишвакшенам гурун суран

све све стхане тв абхимукхан

пуджайет прокшанадибхих

 

дургам — духовной энергии Господа; винайакам — изначальному Ганеше; вйасам — составителю Вед; вишваксенам — Вишваксене; гурун — своему духовному учителю; суран — полубогам; све све — каждому в его собственном; стхане — месте; ту — и; абхимукхан — все, обращенные лицом к Божеству; пуджайет — следует поклоняться; прокшана-адибхих — следуя различным предписаниям, начиная с очистительного кропления водой.

 

Такими подношениями, как прокчаша, нужно поклоняться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться на должных местах, лицом к Божеству Господа.

 

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Дживы Госвами, Ганеша и Дурга, упомянутые в этом стихе, — это не те Ганеша и Дурга, которые присутствуют в материальном мире. Это вечные спутники Господа на Вайкунтхе. В этом мире Ганеша, сын Господа Шивы, известен тем, что дарует успех в финансовых делах, а богиня Дурга, жена Господа Шивы, славится как внешняя, иллюзорная энергия Верховного Господа. Но те, кто упомянут здесь, суть вечно освобожденные спутники Господа, пребывающие в духовном небе, за пределами материального творения. Шрила Джива Госвами приводит цитаты из разных ведических писаний, доказывая, что имя Дурга может означать внутреннюю энергию Господа, которая неотлична от Него. Внешняя же, покрывающая энергия Господа, происходит из этой изначальной Дурги. Дурга материального мира, называемая Маха-майей, берет на себя задачу вводить в заблуждение живые существа. Преданному не стоит бояться, что поклонение Дурге, о котором упомянуто в этом стихе, осквернит его, хоть она и носит то же имя, что и иллюзия. Преданный должен выказывать почтение этим вечным слугам Верховного Господа на Вайкунтхе.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-04-04 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: