45. Враги небожителей демоны претерпели тяжелейшие удары и поражения от преданного стопам Господа Вишну Ваю в облике Бхимасены. Утратив свою былую мощь, они напоминали теперь блеклые растрепанные облака, лишенные влаги.
46. Измученные и обессиленные, демоны мечтали все же взять реванш. Поэтому, воплотившись вновь на Земле в настоящую эпоху, Кали-югу, они придумали майяваду, ложную демоническую философию о том, что Мукунда, Верховный Господь дарующий освобождение, есть ниргуна, то есть, якобы не имеет личностных качеств и атрибутов.
47. Демон по имени Маниман, ранее убитый Бхимой на склонах горы Гандхамаданы, затаил в сердце особенно великую ненависть. Чтобы отомстить богам, он умилостивил Господа Шиву суровым аскетическим подвигом и получил от него благословение стать искусным оратором. Затем Маниман воплотился в Южной Индии в местечке Ангхри-тала в брахманской династии Калади. Он стал известен под именем Санкара. Другие вожди демонов также приняли воплощения на Земле одновременно с Санкарой, чтобы принять участие в распространении ложной философской доктрины о безличии Бога.
ПРИМЕЧАНИЕ: Общепризнанно, что основателем адвайта-даршаны, философской школы монистов майявади, стал Шанкарачарья, явившийся в Южной Индии на территории современного штата Керала. Санкара оказал сильнейшее влияние на умы людей во всей Индии и даже в мире. По сей день его чтут за духовное подвижничество и многочисленные чудеса. В «Падма-Пуране» и «Шива-Пуране» говорится, что Санкара был не кто иной, как сам Господь Шива, воплотившийся на Земле с особой миссией. Так, например в «Падма-Пуране» сказано:
майавадам асач чхастрам праччханнам баудхам учйате
майаива калпитам деви калау брахмана-рупина
сарвасвам джагато 'пй асйа моханартхам калау йуге
веданте ту маха-шастре майавадам аваидикам
майаива вакшйате деви джагатам наша-каранат
«Обращаясь к своей супруге Парвати, Господь Шива сказал: "В Кали-югу я сам низойду на землю в облике брахмана и распространю ложную материалистическую философию, майяваду, которая будет, по сути, скрытым учением буддизма. С помощью этой философии я искажу истинный смысл великого писания «Веданта-сутры». Эта философия станет причиной деградации людей в век Кали».
В «Шива-Пуране» также говорится, что Сам Верховный Господь дал указание Шиве распространить майяваду с целью отклонить недостойных демонических личностей с истинного духовного пути - преданного служения Богу. Эта философия настолько хитроумно выстроена, что любой человек может в ней запутаться и попасть под ее влияние, если начнет изучать ложные писания, составленные Санкарой. В связи с этим интересно отметить, что Нараяна Пандит Ачарья утверждает в своем повествовании, что основателем философии монизма стал не сам Господь Шива, а благословленный им Санкара (перевоплотившийся демон Маниман). Однако из общности их места рождения, семьи, миссии, схожести в именах и прочих факторов можно заключить, что Санкара и Шанкарачарья есть одно и то же лицо.
Итак, с учетом авторитетности обоих процитированных выше источников, можно прийти к выводу, что Господь Шива и Маниман воплотились одновременно в одном теле. Таково мнение большинства знатоков писаний, являющихся последователями Шри Мадхвачарьи. Тщательно изучая ведические писания, можно убедиться, что они во множестве предоставляют свидетельства о воплощениях двух или более личностей в одном физическом теле. Со слов Баннандже Говинды Ачарьи, это явление на санскрите называется джива-двайа-самавеша — одновременное вселение в тело двух различных душ. В результате в человеке может наблюдаться раздвоение личности, порожденное противоречиями в природе духа каждой из воплотившихся в его теле душ. При таком подходе становится очевидно, что Маниман воплотился на земле с демонической миссией, а Господь Шива частично вошел в него и наделил особым могуществом. Теперь понятно, почему воплощенный демон мог попутно совершить так много добрых дел. Он сделал их под влиянием присутствовавшего в нем Господа Шивы. Так, например, Шанкарачарья составил множество совершенных молитв, таких как знаменитый, исполненный преданности гимн «Бхаджа Говиндам». Вот два стиха из этого гимна:
бхаджа говиндам бхаджа говиндам
говиндам бхаджа мудха-мате
сампрапте саннихите кале
нахи нахи ракшати дукрин-каране
«О мудха-мати, недалекий человек Кали-юги с разумом направленным лишь на животные нужды тела, славь Господа Говинду, славь Говинду, прославляй Говинду, и это воистину принесет тебе спасение! Одно лишь умствование и знание спряжений глаголов санскрита (дукрин-карана) не защитит тебя от наступающей в должное время смерти».
мудха джахахи дханагама-тршнам
куру сад-буддхим манаси витршнам
йал лабхасе ниджа-кармопаттам
виттам тена винодайа читтам
«О глупец, оставь свою неутолимую жажду богатства! Развивай духовный разум, способный принести истинное умиротворение! Пусть твой разум удовлетворится тем достатком, который уготован тебе судьбой и который ты заслужил по карме своими поступками в прошлом. Так, избавившись от чрезмерной привязанности к мирскому, ты сможешь продвинуться по пути духовного совершенствования».
Эти замечательные стихи наполнены преданностью Богу и мудрыми наставлениями о духовном пути. В то же время, разрушительная философия майявада также была разработана святым Шанкарой. В этом видно явное противоречие. Однако, учитывая, что в теле Шанкары находилось одновременно две личности, божественная и демоническая, можно сделать вывод, что источником всех благих дел был Господь Шива, а источником всего негативного - демон Маниман.
Из всего вышеизложенного следует, что автор умышленно изменил святое имя Шанкара (источник умиротворения) на Санкару, что буквально означает: источник распада или деградации. Этим он отделил демона Манимана от божественной личности Господа Шивы. Так, не нанося оскорблений Господу Шиве, автор воспользовался возможностью разоблачить и опозорить демона Манимана, что он и делает в заключительных стихах главы.
В дополнение следует отметить, что на тамильском языке (одном из основных языков Южной Индии) Шанкару действительно называют Санкарой - вследствие особенности фонетики этого диалекта.
48. Так же как кот, обычно питающийся мышами, воровски пытается вылакать йогурт и молоко, предназначенные для священного огня; как собака, живущая отбросами, стремится украсть пирог пуродаша, приготовленный для предложения Богу; как безмозглая обезьяна пытается утащить ожерелье из бесценных самоцветов - так грешный Санкара «похитил» священные Веды. Он исказил смысл Вед таким образом, что с их помощью стало невозможно воистину познать Бога.
49. Санкара понимал, что люди не примут его учение всерьез без веских на то причин, а потому притворно вступил в почитаемый всеми сан отрешенного - санньясу. Как злонравный слон стремится замутить кристально чистую воду озера с цветущими лотосами, так подлый Санкара решил исказить ясный смысл священных Вед.
50. Санкара был приверженцем материалистичной философии буддизма. Видя, что учение Будды, будучи неведическим, утрачивает свое влияние на умы людей, Санкара преподал тот же буддизм в новой форме.
51. Хитрый Санкара дал основным постулатам философии буддизма ведические названия. Так буддийскую концепцию асат (иллюзорный материальный мир) он обозначил термином сад-асад-вилакшаш (не истинный и не неистинный). Самврити (иллюзорную энергию, покрывающую душу) он назвал именем - майя, шунйy (абсолютную пустоту) буддистов он назвал нирвишешей (лишенным личностныхкачеств) или акханда-брахманом (неделимым Брахманом) в терминологии Веданты. Поэтому неудивительно, что многие философы называют Санкару скрытым буддистом.
52. Составленное Вьясадевой писание «Брахма-сутра» подобно солнцу, которое лучами своих афоризмов освещает смысл всех Вед. Санкара же своими комментариями на «Брахма-сутру» исказил подлинный смысл Вед, и потому его называют Великим вором.
53. Санкара назвал себя последователем Веданты, хотя на самом деле в своих работах он полностью исказил изначальный смысл, заложенный в «Веданта-сутру» Вьясадевой. Господь Вьяса - океан терпения, и только поэтому он не испепелил Санкару в мгновение ока за это бессовестное оскорбление.
54. Так изначальное сияние бесценных самоцветов Вед было занесено толстым слоем ила ложных философских интерпретаций Санкары. Для несведущих людей он стал причиной духовного разложения. Об этом говорит само его имя Санкара - источник распада или разложения.
55. Вскоре демоны повсюду распространили учение Санкары, основанное на трех основных постулатах:
1) Это мироздание, вишва - иллюзорно и в реальности не существует.
2) Верховный Господь не имеет личностных качеств.
3) Нет разницы между Богом и Его отдельными частицами джйвами индивидуальными душами.
О горе! Из-за демонической пропаганды Санкары полный трансцендентных качеств Господь Васудева (Шри Кришна) постепенно исчез из умов даже святых людей.
САРГА ВТОРАЯ
Краткое содержание главы
В этой главе Нараяна Пандит красочно описывает сцену явления Мукхья-праны на земле. В ней прославлены почтенные родители Мадхвы и описана особая святость места его рождения. В заключительном повествовании представлены некоторые детские игры Мадхвы в возрасте до двух-трех лет.
1. Под влиянием века раздоров - Кали, солнце чистого духовного знания было утрачено. В то же время ложные толкования «Веданты» распространились повсюду. В этих обстоятельствах святые люди лишились способности различать истину и ложь и потому стали сбиваться с пути, ведущего к духовому совершенству. Видя такую плачевную картину, небожители были очень огорчены. Возглавляемые Брахмой, они взмолились к Верховному Господу Мукунде (Кришне), дарующему освобождение из круговорота рождений и смертей.
2-3. Верховный Господь не приходит на Землю в век Кали. Господь Брахма также не делает этого. Поэтому Нараяна обратил Свой взор ко всезнающему богу Мукхья-пране, который поддерживает жизненную силу в телах всех живых существ. Видя, что только он способен осуществить необходимую миссию, Господь улыбнулся и ласково произнес следующие слова:
«О просветленный, взгляни, что происходит на Земле: люди, обладающие преданностью и достойные совершенства, не могут Меня достичь, ибо не знают верного пути, предписанного «Ведантой»! Мы должны пролить на них милость, даровав им прибежище и защиту. Поэтому, по Моей воле, ты должен воплотиться на Земле в одном из святых мест Индии. На радость святым людям ты составишь совершенные комментарии к боготкровенным писаниям. Проповедуй, и пусть ни у кого не останется сомнений в том, что Верховный Господь является Личностью, наделенной неисчислимыми совершенными качествами!»
4. Почтительно сложив ладони, Мукхья-прана принял это веление Господа на свою голову, словно роскошную корону из бесценных самоцветов. Он принял молитвы величайших из небожителей в свое сердце, и они, как ожерелье из драгоценных камней, украсили Его грудь. Так Ваю приготовился низойти на Землю с проповеднической миссией.
5. В то время на Земле праведные люди мучительно искали знания о том, как обрести вечное духовное благо. В особенности они страдали от отсутствия правильного понимания духовных истин, изложенных в «Веданте» - писании, представляющем суть всех Вед.
6. Земля состоит из семи континентов, окруженных семью океанами. В самом ее центре находится материк, называемый Бхарата-варша (Индия), который известен также под названием Карма-бхуми, что означает «благоприятнейшее место для совершения деяний во имя обретения духовного совершенства». На Западном побережье Южной Индии, в месте, именуемом Парашурама-кшетра, расположен священный город Удупи. Поскольку с давних пор в центре Удупи стоит величественный храм, где Господь Ананта (Вишну) восседает на серебряном троне, город этот стал называться Раджата-питха-пур.
Однажды, в Раджата-питхе наступил праздничный день Макара-санкранти. По этому поводу в центральном храме Верховного Господа, именуемом Анантешвара, собралось великое множество людей.
ПРИМЕЧАНИЕ: Ведическая история гласит, что обширная территория земли на Западном побережье Южной Индии, от мыса Коморин до селения Гокарна, была сотворена в древности Господом Парашурамой. Произошло это так. Уничтожив демонических царей-кшатриев, Господь Парашурама совершил великое жертвоприношение, во время которого раздал всю имевшуюся у Него в собственности землю брахманам в качестве дакшины. После этого Парашураме негде стало жить, и Он попросил бога морей Варуну выделить Ему землю. Море отступило, и благодатная земля, созданная, таким образом, Господом Парашурамой, стала пригодна для жилья. Когда эта земля располагалась под водами океана, она относилась к Нага-локе, обители мистических змеев. Эти божественные змеи, такие как Ананта, Васуки и прочие, по сию пору чувствуют себя вольготно на этой территории, их могущество там особенно велико. Поэтому в Парашурама-кшетре с древних времен сохранилась традиция поклонения змеям-нагам*, храмы для которых можно увидеть здесь повсеместно. По этой же причине на этой территории считается оскорбительным причинять беспокойство кобрам, являющимся потомками древних нагов. Некоторые легенды гласят, что Парашурама бросил в море свой боевой топор, и вода отступила на длину полета этого топора. Первым монархом Парашурама-кшетры стал преданный Господу Парашураме царь Рамабходжа. Рамабходжа решил провести на территории современного Удупи великое жертвоприношение коня. Чтобы обозначить жертвенную арену, он пропахал борозду вокруг нее священным плугом. Волею обстоятельств одна змея попала под плуг и погибла. Обеспокоенный царь задумался, как ему освободиться от невольно совершенного преступления. Тогда Парашурама велел Рамабходже во искупление греха предложить Господу Анантешваре в храме серебряный трон, а также раздать брахманам столько золота, сколько весит его собственного тело. Царь выполнил это указание, и с тех пор город Удупи стал называться Раджата-питха-пуром или Раупья-питхой, «городом, в котором есть храм, украшеный серебряным троном». Удовлетворенный Господь Парашурама явился и провозгласил, что с этих пор Раупья-питха будет считаться священным местом паломничества.
Божеством в храме Анантешвары является лингам, священный камень, которому поклоняются как воплощению Господа Шивы. Особенность этого храма заключается в том, что Господь Парашурама лично вошел в этот лингам в форме Ананта Падманабхи, Господа Вишну, из пупка которого произрастает вселенский лотос. В этой форме Господь восседает на божественном змее Ананте, и поэтому Его также называют Анантасана. Что касается современного названия города Удупи, есть несколько версий, как оно возникло. Некоторые историки предполагают, что Удупа - бог луны Чандра - совершал в этом месте поклонение Шиве, стремясь освободиться от проклятья, наложенного на него Праджапати Дакшей. Однако в Пуранах можно найти утверждения, что Чандра совершал это поклонение не в Удупи, а в другом месте, в Прабхаса-кшетре. Баннандже Говинда Ачарья дает следующие объяснения смысла названия Удупи. Одно из значений санскритского слова удупа - корабль. Именно на корабле Господь Кришна в форме божества прибыл в Удупи и таким образом название Удупи может быть связано с явлением божества Кришны на корабле. Слово удупи может происходить и от слова одипу, что на языке тулу означает крушение. В соответствии с древней версией о явлении Кришны в Удупи, корабль, на котором Он прибыл, потерпел крушение в море у берегов Удупи. Таким образом, оба вышеприведенных объяснения указывают на связь имени Удупи с явлением божества Господа Кришны в город Удупи.
Макара-санкранти - это ежегодный праздник, приходящийся на середину января. Он посвящен началу благоприятной половины года Уттараяны, во время которой солнце движется над северным полушарием Земли. Макара-санкранти буквально означает вступление Солнца в зодиакальный знак Козерога. В Удупи этот праздник отмечается с особой пышностью по сей день. Считается, что именно в этот день Шри Мадхвачария установил в Удупи знаменитое божество Шри Кришны.
7-8. Чтобы вселить радость в сердца Своих преданных, Сам Господь решил возвестить о предстоящем всеблагом событии. Для этого Он вошел в тело одного юродивого, чтобы его устами возвестить Свое послание. На глазах у всех этот человек неожиданно вскарабкался на высокую колонну, стоящую у входа в храм Анантешвары. Погруженный в экстатический транс, он начал танцевать там, вздымая руки к небу и не осознавая опасности падения. Такое необычное поведение юродивого привело собравшихся в великое изумление. Многие с верой восприняли это как божественное знамение. Повинуясь воле Господа, юродивый поднял обе руки вверх и, поклявшись, что будет говорить только правду, провозгласил: «Слушайте, слушайте меня, очень скоро, на благо всего мира в этом месте воплотится великий посланник Господа, наделенный божественным знанием! Он будет обладателем шести совершенств - силы, славы, красоты, богатства, знания и отрешенности!!!»
9. Итак, в святом месте Парапгурама-кшетра, на благодатной земле Индии, в нынешнюю эпоху, Кали-югу, жил брахман по имени Мадхья-геха. Он принадлежал к очень древнему и всеми уважаемому брахманскому роду и, благодаря своим возвышенным качествам, стал украшением всей династии.
ПРИМЕЧАНИЕ: Нараяна Пандит прибегает к дивъя-мауне (таинству молчания) и не называет в поэме истинные имена родителей Мадхвачарьи и другие исторические факты, такие, как точную дату рождения Мадхвы и т.п. Комментируя этот факт, Шри Говинда Ачарья пишет, что на это* могут быть различные причины, не позволяющие разглашать некоторые сокровенные факты. К примеру, одной из причин могло быть то, что во времена Мадхвачарьи последователи майявады пытались оказать противодействие проповеди Мадхвы, и знание некоторых подробностей о жизни Мадхвы, могло дать им возможность лишний раз поглумится над его святой личностью. А потому, словно сговорившись, прямые ученики Мадхвы хранили молчание по поводу подробностей жизни учителя. Однако с течением времени ситуация изменилась, и последующие преемники, такие как Вадираджа Тиртха, уже ничего не опасались и открыто называли многие факты, подтверждающие божественность рождения Шри Мадхвы.
Так, например, хотя имя отца Мадвачарьи не упоминается Нараяной Пандитом в поэме, в тексте другой своей книги «Мани-манджари» он делает намек:
шри-мадхво виджайаш ча мадхва-виджайо нарайана-продбхавах
«Победоносный Мадхва рожден от (Господа) Нараяны, и поэма о его жизни «Мадхва-виджая» написана Нараяной (Пандитом)».
Из этого намека можно сделать вывод, что отца Мадхвы звали Нараяной. В некоторых других исторических источниках также можно найти утверждения о том, что отца Мадхвы звали Нараяной Бхаттой. Подобным же образом, из следующей строки (Мадхва-виджая 14.45), можно предположить, что имя матери Мадхвы было Сатьявати:
адхика-дхишанам энам вйакйайа шобхаманам харим
ива кавир варйам сатйаватйас тануджам
«Поэт прославил Мадхву, сияющего знанием, словно сына Сатьявати, Господа Вьясадеву».
Из этого высказывания следует, что мать Мадхвы звали - Сатьявати, также, как и мать Господа Вьясы. Некоторые ученые считают, что мать Мадхвы звали Ведавати, хотя тому нет существенных исторических подтверждений.
Имя Мадхья-геха, использованное автором в тексте, по сути, является фамилией отца Мадхвы. Оно буквально означает - «проживающий в центре деревни», и указывает на особое положение в сообществе брахманов и прочих местных жителей. Это имя представляет собой перевод на санкрит, тогда как на местном наречии тулу в первоначальной форме это имя звучит как Нади-ниллая.
10. Этот замечательный брахман жил в Южной Индии. Его родиной была деревня Шива-рупья, расположенная вблизи величественной горы Вимана-гири. По красоте это место было сравнимо со славной обителью Господа Шивы Илаврита-кхандой, расположенной у подножия золотой горы Сумеру. В деревне был храм, в котором восседал на троне Господь Ананта, Он же был господствующим Божеством расположенного по соседству городка Удупи.
ПРИМЕЧАНИЕ: В комментарии Веданга-Тиртхи упоминаются три династии брахманов: Одипе, Парпадане и Кабекудинайе. Выдающийся брахман, отец Мадхвы, был подобен знамени победы, осенившему эти три династии. Шива-рупья - это название, переведенное на санскрит с местного наречия гулу. Ранее эта деревня называлась Шива-болли, с течением времени название было искажено и превратилось сначала в Шива-белле, а позднее в Шивалли. Небольшой ручей делит деревню на восточную часть - Муду-белле и западную часть Паду-белле. Место рождения Мадхвы расположено в западной части. Благодаря обилию пресной воды и пищи, приятным ветрам, а также проживающим в этом месте хорошим людям - большей частью исполненным благости брахманам, жизнь в этой деревне исполнена благоденствия, как в славной Илаврита-кханде.
11. Это место, называемое Паджака-кшетрой, издревле было признано святым. Прежде здесь жил Сам Господь Парашурама. Он облагородил это место, установив на вершине горы Вимана-гири прекрасное божество Дурги-деви, сестры Господа Кришны. Господь Парашурама сотворил в окрестностях четыре священных озера, круглый год не оскудевающих прекрасной питьевой водой.
ПРИМЕЧАНИЕ: Веданга-Тиртха в своем комментарии пишет, что четыре священных озера в Паджака-кшетре были сотворены ударами топора Господа Парашурамы. Название этих озер: Парашу-тиртха (Топор), Гада-тиртха (Палица), Дхану-титха (Лук) и Бана-тиртха (Стрела). Название Паджака расшифровывается так: Первый слог - па указывает на Вишвапа, защитника мира Господа Парашураму; второй слог — аджа гласит, что Парашурама есть Аджа, нерожденный Господь; третий слог - ка обозначает кам, пресную питьевую воду в озерах, сотворенных Парашурамой. Дурга-деви явилась в этот мир как Субхадра и стала, таким образом, родной сестрой Господа Кришны.
12. Мадхья-геха получил священное знание Вед от мудрого учителя, знаменитого в кругу ученых брахманов. Он женился на миловидной девушке, достойно воспитанной мудрым отцом-брахманом. Подобно тому, как молодая супруга Мадхья-гехи блистала своими золотыми украшениями, сам он сиял обширными познаниями в Ведах. Все четыре цели человеческой жизни, такие как религия, материальное процветание, чувственное наслаждение и освобождение из круговорота рождений и смертей, стали легко достижимы для него.
13. Благодаря своей великой преданности Господу, Мадхья-геха был свободен от ложного отождествления себя с материальным телом. Даже в плотских отношениях с женой его помыслы оставались чисты. Как великий мудрец испытывает радость от познания сокровенных истин Упанишад, так Мадхья-геха, ведя семейную жизнь, пребывал в трансцендентном блаженстве. Изучение священных писаний приносит духовный плод, а плодом супружеской жизни Мадхья-гехи стал его славный сын, великий духовный учитель Ананда-Тиртха (обитель трансцендентного блаженства - Шри Мадхвачарья).
ПРИМЕЧАНИЕ: В ведической культуре существует постулат, что половые отношения между мужчиной и женщиной являются основной причиной материальных привязанностей, которые, в конечном счете, становятся цепями, приковывающими человека к миру рождений и смертей. Однако Мадхья-геха, даже ведя семейную жизнь, не был подвержен влиянию иллюзии, благодаря своей духовной зрелости. В «Бхагавад-гите» (5.10) Господь Кришна объясняет, как такое становится возможным:
брахманй адхайа кармана сайгам тйактва кароти йах
липйате на са папена падма-патрам ивамбхаса
«Подобно тому, как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу».
В двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что хотя чистый преданный или совершенный йог пребывает в материальном мире, его чистое духовное сознание не затронуто взаимодействием трех качеств природы: благости, страсти и невежества.
Семейная жизнь Мадхья-гехи в этом стихе сопоставляется с высшими формами духовной деятельности, такими как изучение сокровенных ведических истин. Это не поэтическое преувеличение. Прямым подтверждением сказанного является конечный плод усилий Мадхья-гехи: обретение им удивительного сына - величайшего духовного учителя.
14. Люди называли Мадхья-геху Бхаттой - ученым брахманом, ибо он был великим знатоком сокровенных истин, описанных в Пуранах и Махабхарате. При этом Мадхья-геха не был склонен к гордыне и празднословию, он с великим старанием выполнял ежедневные духовные обязанности брахмана. В Мадхья-гехе жила искренняя преданность и любовь к стопам Верховного Господа Кришны, который был его семейным божеством - кула-деватой.
15. Своими рассказами о неземной красоте и славе Господа Говинды (Кришны, Властелина чувств) Мадхья-геха был способен пробуждать в людях экстатические духовные эмоции. Его подобные потокам нектара повествования приносили радость не только обычным людям, но даже богам, которые с неизменной преданностью служат лотосу стоп Верховного Господа, возлюбленного богини Шри Лакшми.
16. Хотя божественные повествования, прославляющие качества Господа Хари, доставляли Мадхья-гехе величайшее удовольствие и радость, порою его охватывали сомнения, и вот по какому поводу. Из-за влияния века Кали среди философов того времени бытовало ложное мнение, что Господь не обладает личностными качествами. Очищенный духовной практикой разум Мадхья-гехи не мог смириться с таким размытым пониманием истины. Поэтому Мадхья-геха часто погружался в глубокие размышления. Он пытался разрешить возникающие в его сердце противоречия с общепринятой философией о безличии Бога, причина которых еще не была ему ясна.
ПРИМЕЧАНИЕ: В ходе повествования мы увидим, что именно будущий сын Мадхья-гехи, Ачарья Мадхва положит конец ложной, ввергающей человека в иллюзию философии о безличии Бога.
17-18. Мадхья-геха знал, что для домохозяина очень важно обрести достойного сына. Такого сына называют - путра, что означает: «тот, кто своими добрыми делами может освободить родителей от ада». Мадхья-геха задался целью получить совершенного сына, обладающего полнотой знания. Он начал обдумывать, как обрести желанного путру. Мадхья-геха вспомнил, что в прошлом великие личности, такие как Кардама, Парашара и Панду, зачали божественных сыновей, удовлетворив служением верховного Господа Нараяну (Творца мира и человечества). Так Мадхья-геха пришел к следующему убеждению: следует предаться милостивому семейному божеству, полному всеблагих достоинств Господу Нараяне!
19. Размышляя так вновь и вновь, благодушный Мадхья-геха безраздельно принял Господа как своего единственного и верховного благодетеля. С преданностью, разбивающей все страхи перед непреодолимым океаном материального бытия, он начал поклоняться возлежащему на божественном змее Ананте - Господу городка Удупи. Гак Мадхья-геха непоколебимо служил подобным лотосам стопам Господа и творил аскетический подвиг в течение двенадцати лет.
20. Для еще большего очищения своего и так уже освященного тела, Мадхья-геха вместе со своей супругой начал ограничивать себя в пище, и без того уже очень простой. Хотя его ум был тверд и умиротворен, Мадхья-геха начал прилагать еще большие усилия для очищения своего сердца.
ПРИМЕЧАНИЕ: Следует отметить, что жена Мадхья-гехи не была капризной, как большинство женщин в Кали-югу. И телом, и умом, и душой она искренне старалась способствовать духовному подвижничеству мужа.
21. Желая обрести сына, наделенного целым океаном добродетелей, Мадхья-геха с женой совершили самые суровые подвиги, такие как пост на молоке, называемый «пайоврата». Они воистину удовлетворили самодостаточного Верховного Господа, подобно тому, как в древности Его удовлетворили будущее родители Шри Кришны - жители небес Адити и Кашьяпа.
ПРИМЕЧАНИЕ: Метод поклонения Господу Васудеве, называемый «пайоврата», описан в шестнадцатой главе восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Во время этого поклонения, совершающий его должен соблюдать пост, не употребляя в пищу ничего, кроме молока, в течение двенадцати дней. Эту врату рекомендуется совершать раз в году в месяц Пхалгуна (февраль-март), начиная с новолуния и заканчивая на Двадапш - двенадцатый день возрастающей Луны.
22. Тела Мадхья-гехи и его жены были истощены подвигом, однако от них исходило божественное свечение. Господь пролил на них Свою милость, подобную обильному дождю, благодаря чему они достигли чрезвычайной телесной и умственной чистоты.
23. Наконец, в благоприятный сезон года, в ночь полнолуния дочь лучшего из брахманов, супруга Мадхья-гехи, ради счастья всего мира с великим удовлетворением приняла от своего мужа семя, зачав великого преданного Господа. При этом она была сравнима с безоблачной ночью, освещенной полной луною обретенного ею божественного плода.
24. Плод жены Бхатты начал беспрепятственно расти, как прибывающая луна в светлую половину месяца. В должное время она родила прелестного младенца. Тогда Господь Ваю проявил свою полную экспансию и сошел на Землю. В первую очередь он предложил поклоны Господу Вишну в храме в Удупи и затем отправился к своей будущей обители, к дому Мадхья-гехи.