Жизнь подсказывает, что если явления или ритуалы превратились в символы, значит они уже далеки от времени их возникновения. Речь о том, что в Ригведе и Ушас и Ашвины уже символически проработанные образы, с подробностями и своей историей. А славянская Заря так и осталась на в своем природном образе.
Поэтому славянские праздники «русалии» наверняка ближе к первоистоку. И, конечно, они не имеют в виду тех русалок, которые нам известны сейчас. Славянская мифология описывает их как очень красивых девушек с длинными светлыми косами и крыльями. Они живут на краю света, а к людям приходят лишь в нужное время, орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рога, и хлеб начинает колоситься. От русалок зависит плодородие. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой - об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество... Вот эта забота о плодородии и выливание росы сближают «русалок» с зорями, которым «Ригведа» приписывает те же функции.
А их появление из воды напоминает появление индийских апсар из Молочного океана после его пахтания.
Имя Богини
Конечно, с именем Зари произошла странная метаморфоза. Часто народы дают своим детям имена богов. Но у русского народа практически не осталось имен с корнем «Зар». Зато их очень много в персидском языке.
Зар - золото.
Зарангиз - нарцисс (цветок).
Зарафшан – золотые россыпи (река)
Заргалам - золотое перо.
Зарета - золотая.
Зари - парча, золотой шелк.
Заригуль - золотой цветок.
Зарин - 1. персидское имя «золотая». 2. славянское имя Зарина.
Зарира - золотые доспехи.
Заргису - золотые локоны.
Зарема – «алая заря»
Зора - происходит от 1) персидского - "сила, 2) славянского - "красота рассвета".
Мы видим, что значение корня «Зор/зар» – не только «заря», но чаще «золото», то есть, такое же, как и корня «Сар», о котором мы уже говорили. А тот факт, что эти имена переводятся и с персидского и с арабского, и даже с тюркского, говорит о том, эти имена имели где-то общие корни. Скорее всего, это слово распространилось во времена миграций индоевропейцев. Нетрудно догадаться, где его родина, ведь Зарю как богиню помнит только русский народ, да еще народ коми-зырян. Правда, русские помнят Зарю, но не помнят, что она их богиня. А коми знают богиню Зарань (Зарни Ань), но уже забыли ее величественный облик.
Удивительно, что практически это же имя Богини можно обнаружить у родственников персов – курдов, тоже индоевропейцев. «Сорани» - так персы называют диалект курдского языка, который происходит, как сейчас считается, от названия Бывшей провинции Сорани в Сулеймании (Оттоманская империя). Почему провинция так называлась, уже никто не знает.
А, ведь, оказывается, арии не только помнили богиню, описанную в Ригведе, но и называли ее именем города на своем пути. В связи с этим, вероятно, есть необходимость пересмотреть смысл всех так называемых «татаро-монгольских» столиц – «Сараев». Ведь форма «Сарай» - это одно из имен знаменитой библейской прародительницы Сары. Но дело в том, что имя Сара было распространено у многих народов. Задержалось оно у евреев и попало в Библию как раз по причине своей многозначительности. Известно, что в Библии очень много рассказов, которые этот народ почерпнул во время Вавилонского пленения. А освободил их из Вавилона толерантный царь Кир Великий, значит, персидскую историю эти талантливые люди тоже изучили. Поэтому нельзя считать Сару принадлежностью одного народа.
А теперь посмотрим, что пишет о ней Википедия. «Сара́ - букв. владычица; принцесса». Заметим, что даже ударение дается как у слова «заря». Считается, что имя «Сара» связано с некой мифической прародительницей человечества, женщиной знатного рода.
Спасибо Библии, потому что она сохранила величие женского имени «Сара», назвав ее прародительницей человечества. Остается только задуматься, откуда этот образ пришел в Персию и Вавилонию. Оказывается, это слово там было везде – в названиях городов, рек, диалектах речи. Чаще всего эти названия пытаются объяснить словами «золото», «голова», «желтый». Но в данном случае надо было бы прислушаться к Библии как историческому источнику, который говорит, что Сара – это Женщина! А уж найти реальный источник этого имени можно, только если обратиться к очень древней индоевропейской истории, где была единственная «Владычица» с таким именем - богиня Заря, которую называли и царицей и золотой, и матерью, порождающей весь мир.
Из всех перечисленных названий Зари интересно то, которое связывает ее с царским титулом. В русской мифологии есть такие образы, которые А.Н.Афанасьев считал очень древними. Он писал: «Рудиментами первичного миросозерцания (в Ригведе оно представлено концентрированно в виде Богини Утренней Зари — Ушас) можно считать такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Красота, Марья Моревна, Царь-Девица,… которые первоначально были тождественны Богине Утренней Зари».
А русскую сказочную царевну Золотую косу, Непокрытую красу, поднимающуюся из волн океана, Афанасьев сравнивал с солнцем, «златокудрым Гелиосом». Ведь слово краса первоначально означало свет, которым и была Царевна Золотая коса, а точнее – Заревна.
И даже если богиня Заря в сказках выступает под другими именами, всё равно народ помнит её высокий титул: Царевна-лягушка, Царевна-Лебедь, Василиса Премудрая (от греческого «Базилевс» - царь). Учитывая, что лингвисты указывали на близость и даже тождественность слов «зар» и «цар/сар», можно предположить, что сам титул царя произошел от имени Зари. Ведь известно же о первичности Богини-Матери. А у нее, наверное, и имя было – Заря, которое перешло к царю вместе с главенством в патриархальную эпоху.
Тогда и титул «царевны», наверное, можно читать как «заревны». Ведь они формально не были дочерьми земного царя. Нам предлагается версия, что они царевны в своем, животном мире. Но, если с Царевной-Лебедь это еще как-то можно принять, взяв во внимание ее братьев, то уж у Царевны-Лягушки ни братьев, ни царства не было. Причем, ни у кого не было и царя-отца. Зато все были волшебницами, то есть обладали способностями богинь. В этом смысле интересен образ загадочной Царь-Девицы. Многие детали разных вариантов этой сказки роднят ее с богиней Зарей.
Например, государство Царь-девицы нередко находится прямо под солнцем и называется «Подсолнешной град», «подсолнечное царство». Соответственно царство героини связано с «жизнью», в нем сосредоточивается ее начало, источник, поддерживаемый молодильными яблоками или живой водой.
Эпитеты «красная» и «прекрасная», указывающие на красоту героини, могут означать свет. Кроме этого, в одном из вариантов сказки героиня именуется «стра-гия - царь-девица - золотая грудь». Афанасьев считает, что особенность внешнего облика — золотая грудь — относит героиню в разряд персонажей, связанных с «золотом» как признаком «иного» мира. Но здесь напрашивается сравнение с ведийской Ушас, которая тоже открывает грудь. Интересно то, что русская мифология сохранила главную особенность – «золотая грудь», которая является солнечной характеристикой Зари-Ушас. Можно обратить внимание и на загадочное слово «стра-гия», ведь в санскрите «стри» означает женщину.
Так же, как и северные зори, Царь-девица может быть одной из тринадцати или тридцати трех сестер сестер.
Многие из этих фактов позволяют говорить о Царь-девице как образе космического порядка, который соотносится с архаическими представлениями о женском божестве, Великой Матери.
Причем, как отмечал известный русский фольклорист В. Я. Пропп, русская сказка дает более архаичный материал, чем, например, античная мифология: если Геракл добывает золотые яблоки Гесперид как диковинку, то молодильные яблоки Царь-девицы сохраняют свою первобытную магическую функцию.
Мы увидели привычную для народной мифологии картину, когда единый облик, существующий как природное явление, со временем рассыпается на множество других, даже с разными именами. И о каждом из них складывается своя история. Это произошло и с богиней Зарей.
И еще надо быть благодарным персам, которые сохранили исконное звучание имени этой богини.
А сохранились в Персии женские имена с корнем «зар/зор» вероятно потому, что Зороастризм, не очень стремился убрать у народа имя Зари, ведь она неотделима от солнца и огня, которому они поклонялись. Правда, почти везде слово «зар» тоже получало значение золота – символа высшей власти. Но осталось имя Зарема, которое прямо переводится как «алая заря», а для имени Зора предлагается перевод со славянского – «красота рассвета». Значит, было с чего переводить.
Где сейчас эти русские имена? Многие из них стали считаться иностранными, например, Зарина. Правда, в «Велесовой книге» упоминается Заребог, да есть еще в старинных трудах видимо вымышленные божества, обозначающие Зарю – Зимцерла, Мерцанна… а так же сохранились сказки с именем Богатыря Зорьки. Это немного странно, что именем Богини называют мужчину, но в истории так принято. Наверное, на Руси были и другие мужские имена с этим корнем, ведь несколько из них все же сохранились – Светозар, Лучезар. А в Вавилоне и Ассирии к титулу царей стали добавлять слово «сар», которое и означало «царь» - Набопала-сар, Сар-гон.
И даже в названии высшего авестийского понятия - Абсолюта Зервана, слышится мужское славянское «Зореван». В зороастризме от мужского бога Зервана произошли главные боги-антагонисты – Митра и Ахриман. Митра связан с солнцем, то есть светлым началом, а Ахриман – темное начало. Как не вспомнить о том, что утренняя Заря «рождала» солнце (авестийского Митру), а вечерняя Заря могла «родить» тьму, то есть Ночь. Да и в Ригведе Заря всегда выступает рядом с сестрой Ночью.
Скорее всего, имена с корнем «зар» были и у нашего народа, ведь не могли их придумать уже в Персии, где практически не бывает такой зари, как в северных широтах, тем более множественных полярных зорь. Видимо, на Руси имена с корнем «Зар» были вытеснены христианскими именами. И все же само это магическое слово так закрепилось в сознании русского человека, что слово «Заря» употребляется до сих пор во многих случаях.
Уже говорилось, что «Зорька» было главным именем всех коров, что подтверждает, в какие исторические дебри уходит память о Заре. Ведь главная тема в Ригведе – это история похищения коров демоном Вритрой и героическое их освобождение богом Индрой. А коровы в Ригведе символизировали Свет Зари. Кроме того были колхозы «Заря», газеты «Вечерняя Заря», улицы «Красных зорь» игра «Зарница» и т. д. Понятие зари и до сих пор активно употребляется для обозначения начала какого-либо события: «Заря новой жизни»…
Так что архетип никуда не делся, ведь трудно придумать что-то принципиально новое, но можно старому дать другое направление и смыслы.
Именно так происходило на славянских землях, где старые верования были выкорчеваны христианством. И все же в украинском языке сохранилось ласковое название женщины – «Зирочка». Это нечто среднее между «Звездочкой» и «Зоренькой», которые в славянской мифологии часто были идентичными понятиями. Думается, что такое отождествление ночного и утреннего явлений уходит корнями в Ригведу, которая считала Ночь и Зарю парными богинями, сестрами. Звездой в данном случае считали Венеру, которая как раз соединяет ночь и начало дня.
Понятие зари в нашем народе лежит очень глубоко, поэтому один из исследователей предположил, что наверняка существует особый ген, отвечающий за сохранность этого жизненно важного архетипа.
Судя по тому, что почти все русские заговоры обращены к заре, наверное, можно считать ее величайшей богиней, первым примером монотеизма. И это не удивительно, ведь поклонение богине-Матери общепризнанный факт. И во времена этого поклонения не было еще тех богов, которые позже вошли в пантеон князя Владимира, а Заря была, о чем свидетельствует Ригведа. Правда, был еще Варуна, который, как многие считают, мог трансформироваться в Перуна с несколько иными свойствами.
Но, если в именах Варуна-Перун ведийское «в» превратилось в русское «п», тогда «п» в иранском слове «сарапа» могло звучать в русском «сарафане» как «в» - «сарава». А это еще больше сближает название божественной одежды «сарафан» с именами Сарвы и Зервана – персонификациями Абсолюта в индийском и иранском пантеонах. И не просто сближает, а указывает на то, что богиня, облаченная в сарафан, имела такие же высокие функции. Конечно, скорее всего, будучи природным явлением и первоисточником, она еще не была описана в таких философских категориях, как Зерван и Сарва. Но, слово Сарва как природное явление все же встречается на русской территории. Это река Сарва на Урале, которая уходит под землю, а потом является глубинным озером с тем же названием. Эта ситуация, похожая на ту, что произошла с индийской рекой Сарасвати. Причем, протекает уральская Сарва в Наримановском районе республики Башкортостан. И хотя имя Нариман местные татары считают своим, не составляет труда увидеть в нем санскритские корни.
Одно странно: при такой глубинной памяти русские женщины не сохранили даже названия одеяний своей Богини. Поэтому нас почти убедили, что слово «сарафан» пришло к нам из Персии. А может - наоборот? Наверное, надо было сначала подумать, какой Богине может принадлежать это одеяние, чтобы после этого размышлять, откуда оно пришло. Но нам представили сарафан как «крестьянскую одежду, поэтому про богиню никто и не думал. А богиня Заря имеет точные географические координаты – север современной России. Значит, все, что с ней связано, надо искать, прежде всего, там. И если народ коми-зырян, который поклонялся богине Заре и сохранил эту информацию для нас, называет сарафан сарапаном, но надо подумать, не здесь ли правда.
Тем более, что в самой Персии-Парсе сарафанов отродясь не было, а со словом «сарап» какие-то сложности. Но если народ «парс» и «слово «сарап» - одно и то же, то они должны были передвигаться вместе. И почему бы не предположить, что с северной арийской прародины этот народ принес не только имя «парс/перс», которое возможно отождествлялось с богатырем Перо, но и слово «сарап», сохранившее несколько измененное имя Богини Зари. Вероятно, эта взаимосвязь послужила причиной сохранения в Персии множества слов с корнем «зар». Почему-то именно у народа Коми-зырян остались те образы, которые есть и у персов: богатырь Перо и его жена (богиня) – дочь солнца Зарань (Заря, которая дала многим женщинам Персии свое имя).
Причем, по легенде Зарань возвращается на небо, а богатырь Перо с детьми уходит за Урал. Именно там в большом количестве распространены топонимы и гидронимы с корнем «сар». Да и легенды о «демоницах» Пери, как они показаны в Авесте, тоже там.
А во время богатырского пути народ Пера, одевался, скорее всего, в рубашки, которые уже в индоевропейской общности получили защитно-священный статус, ведь именно отсюда пошла поговорка «Родился в рубашке». А рубашка могла быть защитной только в том случае, когда имела связь с Богиней, или называлась ее именем – «Зар». На Азиатских просторах это слово превратилось в «сар», может быть, восточным народам легче было выговаривать глухой звук.
А может, слово «перс/парс» получило на юге обратное прочтение. Ведь известно, что не все народы читали слева-направо. Поэтому-то эти рубашки и стали назваться «сарап», то есть – парса, персидские. Трудно сказать, так ли все это было, и как называлась одежда богини. Но «сорочица» на Руси точно была… Правда, тоже почему-то с буквы «с».
С этой же буквой ушло название одежды Богини в Индию, где стало просто «сари».
Удивительно, что до Индии арии донесли и образ самой Богини, сохранивший исконные смыслы. Это богиня Сарасвати (Заря светит?), которая по иерархии даже среди мужских богов занимает высшую ступеньку, потому что является супругой первотворца мира Брахмы. А Брахма – это тот, к которому можно применить известную формулу: «Вначале было Слово». Но Словом-то как раз была богиня Сарасвати, именно она является хранительницей Вед, то есть всех Знаний и сакральной мудрости, истины. Кроме этого, Сарасвати еще и река, питающая своими водами поля, то есть, способствующая богатому урожаю. Именно этими качествами Ригведа характеризует Зарю-Ушас. Конечно, древняя Богиня Заря была еще и подательницей всяческих благ, но эту функцию пришлось отдать богине Лакшми. А защитная функция Зари досталась самым яростным обликам супруги Шивы – Кали или Дурге.
Отождествлять имена Сарасвати и Брахмы, с именами Сары и Авраама пытались еще в XVIII—XIX веках. Но, конечно, никому в голову не приходило, что под именем Сары надо представить Зарю.
Понятно, почему в определении персидской «сарапи» есть слова о «почетной одежде». Ведь такая одежда носила сакральный смысл, потому что восточные цари дарили её своим приближенным. На Руси тоже награждали шубой «с царского плеча»...
Однако, в определении «сарапы» еще есть признание того, что это одежда, закрывающая тело с ног до головы. Понятную трактовку этому факту дает современный иранский дипломат Мехди Санаи в статье «Персидская история русского сарафана». Он считает, что употребление в современном персидском языке наречия sarāpā (с головы до ног, целиком), по-видимому, результат переосмысления слова sarāpā(y) на основе слов sar «голова» и pāy «нога».
Вероятно, это переосмысление произошло во времена исламизации Ирана. Ведь поменять «почетную одежду» на «закрытую с ног до головы» было просто необходимо на завершающем этапе победившего патриархата. Для этого демонизировались все женские богини, особенно Пери. А для того, чтобы лишить женщину ее природных магических сил, которые мешали господствовать более слабым мужским магам, сочинялись сказочки о необходимости закрывать волосы и глаза. В этот же набор входила и одежда, закрывающая женщину с головы до ног. То же самое происходило в христианстве.
Тезис о закрытой одежде был важен только в одном случае - чтобы противопоставить её слишком открытой одежде. А это значит, что раньше существовала более открытая одежда.
Сарафан и сари
Теперь посмотрим, где существовала открытая одежда с похожим названием. Это известно. Сарафан был на Руси и сари - в Индии. Связь между словами «сарафан» и «сари» довольно прозрачная. И это не удивительно, потому что мы знаем об общих корнях индоевропейских народов и языков, знаем об общих корнях и многих традициях русской и индийской культур. Еще Н.К. Рерих заметил, что наряды индийских женщин иногда напоминают русские сарафаны и кокошники.
Но если когда-то предки наших народов жили вместе на общей прародине, то должны же сохраниться какие-то общие черты не только в языке, но и в одежде. И они есть.
Например, древнейшая не сшитая славянская юбка называется «понёва». Но что означает это слово? Опять нет вразумительного ответа. Между тем, один из наиболее распространенных вариантов одевания индийского сари носит название «ниви», когда один конец два раза обёртывается вокруг бёдер, драпируя ноги. В этимологическом словаре Н.М. Шанского говорится, что слово «нива» происходит от той же основы, что «низ, ниц». Буквально — «низина». И в древнеиндийском «ni» означает «вниз». Вот и ответ: и индийское сари варианта «ниви» обматывает нижнюю часть тела, и понёва идёт «по-ниве», то есть по низу. О том, что нижний край женской одежды сравнивался с землей, полем, долиной говорит и сохранившееся у нас слово «подол».
Верхняя часть сари, которая накидывается на голову, называется «паллу». И это напоминает нам и палантин, и платок и полотно. Сходство оправдывается еще и тем, что в древности сари состояло из двух отдельных полотнищ, одно из которых, как платок накидывалось на голову. И что удивительно: индийское «паллу» и русский платок очень похожи на «поле», что очень логично, ведь до сих пор платки расписываются элементами поля — цветами и травами.
Так что, некоторые схожие элементы в славянской и индийской одежде сохранились. Верхняя часть сари — «паллу» — наш платок, а нижняя часть - «ниви» функционально являлась юбкой, как и славянская понёва.
Верхняя часть индийского наряда — короткая кофточка-чоли тоже вызывает некоторые вопросы.
Зачем индийские женщины оголяют живот, в то время как в других странах предпочитают закрыть это сакральное место от чужих взглядов?
Здесь выражение «в то время», наверное, проявилось не зря. Действительно, всё дело в историческом времени. Скорее всего, многие нравственные ограничения в одежде появились уже во времена начала патриархата, когда 4-3 тыс. лет до н. э. предки индоевропейцев, живущие на Среднерусской равнине, двинулись в будущую Персию и Индию. Естественно, во время великих переселений возрастала роль мужчин, формировалась патриархальная модель общества. Именно таким было устройство общества тех ариев, которые пришли на север Индии. Значит, «отмотав время назад» (Давайте запомним, что в древности время «мотали», наверное, как нитку на клубок), можно предположить, что в период проживания наших общих предков на Среднерусской равнине, женщины занимали еще очень важное место. И почитание Богини-Матери было вполне естественно.
А теперь вернемся к одежде. Известно, что в период матриархата с модой было попроще, женщины грудь не закрывали. Конечно, всё зависело от климата. Например, на Крите фрески сохранили изображения прекрасных женщин со сложными прическами, в пышных юбках, но с открытой грудью. Было это на рубеже 3-2 тысячелетий до н.э. А в южной Индии вплоть до XX века женщины многих племен носили сари только в виде юбки и оставляли открытой верхнюю часть тела. И только чопорные англичанки заставили индианок закрываться. Для этого стала использоваться повязка на грудь. Такой обычай одеваться запечатлел С. Рерих в своей картине «Рошан Ваджифдар. Танцовщица».
Видимо, привычка оставлять обнаженной верхнюю часть тела очень укоренилась в жаркой Индии. А когда появилась необходимость закрывать грудь, то индианки сначала использовали просто кусок ткани, прижимая его к телу локтями. Такой способ можно увидеть в старых, еще черно-белых индийских фильмах. Интересно, что этот способ вошел в модную привычку современных женщин носить широкие шарфы. Их носят не так как у нас, закидывая за шею, а наоборот, закрывая грудь и закидывая концы шарфа за назад за плечи.
Видимо, со временем для того, чтобы закрыть грудь, появились кофточки-чоли. Но они по привычке так и остались короткими, оставляя открытым живот.
Здесь вспоминается похожий русский наряд, который даже историки моды называют неоднозначным. Это душегрея — короткая и широкая кофточка на лямках. Практической пользы от него никакой. Вот уж верно — только душу греть, то есть радовать красотой. Вероятно, первоначально она тоже должна была закрывать грудь, то есть выполнять роль нагрудной повязки. Интересно, что есть еще и «телогрея» - курточка с рукавами. Вот так проявлялись в одежде понятия нравственности.
Еще есть такая одежда, как «рукава» или «коротайка». Иногда ее называли «кабатуха» (кабатушка), что тоже означало «рукава» - нагрудная женская одежда, короткая распашная кофта с длинными рукавами. Застегивалась на маленькие пуговицы и воздушные петли.
Это действительно были рукава, но пришиты они на что-то вроде очень коротенькой кофточки, напоминающее индийскую чоли. Складывается странное впечатление, что эта кабатуха-коротайка, а еще больше – душегрея - являются репликами индийской чоли. Ведь, когда надевают короткую кофточку просто на тело, это понятно и логично в жарком климате. Но короткая кофточка, надетая на сарафан, и нижнюю рубаху – это уже непонятно зачем. Значит, одевалась она исключительно ради рукавов, которые понадобились в прохладном климате.
Получается, что рукава были неродным, а привнесенным позже элементом русской одежды. Вспомним, что рукава могли пристёгиваться на пуговицы или закрепляться только в верхней части. А иногда они были просто не нужны и завязывались сзади. Кроме того, они были необычайной длины. В общем, с рукавами было явно что-то не то... И ладно, если бы их не умели шить, но, ведь, более 25 тысяч (!) лет до этого на территории нынешнего г. Владимира (Сунгирь) носили прекрасно сшитые куртки с рукавами.
От таких сравнений сари и сарафана напрашивается мысль, что сарафан — не то, чтобы реплика индийского сари, а как будто что-то доработанное в соответствии с новыми историческими и природными реалиями. Как будто люди помнили, что носили в жаркой Индии, а потом ушли на Русь и немного утеплились, соединив кофточку с юбкой и надев сарафан на рубаху...
Но, ведь, историки утверждают, что было всё как раз наоборот! Переселение шло из Восточной Европы в Индию! Тогда как же всё это происходило? Почему процесс трансформации сари в сарафан легче представить, чем сарафана в сари? И была ли, действительно, между ними связь? Может быть, в жарком климате Индии пришедшие арии стали одеваться как местное население? Вероятно, доля правды здесь есть, так как сари похоже на одежду народов южной Индии и даже Индонезии, где носили «саронг». Он представлял собой кусок ткани, который и мужчины и женщины обматывали вокруг талии в виде юбки. Конечно, ничего удивительного в существовании такой одежды не было, так как это самый простой способ прикрыть своё тело. И существовал он, видимо, еще до появления тканей, о чём свидетельствует традиционная одежда Шивы из шкуры зверя.
Однако, не следует забывать о том, что придя в Индию, арии стремились сохранить свою этническую и культурную идентичность, стараясь не смешиваться с местным населением. И, как отмечают историки, особенность одежды ариев состояла в том, что она была шитая. Эту особенность сохранили и скифы и все северные народы. Отмечено наличие шитой одежды в «Ригведе». А самым древним известным примером служит одежда вождя из Сунгиря (древнее поселение около современного города Владимира), которая уже более 25 тысяч лет назад представляла собой сшитые брюки и куртку.
Конечно, жаркий климат Индии вынуждал приспосабливаться, поэтому арии могли заимствовать одежду у местных аборигенов. Но это не значит, что похожая одежда не была известна ариям раньше. Ведь древнегреческий хитон или древнеримская «тога» - это варианты и сари и саронга. А знаменитые шотландские юбки-килты вообще очень напоминают клетчатые юбки-саронг индонезийских мужчин. Кроме того, саронг и в Индонезии когда-то был священной одеждой. Есть сведения, что саронги определенных фасонов и узоров на острове Ява, имела право носить только королевская семья. Подражание этим вещам и публичное их ношение наказывалось смертью!
Все исследования истории сари и саронга начинают с того, что описывается, как кусок ткани обертывается вокруг тела. Но, ведь, арии не одно столетие жили на евразийских прохладных территориях, работали, воевали, растили детей. Разве могли они в снежные зимы носить несшитую одежду? Однако мы должны быть им благодарны за то, что они сохранили древнее название одежды с корнем «сар» - сари и саронг.
Так кто у кого заимствовал? Здесь еще важна география. Персия расположена на пути индоевропейцев из Восточной Европы в Индию. И в начале и в конце этого пути существуют женские одежды с корнем «сар». На Руси — сарафан, а в Индии саронг и сари. И вот на ответвлении от этого маршрута появился персидский мужской «сарап». Как это объяснить?
Вероятно, основные тенденции в одежде должны были сформироваться в местах исторической родины. Уйдя с прародины, арии унесли общие традиции, бережно их хранили, судя по тем строгостям и ограничениям, какие были у них в Индии. Но оказалось, что одни принесли на новую родину женское сари, а другие - мужской сарап.
Это можно объяснить особенностями взаимоотношений иранских и индийских ариев. А они были очень напряженными, можно сказать враждебными, особенно в религиозном плане. И если в Индии все же остались женские богини в роли жен мужских богов, то в Персии патриархат оставил богиню Ардви-Суру только в Авесте, но не в жизни. Поэтому имя древней богини, в виде корня «Сар» или «Зар» сохранилось только в названии одежды: сарафана, сари, саронга и сарапи.
Да, мы не знаем, как правильно звучало имя Великой Богини на древней прародине ариев, и как называлась ее одежда. Но, если кто-то скажет, что слово «сари» появилось только в Индии, «сарап» в Персии, а «саронг» в Индонезии, то это будет нелогично, ибо язык формировался ещё на прародине, да и по всему пути длинного путешествия индоевропейцы оставили очень много значимых слов с корнем «сар».
Поэтому, если согласиться с тем, что само слово «сарафан» как название почётной одежды пришло на Русь из Персии, то это было возвращение на родину уже в измененном виде того, что когда-то туда ушло. Интересно, что этот процесс продолжается и в наше время. Уже упоминаемый персидский дипломат Реза Махди говорит, что слово «сарафан» вернулось в современный Иран.
Почему же это слово не осталось на Руси в форме «сари» как в Индии? Может быть потому, что оно первоначально существовало на общей прародине так как сохранили его персы - в форме «сарапы», а не «сари».
Да, в Индии сари — одежда, а не имя богини. И, хотя место единой Богини-Матери в Индии заняли боги-мужчины, всё же богиням-женщинам была отведена роль их жён. А Сарасвати (Заря светит?) даже сохранила имя с корнем «сар». Интересно, что Сарасвати имеет некоторые функции Зари: обладание истиной, знанием, участие в первотворении мира, которое всегда начинается со света («Да будет Свет!»).
Этот же корень «Сар» есть и в имени небесных танцовщиц - апсар. Неизвестно, кто переиначил «сар-ап» в «ап-сар», важно, что в Индии было понимание, что за этим словом стоит Богиня, и даже не одна. Этой своей множественностью апсары напоминают множественность Зорь северной прародины. Но со временем роль апсар стала уменьшаться и даже демонизироваться, как и роль «пери» в Персии. От Богини-Матери осталась только одежда, как шкурка от Царевны-лягушки.