Вообще отношения индоевропейцев с богами значительно отличается от тех отношений, о которых нам рассказывают мифы других народов. Здесь нет речи о том, что боги учили народ самим добывать себе богатство, вроде американских советов дать народу удочку, а не рыбу. Наивные и прямодушные арии сразу просили у богов то, что им было нужно, не любопытствуя о том, где боги это возьмут.
На этот счет в Ригведе есть удивительная фраза:
«По природе человеческой мы не знаем того, откуда Бхага и Савитар дают лучшее богатство».
Между тем, арии уже знали земледелие, выращивали не только зерновые, но и лён, имели колесницы, луки, стрелы, создавали изделия из золота. Но они никогда не рассказывали, что этому их научили боги. Наоборот, именно боги сами трудятся для них. Правда, это выясняется уже после разделения арийских народов. Например, у греков Афина сама ткет плащ герою Ахиллу, Гефест кует ему щит и другим богам помогает. А у славян Макошь помогает женщинам прясть.
А, ведь, мифологии всех неарийских народов полны рассказов о том, что пришли белые бородатые боги и научили их всему. Так может быть речь как раз идет о том, что светловолосые и белокожие индоевропейцы (а возможно и гиперборейцы) во время своих грандиозных переселений обучали народы трудовым навыкам. А где они сами овладели ими, наука строго молчит, ведь Гиперборея, о которой греки писали очень много, и где могла быть развитая цивилизация, в науке не признана.
И вот здесь обнаруживается, пожалуй, главное для нас: из всех трудовых навыков, которые арии знали ко времени Ригведы, было только одно занятие, которое уже тогда считалось божественным! И это было ткачество!
То есть, получается, что трудовые навыки, приобретенные людьми до прядения и ткачества не получили признак божественности. И только ткачество стало достойным этого высокого значения. Что же в этом занятии такого необычного, что такая высочайшая богиня, которую Ригведа определяла чуть ли не причиной существования мира, сама занималась прядением и ткачеством.
Ригведа сообщает нам имя небесной Ткачихи или Пряхи, точнее это даже два имени – Заря-Ушас и Ночь-Ратри. И нет более древнего источника, где бы мы узнали эти имена. Но почему-то современные исследователи, описывая поистине космический символизм ткачества, говорят лишь о том, что Пряха была олицетворением Богини-Матери, созидающей мирозданье. М. Семенова в книге «Мы – славяне» называет ее старшей Рожаницей Ладой. Вообще-то сравнение с Рожаницами, наверное, допустимо, учитывая двойственность женского образа. К тому же Ригведа не раз называет Ночь и Зарю матерью и дочерью. Наверное, можно их назвать и Рожаницами, так как, являя миру свет, они как бы каждый раз заново «рождают» весь мир.
Но Ригведа применяет более точный термин – пробуждение. Заря пробуждает мир и даже богов к активной деятельности. Этот образ близок к индийской философской системе о днях и ночах Брамы, когда мир то засыпает, то вновь возрождается к жизни. Но, скорее всего, первичная идея все же возникла на северной прародине, потому что потом в Малой Азии, Греции, Египте появились умирающие и воскресающие весной божества.
Как ни странно, в древнем варианте пробуждения мира с помощью Зари больше поэзии и абстракции, чем в более поздних мифах о Рожаницах, бросающих с небес «оленьцов» и других животных. Может, ближе к ведической идее кетский миф о Матери Томам, связанной с солнцем. Когда она прилетает с лебедями, вся природа получает жизненный импульс, а все животные – семя новой жизни, которое почему-то называется «глаза»… А может здесь и есть память о Заре, в том смысле, что она еще есть «зрение», связанное с глазами. То есть – свет, зрение, глаза, семя – все это получают живые существа от солнечной Матери Томам. Очень жаль, что кетские мифы практически не исследованы, иначе можно было бы образ Матери Томам разделить на два – солнечный свет, который она несет, как Заря, и Тьму ночи, что явствует из ее имени. Похоже, что кетский миф воспроизводит какие-то ведические реалии.
А если ведическую сестру или мать Зари – Ночь сравнивать с русскими богинями, то скорее ее можно назвать Макошью. Во-первых, русская Макошь – ночная богиня, а во-вторых – она Богиня-Пряха. Но о Макоши разговор пойдет позже. Да и в ее имени есть часть, обозначающая мать.
Только вот в дочери богине Макоши почему-то определяют не красавицу Зарю, а Долю и Недолю. Впрочем, скорее всего, это недосмотр поздних литераторов, которые формировали славянский пантеон уже исходя из греческих представлений о богинях судьбы.
У народа же образы Макоши и Зари со временем сливались в единую Богиню - Небесную Мать, которая всегда заботится о своих детях. Вот поэтому ее не зазорно было просить о чем-либо. И главной защитой человека было символическое покрывало – одеяние Зари, которую и богиней-то не называли, может потому. что положение Матери роднее и выше.
Интересно, что отделившиеся от индоевропейского корня народы в своих мифологиях уже имели не Матушку, не Зореньку, а неумолимую богиню судьбы. Причем она у всех была не Пряхой, а Ткачихой. Это говорит о том, что славянская Пряха должна быть гораздо древнее.
Конечно, быть пряхой можно было даже до возникновения земледелия, потому что нить пряли из шерсти животного. Может быть, из этой шерсти сначала вязали одежду. Даже в античные времена в Греции сохранилась поговорка для женщин: «Сиди дома и пряди шерсть».
Но для того, чтобы сделать ткань, нужен хотя бы примитивный ткацкий станок. На русском севере по остаткам найденных археологами прялки и ткани определили их примерный возраст в пять тысяч лет. Причем, это была льняная ткань. Это значит, что в то время уже знали, как выращивать лен и готовить из него пряжу. А это весьма сложный и длительный процесс. Тут уж, действительно, без помощи богини, наверное, трудно было обойтись.
Интересно, что отголоски этой ремесленной помощи остались в индийских преданиях. Рассказывается, что боги поспорили – давать амриту Ашвинам (детям Зари) или нет. Те, кто отказывал Ашвинам в напитке бессмертия, объясняли это тем, что Ашвины не боги, а всего лишь ремесленники. Да, Ашвины были лекарями, потому что являлись сыновьями Зари-Ушас, которую народ считал не только пряхой, но и целительницей. В древние времена это не мешало им быть богами. Однако, со временем статус их был сильно понижен.
Зато в русском народе вся святость перешла на результаты божественного творчества – прядение, ткачество, на саму ткань и даже на лён, из которого делались ткани. Ко льну и льняным нитям народ относился с благоговением, льняную ткань считал священной. Особое отношение к льняному волокну, видимо, объяснялось какими-то его целительными свойствами. Поэтому льняная нить и ткань из нее считались ритуально чистыми и были охранителями тела человека.
Ткачество всегда считалось неким таинством. А женщина, которая ткет - обладательницей силы, способной формировать события жизни для нее и ее семьи. О значимости такой деятельности писала М.Семенова: «Ведь прядильщица или ткачиха создаёт форму (нить) из бесформенного (комок волокна), определённым образом «организует пространство», заполняя пустое место тканью, а значит, деятельно участвует в длящемся «сотворении мира».
Во время ткачества женщина ощущала особую связь с богиней, ведь она выполняла божественную работу. Поэтому полагалось в это время иметь только благоприятные мысли. Этому помогали песни или молитвы. В каждое движение челнока женщины вкладывали свои мечты о лучшем будущем, о счастье, о здоровых детях. Так с помощью прялки и ткацкого станка женщины создавали-ткали хорошие события в своей судьбе - полотно жизни.
«Да будет вечен дней твоих поток, покуда есть основа и уток», - писал знаменитый поэт Фирдоуси.
Таким образом, прядение и ткачество было средством воздействия на судьбу и способом улучшать свою жизнь.
Шить-вышивать
Считается, что вышивать научила людей тоже Заря-Зоренька. А. Н. Афанасьев писал: «Розоперстая богиня Зоря тянет рудо-желтую нитку и своей золотою иглою вышивает по небу розовую пелену».
Во многих русских сказках говорится о том, как героиня вышивает ковёр нитями, идущими от солнечных лучей.
Одним из таких волшебных ярких сказочных персонажей была невеста Финиста Ясна Сокола. Она находила своего жениха с помощью нити, прядущейся из «серебряного донца — золотого веретенца», или вышивания по «серебряному пяличку золотой иголочкой».
В одной славянской сказке рассказывалось о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото. Оно превращалось в золотые и серебряные нити, спускавшиеся с неба. Это Утренняя Заря пряла красно-желтую нитку и золотой иглой вышивала по небу розовую пелену, которую люди прозвали тоже Зарею. А Заря Вечерняя, обрывала нитку, заканчивала работу сестры. Считалось, что волшебные нити, сотканные сестрами, защищают человека от болезней и вражьих замыслов, залечивают раны.
По свидетельству одной сербской сказительницы, дева, светлая как самое солнце, сидя над озером, вышивала солнечными лучами по основе, сделанной из юнацких волос (т. е. по облачной ткани). Сама же она имела в голове червленный, как кровь, волос, напоминающий красно-огненные кудри бога-громовника. Когда взяли и разделили этот волос надвое, то нашли, что в нем было записано много славных деяний, совершившихся от начала света. Удивительно, откуда предки знали о том, что человеческий волос хранит информацию о жизни человека? И в то же время волос приравнивался к нити, с помощью которой мастерица могла «вышить» свою судьбу.
Отсюда наполненность узорочьем всех деталей древнерусского костюма, ведь рисунок, созданный на нитях основы – это молитва, заговор на благополучие и процветание рода. И женщины ткали узоры-молитвы, призывая счастье, любовь, лучшую долю.
И недаром проявленный в вышивке замысел называется «узором», а предмет с вышивкой - «узорочьем», ведь эти слова хранят в себе имя Зари, а точнее – многих полярных Зорь, расцвеченных северными сияниями. И даже такое нужное для вышивания свойство, как «взор», «зоркость», «обзор», «дозор» и само «зрение», берут начало от Зари. А могло ли быть наоборот?
Данное рукоделие у нас обозначило себя через глагол «шить», что, в общем-то, объяснимо: ведь шитье иглой возникло раньше вышивания, и даже раньше прядения. Недаром закрепилось выражение «шить-вышивать». И светоносная Заря именно шьет-вышивает. Так почему же ни в одном из этих рукоделий не закрепилось имя Зари? Осталась швея, которая, видимо, древнее. Но в санскрите «швета» - это свет, а значит, и швея ненавязчиво указывает на свою связь со светом, с Зарей. И правда – шить-то можно только при свете. А Заря – зорит (зырит), то есть смотрит, распространяя свет, с помощью которого появляется обзор. Интересно, что в русских говорах слово «зорить» всегда означало какой-либо свет. Так говорили о молнии: зорить – значит сверкать, зорить масло – очищать его, выставляя на солнце, зазоритъ - зажечь, засветить свечу. Даже и современный «зазор» - это видимое пространство. В таких выражениях народная память зафиксировала главное предназначение Зари.
Но, оказывается, если что-то забыто у одного народа, то оно может сохраниться у другого. Мы уже приводили персидские женские имена, связанные с памятью о богине Заре. И вот еще одно напоминание:
В Индии до сих пор существует вышивка, которая называется «зар-дози». А родина ее – Персия, где «зар» переводится как «золото», а иногда – «золотая нить», а "дози"- вышивка. Так и кажется, что эта вышивка золотой нитью - просто материализованная картина из русских сказок, где героиня вышивает ковер лучами, протянутыми от солнца и луны, да еще украшает его сияющими звездами.
Отмечается, что вышивка Зардози известна со времен Риведы, которая так поэтично и многократно представила рукодельницу Зарю. В названии вышивки «золотой» смысл слова «зар» остался, а имя вышивальщицы-Зари забылось. Зато его хорошо помнят русские заговоры, рассказывающие как красавица Заря вышивает «рудо-желтой» нитью свою фату.
В Индии называют Зардози «одеждой богов», потому что этой вышивкой украшали одеяния статуй богов и богинь. То есть эта вышивка изначально понималась как аналог божественного изделия. И действительно, это очень дорогая и невероятной красоты вышивка золотыми нитями с полудрагоценными камнями.
Божественную принадлежность имеют и богато украшенные русские старинные головные уборы. Не мешает вспомнить и о расшитых золотом нарядах современных православных священников. Это, кстати, подтверждает, что свои традиции они черпали в русской культуре, которая помнила сияние зари. А священники западные уже руководствовались той традицией, которая помнила только женщину, Великую Мать. Поэтому и одеваются они в кружевные накидки. Хотя, может быть, это тоже своеобразная дань памяти богиням-Пряхам. Вот и в Индии вышивкой Зардози занимаются исключительно мужчины и очень гордятся своим искусством. Видимо, в их подсознании живет память о служении древней богине.
Одно странно: все утверждают, что вышивка пришла из Персии, но там о ней нет никаких сведений. Только один раз ее назвали «зардан», и это дает слову понятный смысл – «Зарей дан». То есть понятно, что люди переняли это рукоделие у Зари. Причем, здесь даже первая буква не поменялась. Это, видимо, говорит о большой древности, потому что в последующие эпохи, когда у разных народов золото стало обозначаться словом «сар», в Персии и золото и рассвет назывались «зар». И даже, если в Индии вышивка стала называться «зар-дози», то второе слово, существующее в греческом языке (dosis), означает дозу чего-либо, происходящую от глагола «даю». И, в общем-то, в слове «зардози» получается тот же смысл, что и в «зардане» – «данная Зарей». Кстати, и сейчас мы употребляем похожие словосочетания: «Дар небес», «Дар солнца»…
И в связи с этим можно привести еще один удивительный пример. Словом «сардана» в Якутии называют первый весенний цветок – лилию. И если корень «сар» переводить как «золото», тогда название должно быть – «Золотом дана». Смысла в этом нет. Ясно, что «Сардана» – подарок Зари, полярной Весны, и цвет ее не золотой, а ярко-красный. Кроме того, оказывается, что это тот же цветок, который в средней полосе России называется «саранка». Некоторые жители Якутии предположили, что «саранка» - испорченный вариант «сарданы». Но мы уже говорили, что в Ригведе жену солнца Зарю иногда называют «Саранья», от которой, вероятно, и произошло название цветка «саранки». Кстати, этимологи объясняют это слово через «сар» - желтый, утверждая, что у него желтый корень.
Но сравните «саранку» с птичкой «зарянкой». Словарь Ожегова отмечает, что ее называют так, потому что она поет на утренней и вечерней заре. Да еще в синонимы дает ей слово Венера, которую отождествляли с Зарей. Так что, скорее всего, оба варианта равноправны, все объясняет историческое время и разные территории.
Пониманию истинного значения слова «зар» мешает тот факт, что в течение большого исторического периода у некоторых народов звук «з» становился глухим «с». Это видно в чередовании «зар»-«сар» (золото), «зардан»-сардан», «саранка»-«зарянка». В этот же ряд можно поставить название народа «зырян» (коми), которых называли еще «саран», «серяне» и даже «сара-кум» (кум – племя). Сара-кум – очень интересное название. Если его понимать как золотое племя, это будет непривычно и нелогично. А если как племя богини Сар (Сары!), Саран, Зарян, тогда все понятно, ведь Зарни-ань была их богиней. И уже здесь видим изменение «зар» на «сар».
Так что слова «зар»-«сар» большая загадка только для тех, кто не хочет увидеть здесь древнейшее начало – имя Зари, даже не обязательно богини, а природного явления. Это остается для некоторых загадкой, даже если праздник встречи весны (полярной зари) у народа зырян (сара-кум) называется «сар-чик». «Чике» на санскрите значит – хорошо, Сар – имя богини или заря. Причем, если у народа коми она – «Зарни», то за Уралом она уже «Сорни-най» - огненная женщина или «Сурэнь нэ» – Золотая богиня. Даже название котла у манси - «саран-пут» - указывает на то, что все эти названия связаны с огнем, солнцем и неразрывно связанной с ними Зарей.
Все же надо сказать, что среди ученых существовало мнение, что зыряне получили своё название от имени их богини – Зарни-ань. И была интересная версия, что название зыряне произошло от слова «зарава». Жаль, что такая версия была отвергнута, ведь это слово близко санскритской «Сарве» или авестийскому «Зервану», которые и означают высший Абсолют.
О большой значимости имени богини говорит и тот факт, что по всей Сибири и Дальнему Востоку существует множество поселков, рек, фамилий, происходящих от слова «зырян» (зарян). Даже у нас, в Томской области, есть село Зырянка. А по всей территории бывших индоевропейцев множество городов с корнем «сар». И везде эти названия «загадочны».
А дело в том, в основе – неубиваемая генетическая память о древней Матери Заре. Ведь и до сих пор народу не дает покоя загадочная «Золотая баба», которую так и не могут найти. А искать-то надо не в тайге и болотах, а в своей исторической памяти, в своей душе.
Ведь знаменитая «Золотая баба» есть не только главное божество зырян – «Зарни-ань», но древнейшая Мировая Душа – Заря, Свет, с помощью которого Бог или Абсолют, общается с людьми, вытаскивая их души из темной материальности.
Видимо, популярность «Золотой бабы» все же, хоть и неосознанно, была основана на принятии ее своей величайшей богиней. И это была богиня не только хантов и манси, судя по многочисленным нитям, ведущим к санскриту. Такое безпрецедентное количество смысловых маркеров, разбросанных на всех территориях, где проходили индоевропейцы, указывает на эту древнейшую богиню по имени Заря.
И варианты этого имени были настолько известными и священными, что стали основой многих сакральных и философских понятий, хотя сама богиня была забыта. Не зря же буддийское посвящение начинается с мантры «Буддхам Саранам Гаччами» и представляет собой обращение к кому-то (Саранам) за прибежищем и помощью. «Саранам» и есть это прибежище, где человек может найти покой или свободу.
По всей России и даже в Индии существуют фамилии Саранов, Саран. Русские справочники производят ее от саранчи или цветка сараны. Вряд ли мальчика назвали бы в честь нежного цветка сараны, если бы не знали, что за этим словом скрывается нечто большее. Интересно, что буряты словом «саран» называли луну. А по-корейски «саранхе» значит «я тебя люблю». Причем, это не просто любовь, а что-то связанное с лучами (Оппа, саранхэ! - посылаю тебе лучи).
И возвращаясь к истории вышивки, мы находим целый народ с названием «зардан». Историк Н.И. Костомаров, ссылаясь на хронографы XVI и XVII веков, рассказывает легенду о братьях Скифе и Зардане, которые по утверждению легенды, были предками русского народа. Кроме того, у скифов в I в. до н.э. был царь с именем Зариакс. А по имеющимся изображениям скифов можно заключить, что у них было хорошо развито искусство вышивки. Они носили вышитые куртки и даже штаны, украшенные яркой вышивкой и золотыми бляшками. Отличительным признаком царского достоинства у скифов была широкая перевязь через плечо.
Так что народ Зардана вполне мог не только хранить традиции вышивки, но и передать их другим поколениям. Некоторые историки склонны связывать происхождение зырян (саран) со скифами и родственным им народом с похожим загадочным названиям – сарматам. Сарматы управлялись женщинами, а их амазонки воевали тоже в вышитых и вязаных одеждах.
Наверное, и правда существует особый ген, сохраняющий память о богине Заре, причем, не только у русского народа, но и у многих восточных народов, превративших это слово в «золото», и активно его употребляющих. Например, во всем арабском мире существует танец-транс «Зар». Это особый женский целебный ритуал. А, как известно из русских заговоров, именно к «Заре-Зарянице, красной девице» обращались люди за исцелением.
Появилось даже такое понятие, как «Зар-стиль», предлагающее одежду для полных женщин. И кто бы помнил, что Ригведа так представляет Зарю: «Она, переливаясь, становится огромной вдвойне, когда раскрывает свое тело на востоке».
А в Пакистане «Зарда» - это еда из желтых фруктов, преимущественно из абрикосов. Но и в Ригведе говорится, что Заря «золотистого цвета, прекрасная на вид». Причем, абрикос считается «деревом солнца» и хранит женскую энергию.
В Осетии словом «Зарда» обозначили самое главное в человеке – сердце. А в Италии словом «Зара» назвали пряжу - ну чем не память о пряхе Заре?
Образы нити, веревки постоянно будоражат воображение человека и его мысль. Множество выражений и символов связано с этой темой.
Значит, образы эти соответствуют чрезвычайно глубинному опыту человека, в котором он видел явления, вызвавшие подобные картины. И когда образы нити и шитья возникали при наблюдении за небесным миром, то есть миром, неподвластным человеку, тогда формировались представления о высших существах, руководящих явлениями природы. То есть уже тогда люди понимали, что не бывает следствия без причины, и все в мире кем-то управляется. Однако приходило понимание, что ниточка, соединяющая человека с богом, имеет два конца, значит, и человек тоже может влиять на свою судьбу. Вот поэтому все действия с любой материальной нитью или веревкой воспринимались как формирование событий своей жизни, конечно через обращение к божеству. Любой узор на ткани служил своеобразным письмом, информирующим божество о своих намерениях и планах. И строила эти планы, конечно женщина, Именно она при помощи нити могла воздействовать на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Именно от женщины и ее умений зависело благополучие семьи и рода, поэтому почитание женщины имело вполне реальное основание. Она своей вышивкой «писала письма» богине.