Почему так много внимания уделяем сове? Потому что в течение многих тысячелетий она олицетворяла женщину-Богиню! Могло ли так быть, что в течение десятков тысяч лет люди поклонялись недоброй и распутной богине, употребляющей темную магию? Ведь именно такой образ и до настоящего времени приписывают и сове и богиням, спутницей которых она являлась. Но мы знаем, что у славян не было вредоносных богов и богинь. Ибо, богов создают люди, а зачем вредить самим себе?
А во времена не совсем правильно понимаемого матриархата такого и вовсе не могло быть. Ведь матриархат не господство женщин, держащих мужчин под каблуком. Матриархат – понимание роли женщины, как создательницы новой жизни. Скорее всего, это многократно наблюдаемое чудо рождения детей и послужило причиной возникновения идеи Создателя мира. Но только подумайте, можно ли было эту идею соотнести с мужским образом, если в земной жизни люди всегда видели в роли создательницы новой жизни женщину.
Кроме этого матриархат означал определенные хозяйственные отношения, где выживание рода во многом зависело от женщины. Именно эти отношения и соединили образы совы и женщины. Приведем доказательства такого взгляда, представленные С.В.Жарниковой еще в одной своей работе - «Великая Мать Авина».
• Раньше местом, где сушили и хранили зерно, были хлебные ямы – овины.
• А там, где хранят зерно, обязательно появляются мыши.
• А там, где появляются мыши, обязательно появляются совы. И в данном случае совы - желанные гости.
• И образ женщины – сборщицы зерна постепенно сросся с образом совы – хранительницы овина, а значит и урожая.
• А так как именно женщины отвечали за плодородие полей, выжигая солому, сушили зерно на огне и на огне готовили еду, то дуэт женщина-сова закономерно превратился в трио: женщина – сова – огонь. И всё это было связано с овином.
• Поэтому Овинницу (в образе совы или женщины) воспринимали как духа огня. Именно этим объясняется примета, что если сова сядет под крышу дома и будет кричать, то в этом доме, случится пожар.
Очевидно, что в таком понимании связь совы с огнем несколько надуманна. Первичным, вероятно, надо считать ее связь не с физическим огнем, а со светом зари и огнем солнца.
И действительно, восприятие женщины (а значит и богини) как духа огня, воплощенного в образе птицы совы, несколько противоречит общепринятому образу Богини как Матери Земли. Значение Богини как хранительницы плодородия академик Б.А.Рыбаков аргументировал тем, что еще в Триполье (IV-III тыс. до н.э.), изготавливая женскую фигурку, добавляли в глину муку и зерна злаков, сливая воедино аграрное и женское начало.
Однако такие исследовательницы как Драга Гарашина, а за ней и Мария Гимбутас, высказали мысль о том, что в фигурках женщин с совиными головами из Триполья перед нами предстает Великая Богиня-Птица. Эту же мысль С.В. Жарникова подтверждает русской обрядовой песней про «Сову-Тёщу». Причем, она утверждает, что истоки этого образа нужно искать очень давно. И даже не в изображениях женщин с совиными головами (VI-IV тысячелетия до н.э.), найденных на Русском Севере. Истоки эти уходят на глубину 40-50, а может и 70 тысячелетий, когда «стали широко применяться формы усложненного собирательства, связанные с обработкой и приготовлением растительной пищи» («Палеолит СССР», издательство «Наука», 1984 г.). Ведь собирали и хранили зерно женщины. А помогали им в этом совы.
Вообще, отождествление женщины с птицей видимо сложилось так давно, что птице даже стали приписывать такое деяние, как творение мира. Причем, в патриархальных мифах в этом процессе женщина уже была забыта, но птица все же оставалась женского рода – уточка, гагара.
Но в русской мифологии сохранился и образ женщины-птицы. Это Сирин, Алконст, Гамаюн, Жар-птица. И образ Совы, как хранительницы зерна, а значит и жизни рода, вроде бы уже здесь не виден. Но обратим внимание, что названные птицедевы изображаются с женской обнаженной грудью. А это признак материнства. Особенно ярко он прозвучал в иранском мифе о богатыре Зале (отце национального героя Рустама), которого выкормила своею грудью легендарная птица Симург. Значит, признаки Богини-Матери присутствуют и в наших странных птицедевах.
Прежде чем перейти к следующему птицеобразу, вспомним, что птица, такая популярная в русской и других мифологиях, есть символ высшего, небесного, то есть божественного мира. Поэтому и своих богинь многие народы изображали птицами, или с крыльями, или хотя бы с перьями.
И теперь надо сказать еще об одной Богине-Птице – Матери Сва. Этот образ был до сих пор неизвестен, вернее, забыт. Впервые о Матери Сва говорит «Велесова книга». Она представляет Матерь Сва священной птицей, инкарнацией Великой Матери, Прародительницы Руси.
Не будем сейчас оценивать степень достоверности «Велесовой книги». Просто посмотрим на факты. Образ Матери Сва позволяет провести параллели с Матаришваном - божеством из «Ригведы». Но там Матаришван (Матари-шва) – божество, обитающее в воздушном пространстве и принесшее оттуда на землю огонь-Агни. Его ассоциируют с ветром или молнией. Этимология выделяет в этом слове санскритский корень Матари (мать) и корень Svi «расти, набухать». Поэтому Матаришвана определяли как непонятное существо мужского рода, «растущее из матери»… Вот уж, действительно, трудно определить, что родила мать: «не мышонка, не лягушку…».
Слово Сва еще предлагают воспринимать как «своя, свой» или «вся, все». Значит, Матаришван это
«своя Мать» или «Всеобъемлющая Мать». Но авторы Ригведы, видимо, уже не воспринимали Матаришву как Всеохватную или Великую Мать. И все же им помнилось, что надо привязать эту Мать к небесным реалиям, да еще к огню и свету… Вот и превратили ее в непонятного Матаришвана, да еще дали ему в «руки» огонь и свет.
Так что для «подделывателей» «Велесовой книги» трудно было увидеть в Матаришване образ Матери Сва. А вот для авторов Ригведы, еще помнивших великое имя Матери Сва, уже было непонятно ее значение, поэтому они наделили своего Матаришвана мужскими чертами. Недаром оно прозвучало в Ригведе в качестве загадки, хотя и отождествлялось не только с самым высоким понятием, но и с птицей.
«Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют. А оно, божественное, — птица Гарутмант.
Что есть одно, вдохновенные называют многими способами.
Агни, Ямой, Матаришваном (его) называют» (Ригведа, I, 164).
Эти потрясающие по информативности строки прямо позволяют нам увидеть за многочисленными главными божественными именами, и в частности – Матаришваном - «птицу Гарутмант», а точнее Великую Мать общих предков – Матерь Сва. Само название Гарутмант видимо можно понимать как птице-человек (мужчина) вместо птице-женщины или Богинии-птицы. Хотя, справедливости ради, надо сказать, что в Ригведе был и женский образ с этим именем. Это Матаришва, богиня семьи, которая соединяет мужа и жену.
«Да сольют все боги (и) воды наши два сердца!
Матаришва, Создатель и Указующая да соединят нас двоих» (Ригведа, X, 85 («Свадебный гимн»).
Даже здесь Матаришва названа Создателем и Указующей. Однако, видно, что этот образ уже потерял четкие очертания и функции. И только явное слово «Матари», причем в его русской огласовке – «Матерь», как бы заставляет авторов Ригведы признать в этом образе мать. Но совместить мать с птицей они уже не могли, поэтому и появился еще Матаришван. Ну, конечно, если бы они помнили Птицу Матерь Сва, тогда Вишну не сделал бы Гаруду (Гарутмана, Матаришвана) своим ездовым животным!
А вот у наших предков была Богиня-птица. Об этом красноречиво говорят древние фигурки женщин с совиными головами, о которых говорила С.В. Жарникова. И она же высказала мнение, что Мать-Сва Велесовой книги - это Мать-Сова глубокой палеолитической древности - Богиня жизни и смерти, Сова-Тёща Вологодской и Владимирской обрядовых песен.
О том, что слово «сва», а в русском полногласии - «сова» не только было известно в нашей общей индоевропейской истории, но имело очень высокие смыслы, говорят некоторые санскритские понятия. Например, Савитар – имя солнечного божества в Ригведе, которое имеет не только общий корень с именем совы и Матери Сва, но и спутницу (аналог Матаришвана) – птицу Гарутмант. Причем, Ригведа подчеркивает первичность этой загадочной птицы.
«Конечно, птица Савитара Гарутмант
Была рождена раньше…» (Ригведа, X, 149)
Память о том, что птица Гарутмант (Матаришва) являла самое высокое начало, выразилась в том, что в более поздние времена она превратилась в Гаруду – спутницу бога Вишну. И даже здесь есть некоторое ее сходство с Птицей Матерью Сва, которая «поет славу русичам».
«Там, среди древесных ветвей, могучий Гаруда поет молитвы своему Господину». (Шримад Бхагаватам, Книга 5, Глава 20, Текст 8).
Но если Гаруда представлен орлом, то проблематично было услышать его пение. Да и логически это неоправданно, ведь никто из ездовых животных или птиц не поет гимны своим богам.
Имена Савитара и его птицы, Матари-шва (Гарутмант) содержат корень «сав/сва/шва», который сближает их историю не только с Птицей Матерью Сва, но и с Совой.
Этот же корень в имени богини Савитри «солнечная»). В древнеиндийской мифологии она дочь бога Сурьи (или Савитара), которую он отдал в жёны Брахме. Иногда считается, что Брахма создал ее из своего тела.
В главном тексте – «Деви Махатмья», прославляющем Великую Богиню-Мать, она выступает под именем Махамайи, а также Савитри.
«Ты Савитри, Высшая Прародительница богов. Тобой поддерживается все это. Тобой творится этот мир, и Ты же, Деви, защищаешь его и поглощаешь все в конце (времен)».
А дальше эта Богиня выступает под объединенными именами Дурги, Лакшми, Сарасвати.
История Савитри представляет особенный интерес, потому что ей посвящена самая главная мантра индуизма – Гаятри мантра. Богиня Гаятри – это другое имя Савитри. Согласно некоторым священным писаниям - Пуранам, Савитри, Гаятри и Сарасвати – одна и та же личность. Все они сливаются в образе жены бога Брахмы.
Ведь считается, что Савитри, как и Сарасвати, покровительница мудрых, она породила науки и искусства и питает их своею грудью. Последняя фраза уводит нас или к египетской Изиде, или к славянским птицедевам и иранской птице Симург, выкормившей грудью богатыря Заля (Зара). Но в Ригведе говорится, что открывать грудь имела привычку именно ведийская Заря-Ушас.
Кроме этого, Богиня Савитри считается не только воплощением всех богинь, но также воплощением Тримурти, то есть Брахмы, Вишну и Шивы.
Ведическая астрология считает, что Савитри - это свет, видимый после заката, а также свет, который возникает на востоке перед восходом. То есть, фактически, Савитри – это Заря утренняя и вечерняя, потому что она открывает путь из Ночи к Свету.
В ней содержится рождение и воскресение солнечного света, потому что она ежедневно проходит по пути солнца.
Солнечность самой Савитри подтверждается не только ее происхождением от отца-солнца, но и тот факт, что она восседает на Гаруде, подобно тому, как Савитар восседает на птице Гарутман. Интересно, что Гаруда, мифологическое рождение которого не связано ни с солнцем, ни с небом, все же какими-то путями сопоставляется с Сурьей. Он обладает невыносимым жаром, он крыльями может закрыть солнце. Но так, как в мифах Гаруда носит Вишну, который обитает на водах, то Гаруда не сам показан как солнце, а отдает солнцу в колесничие своего старшего брата Аруну, который с тех пор является выражением зари, потому что идет впереди солнца.
Эти непонятные привязки можно объяснить, только вспомнив прообраз Гаруды – птицу Савитара по имени Гарутман. Но он имеет еще более древний источник – птицу Савитара - Матаришвана. И чтобы объяснить солнечную, световую линию этих птицеобразов, надо признать ее наличие и в Матаришване, которого Ригведа может сравнить только с молнией. Но если принять Матари-швана как Матерь Сва, которая сияет разными огнями, тогда в слове Сва (Сова) можно увидеть Свет солнца или Зари.
Есть в истории Савитри еще одна черта, которая сближает ее с богиней Зари. В индийской мифологии Савитри выступает под именем Шатарупы, первой женщины на земле. Здесь вспоминается легенда народов коми, в которой говорится, что именно от богини Зари (Зарань, Зарни-ань) пошли на земле первые люди.
Хочется отметить еще одного персонажа, представленного в тексте «Деви Махатмья». Это царь Суратха, живший в эпоху Сварочищи, который милостью Махамайи (Савитри) должен стать, сыном Солнца, получить имя Саварни и в будущем стать владыкой Восьмой Манвантары. Само имя Саварни образовано от имени его матери Саварны – жены Солнца.
Как видим, везде слово с корнем «сав» связано с солнцем. Поэтому не удивительно, что имя Савитри трактуется именно как Заря. До этого мы говорили о возможности существования в глубокой древности богини Совы, позже превратившуюся в Птицу Матерь Сва. И здесь мы видим постоянную привязку слова Сва к свету. Вообще-то это не удивительно, потому что и на русском языке это звучит так же – «свет». А «Свет» и «Заря» всегда идут в одной логической связке.
Так что, возможно Савитри сохранила не только световую сущность Зари, но и возможно, ее более древнее полногласное название – Сова. Важно и то, что мифология признает не только первичность и древность самой Савитри, но и ее птичью историю, связанную с Гарудой. И кроме этого, Савитри (так и хочется сказать «совы три») и Савитар в мифологии ясно определяются как солнце и Заря.
Так что же, получается, что слово «Сова» в самой глубокой древности могло обозначть и свет, и первоначальное название Зари? А как же Заря-Ушас? Ведь не было такой ранней эпохи, когда бы она не светила людям. Но давайте вспомним другое имя Савитри – Сарасвати. Принято соотносить это название с рекой. Но санскритское слово «свати» имеет много значений. Среди них есть значение «свой», «звезда», «небо», «жрец». А еще есть значения «госпожа» и «свет». Именно «Свати» - светом называл Елену Ивановну Рерих ее Великий Учитель.
Но «сва» - не просто свет, а Заря (Ушас), которая еще в Ригведе называется Матерью богов. “Матерь богов [Ушас], форма (или энергия) Адити” (Ригведа. I.113.19)».
Значение Ушас как заместительницы здесь, на земле Всекосмической Матери Мира – Адити, показал Ауробиндо Гхош в своей книге «Тайна веды». Образ Адити имеет очень запутанную семантику, поэтому лингвист В.Н. Топоров предположил, что имя Адити заменяет утраченное имя персонажа более древнего мифа. Вполне вероятно, что этим «персонажем» как раз являлась Ушас-Заря – утренний Свет – Сва. И если в имени Сарасвати есть понятие света, то это свет Зари, имя которой здесь звучит как «Сара». Сарасвати читаем как «Заря светит». Этот смысл подтверждается еще и тем фактом, что другое имя Сарасвати – Савитри, которая и есть Заря.
Но можно ли отождествить слово «сва-свет» и слово «сова»? Давайте вспомним известное имя – София, которое является фактически калькой имени Сарасвати. Оба имени олицетворяют мудрость и знание. Вспомним еще, что символом и образом этой Софии является сова. Не значит ли это, что сова не просто отвлеченный символ, но конкретное имя Света и Знания – Совы?
Но могла ли ночная птица сова называться словом, обозначающим свет? Обратим внимание, что Савитри, например, называют светом во тьме. И Сурья-Савитар появляется на небе, «распуская нить мрака» (Ригведа, III, 14. К Агни). Так же и Ушас-Заря выходит из мрака своей сестры Ночи. Так что в мифологическом смысле сову можно представить как Свет, хранящийся во тьме ночи.
И это было не только надуманное сравнение.
Вспомним, что даже Ауробиндо Гхош утверждал, что Ригведа описывала реалии полярной прародины. А там обитает особый вид совы – полярная или белая. Причем, это удивительное и красивое создание достигает 70 см. в длину и имеет размах крыльев больше полутора метров. И она не совсем ночная птица, потому что охотится в сумерках, то есть как раз в то время, которое приписывают зорям. Поэтому эта белая птица вполне могла быть символом света во тьме. А еще ее могли называть «своей» птицей, когда она прилетала к овинам ловить мышей. Не секрет, что в те давние времена женщины имели свои особые отношения и с животными и с птицами, приручая их.
Получается, что имя самой древнейшей богини вероятнее всего означало Свет, символизированный совой. Конечно, это слово сохранилось в разных вариациях, но всегда имеет многие благоприятные значения. Например, в слове «свастика» оно означает пожелание добра, удачи и блага. А в русском языке корень «сва» превратился в слово «святой». Есть еще «Сварга» и «Сварог» и множество слов со значением «свет», «светлый»
Принятие такого древнейшего имени богини объясняет не только ее тандем с совой и наличие Птицы Матери Сва, но и факт разного названия зари в русском языке и в Ригведе. Видимо, они возникли уже после расхождения этих народов. Но русская Заря все же сохранила смысл, связанный со светом, потому что свет – это то, что «зрят», «зорят», видят.
А главное: Свет всегда был обозначением Божества, его сияния. И это хорошо проявляет реалии арктической прародины ариев, когда они после долгой ночи встречали не просто Свет, а Богиню Света – Зарю.
Но сова была не единственной ночной птицей, символизирующей Богиню. Еще одной была перепелка. В древнегреческой мифологии Лето и Астерия - две дочери титана Кея, жившего на берегу Кронийского (Ледовитого) океана, воплощались в образах перепелок. Именно в образах перепела и перепелки сочетались браком Зевс и Лето – родители Артемиды и Аполлона Гиперборейских.
Но если сову С.В. Жарникова обозначает как Авину-Афину, то имя перепелки явственно звучит в русской святочной песне: «Диль-диль, перепёлка, Да Ладу, молодая! Да туда, да сюда полетела, Да диль-диль, перепёлка, Ладу, молодая! Да тому, да сему крылья дала, Да диль-диль, перепёлка, Ладу, молодая!»
Исходя из этого, С.В. Жарникова делает вывод, что «Лада-перепёлка, вероятно, на более позднем этапе плужного земледелия стала ещё одним образом богини-Птицы».
Столь странный выбор символа для Великой Богини определился, вероятно, потому, что перепелка в некотором смысле тоже ночная птица. Она обладает острым зрением и слухом даже в темное время суток. Ее ночные полеты связывали с колдовством и женской магической силой.
Одновременно с этим перепелка означала весну, обновление жизни и даже была эмблемой солнца и весны. Объяснение этому тоже можно найти в Ригведе, которая рассказывает, как Ашвины спасли перепела Вартику из пасти волка. Некоторые исследователи считают, что легенда означает появление зари или света из ночного мрака.
О древности этого образа свидетельствует и русская сказка «Перепелка и волк», в которой говорится, что волк поймал зазевавшуюся перепелку. Но она пообещала ему вместо себя пять телят и он отпустил ее. И если учесть, что перепелка символизирует зарю, то обещание привести именно телят совершенно не случайно. Ведь Ригведа ассоциирует коров и телят со светом зари. Вот так незамысловатая русская сказка повторяет идею основного мифа Ригведы.
Очевидно, что и сова и перепелка существовали в мифологической истории одновременно. И можно предположить, что они символизировали двух сестер Ригведы – Ночь и Зарю. С.В.Жарникова говорит, что перепелка не смогла заменить Сову-Тёщу. Но, если сова-теща стала Макошью, то перепелка была забыта так же, как забыта богиня Заря.
Сову-тещу С.В.Жарникова сравнивает с Матерью Сва из Велесовой книги. И совоголовая богиня и богиня со змеями из Триполья и Крита пройдут через тысячелетия, дойдя в северорусской вышивке до начала ХХ века.
Подводя итоги С.В.Жарникова приводит слова, Роберта фон Ранке Гравеса: «Древняя Европа никаких богов не знала, была только одна Великая Богиня, и только она почиталась как бессмертная и неизменная».
Западная Европа, конечно, не знала других богов, так как до рубежа IV – III тыс. до н.э. индоевропейцев с их Великой Богиней Матерью Совой там не было. Но Восточная Европа, вероятно, знала двух Великих богинь, зафиксированых еще Ригведой: Макошь-Ночь с тотемом Совы и Зарю с тотемом Перепелки.
Следы памяти
Почитание богинь в индийском пантеоне, видимо, позволило сохранить некоторые крохи из общей культуры времен Богинь-прях и особенно богини Зари.
Но главная память сохранилась в названии одежды – сари. Этот древний корень «сар» сближает индийское сари с русским сарафаном. Этот корень в имени богини Сарасвати и в слове «апсары». И самое главное в том, что корень «сар» - основа многих высоких духовных понятий.
Уже говорилось о некоторых похожих названиях в одежде русских и индийских женщин. Много общего сохранилось не тоько в языке, но и в обычаях наших народов. А есть ли материальные следы нашей общности? Экскурс в историю происхождения ведических образов показывает, что искать какие-то общие тенденции в национальных одеждах и традициях можно лишь заглянув как минимум на четыре-пять тысяч лет назад на территорию общей исторической родины.
Но сейчас старая родина похожа на родительский дом, где добрые родители всё своё богатство раздали детям. И, кажется, не осталось на русской земле никакой памяти ни о Великой Богине, ни о ее одеянии. Нет достоверных сведений ни о происхождении сарафана, ни о его названии.
Но всё же, один маленький рисунок, словно выцветший портрет матери, напомнил о великом прошлом. Это рисунок пряхи с миниатюры 13 века.
Пряхи. С миниатюры XIII века и росписи прялки середины XIX века
Слева - женщина-пряха в непривычном для Руси одеянии, напоминающем индийское сари. Её грудь прикрыта только полосой ткани, перекинутой через левое плечо. Дальше эта ткань, кажется, покрывает голову, хотя прорисовщики иногда рисуют волосы. Но вряд ли русская женщина могла сидеть с распущенными волосами и открытой грудью. У женщины или девушки должен быть головной убор, которого здесь нет.
Кто это? Даже, если это обычная женщина, то во время прядения и особенно ткачества она уподоблялась богине Макоши. Обратите внимание на прялку в руках предполагаемой Макоши. Это не та обычная прялка, с которой трудится изображенная рядом женщина. Прялка у «Макоши» более древняя.
Но насколько древним было время, когда использовали такую примитивную прялку? Есть информация о том, что в Модлонском неолитическом поселении (три тысячи лет до н.э.) в современной Архангельской области найдены отпечатки ткани на керамике и остатки прялки. К сожалению, не удалось уточнить тип этой прялки. Но зато ясно, что уже пять тысяч лет назад на территории севера Европы умели изготавливать ткани.
А это было время начала разъединения единой общности индоевропейских народов. Значит, именно с древней прародины они понесли с собой и навыки ткачества и своих богов. И это подтверждается тем, что искусство ткачества у всех индоевропейских народов было «поручено» богиням. В Древней Греции это были Афина и Мойры, в Риме — Парки, в Скандинавии — Норны. Учитывая тождественность мифологических функций, можно сказать, что все они имеют общий архаический исток. Вероятно, ближе всего к нему была богиня Макошь не только потому, что её распространение совпадает с прародиной индоевропейских народов, но еще и потому, что у Макоши более архаичное занятие, она — пряха. А у народов, отделившихся от индоевропейского сообщества, эти богини - уже ткачихи.
Конечно, можно предположить, что одежда Макоши на миниатюре не тканая, а вязаная, так как она обозначена волнистыми линиями. Но, ведь, Макошь в первую очередь пряха, то есть изготавливает пряжу, нити. А это занятие возникло раньше ткачества.
А теперь посмотрим, как держит ось прялки русская Богиня судьбы Макошь? Она зажала ее коленями, что напоминает греческий миф о богине Ананке. В этом мифе Богиня Ананка (Неотвратимость, Рок, Судьба) вращая веретено, зажатое между колен, (!) творит миры.
Видимо, в своей исторической памяти древние греки сохранили смутные сведения о том, что вращение веретена может быть символом творения мира. Но по своему обычаю, они слепили свои мифы, все перепутав. Во-первых, как можно коленями зажать веретено, да еще, чтобы оно крутилось? На самом деле пряха коленями зажимала неподвижную ось прялки. А веретено, обычно крутили справа. Между колен крутить его мешало платье. А во-вторых, в греческом мифе миры творятся именно посредством вращения веретена. Конечно, можно допустить наличие у древних греков современных знаний о полях вращения. Но в русской и ведической традициях материя и миры символически творятся посредством свивания реальной нити, а затем и ткачества.
С нитями у греков тоже путаница. Главная ткачиха – Афина. Но определяет ли она судьбу – неясно. Поэтому для судьбы появились еще мойры, прядущие нити жизни. Уже сама конструкция из трех мойр с разными функциями свидетельствует о ее искусственном создании. Хотя в самом начале предполагалось, что у каждого человека есть своя мойра. И это гораздо ближе славянским представлениям о судьбе, зависящей от звезды, с которой душа человека соединена нитью. Причем, надо иметь в виду тождественность звезды и Зари в мировосприятии славян.
Мойры, которые помогают греческой Ананке, изображались в разном количестве. Хотя, если сравнить мойр с Зорями - помощницами Макоши, тогда становится понятно их меняющееся число.
Из этого видно, что греческое мифотворчество имеет более позднее время, чем образы, сохраненные нашими предками. В общем-то, и сами греки этого не отрицали, рассказывая о своем происхождении от северных гиперборейцев.
И, конечно, русская пряха, изображенная на миниатюре 13 века, имела еще более древний праобраз. Почему-то никто не объяснил странностей ее одеяния. Разве был такой русский обычай – ходить с открытой грудью? Но вот существует изображение Афины, у которой тоже открыта грудь. Можно вспомнить и критских красавиц и индийских женщин. Все эти народы имеют индоевропейский корень. А там был пример одеяний, открывающих грудь, описанный еще в Ригведе. Это одеяние богини Зари-Ушас. Понятно, что и богиня и земные женщины имели похожую одежду. И это вынуждает признать, что когда-то, в доведийскую эпоху на общей северной прародине женщины могли иметь такую одежду, которая была похожа на сари и открывала (или прикрывала) грудь.
Неужели праматери русских женщин тоже носили такой наряд? Не исключено. Если допустить, что до исхода индоевропейцев с северной прародины там был теплый климат, тогда всё становится на свои места. Конечно, если мы не будем представлять наших предков пещерными дикарями.
Если климат был теплым, то естественно, что одежда была открытой. И вполне логично представить ее в виде юбки и накидки на плечи и голову, как изображено на миниатюре. Именно в таком варианте унесли ее арийские женщины в Индию. Был возможен и другой вариант, когда на плечи накидывался сложенный пополам кусок ткани с прорезью для головы. Этот вариант говорит уже о более холодном климате. Не этот ли прием лег в основу женской одежды соседей-скандинавов?
А если посмотрим на юг, на индоевропейцев-эллинов, то увидим еще более простой вариант: полоса ткани даже не сшивалась, а закреплялась на плечах застежками. При этом оставались открытыми руки, и образовывалось большое декольте. Этот наряд-хитон как раз очень напоминает, как мог выглядеть праобраз сарафана.
Но есть одна нестыковка в этих рассуждениях. Считается, что арии отличались тем, что носили сшитую одежду. Даже «Ригведа» говорит, что Заря сбросила с себя шитое одеяние. Но почему же тогда, дойдя до Индии, арийские женщины, да и мужчины стали носить несшитые одежды? Мало того, многие народы индоевропейского окружения поступали также.
Греческие женщины, выходя на улицу, поверх хитона накидывали на себя пеплос - полосу ткани - закрывая его концом голову. Римляне сплошь изображены завернутыми в тогу - тоже кусок ткани. Знали они и сшитую по бокам тунику, но знатные римляне относились к ней презрительно, считая, что предки носили тогу без туники. То есть, они просто заматывались куском ткани. Так что, вопреки мнению исследователей, вероятно, на прародине европейской цивилизации люди вполне обходились без шитой одежды. Причем, эта мода сохранилась даже до времени патриархата, то есть до гомеровской и классической Греции (первое тысячелетие до н.э.).
А рядом, на острове Крит, где уже три тысячи лет до н. э. существовала удивительно развитая цивилизация, вся одежда была не только шитая, но имела очень сложный крой. Фрески Кносского дворца показывают нам критских красавиц в пышных юбках различного фасона и странных кофточках с узкими рукавами, которые соединялась с юбкой, но оставляли грудь совершенно открытой. Некоторые исследователи говорят, что это была ритуальная одежда жриц. Конечно, с этим можно согласиться, ведь «Ригведа» помогла нам понять причину возникновения такого обычая. И эта причина кроется в древнем поклонении Зорям, которые, встречая Солнце, «красуясь, обнажают грудь».
Видимо необходимость прибегать к обычаю обнажать грудь считалась такой священной и такой действенной, что уже в эпоху римской империи существовал обычай, когда матери и кормилицы выставляли грудь напоказ в знак скорби или мольбы пощадить своих мужей и сыновей. И недаром в картине «Свобода на баррикадах» Э. Делакруа изобразил символом Франции женщину с обнаженной грудью.
Занимаясь поисками праобраза сарафана или хотя бы его примерных вариаций, мы находим почти точное его соответствие в далеком Египте времен фараонов. Женщины носили плотно облегающие длинные сарафаны на бретелях. Грудь в этом одеянии часто оставалась открытой. Причем, в названии этой одежды – клазирис – просматривается корень «зир», а учитывая, что гласных не было, его можно читать и как «зор/зар».
Как возник такой костюм? Почему египтяне при их жарком климате не заворачивались в просторные тоги, как римляне? А женщины и вовсе носили плотно облегающий сарафан-клазирис? Почему в древние времена египтяне и критяне носили шитую одежду сложного кроя? А создавшие свою культуру гораздо позже греки и римляне предпочитали несшитую одежду? Может быть, такая шитая одежда в Египте и на Крите была привилегией женщин? Ведь и фараонов и критского «царя» мы видим только в набедренных повязках. И это были женщины, имевшие связь с богинями. Поэтому египетские сарафаны украшались узором в виде перьев птицы. А царицу Клеопатру изображают вообще в головном уборе, копирующем птицу.
Конечно, она подражает богине Изиде, у которой были крылья. Но еще этот головной убор уж очень напоминает облачение наших северян. Да и карельская волшебница Лоухи из «Калевалы» носила такую же шапку. Не могли же они заимствовать эту моду у египтян.
Обратим внимание, что на голове у Лоухи именно сова! Этот образ женщины-птицы напоминает славянских русалок.
А вот прорисовка славянского браслета с русальскими плясками.
Слева изображена женщина, судя по распущеным рукавам, участница «русалий». Она держит кубок через ткань рукава, тем самым, соединяя себя с миром небесной Ткачихи. Нужно обратить внимание на ее юбку, точнее полосу, которая проходит наискось, чётко разделяя разный рисунок ткани. Для юбки это очень странный крой. Можно предположить, что это такая же полоса ткани, которая потом, как сари закидывается на плечо. Хотя может быть и юбкой типа поневы. Птицы символизируют небесный мир. Еще на этом браслете двое мужчин в шапках. Это непременные участники русалий: гусляр и флейтист, который в левой руке держит свирель или флейту, а в правой тоже кубок. Обратим внимание не то, что женщины в этих обрядах без головных уборов, а мужчины в шапках. Это обратная картинка того, что мы видим в современных церквях. Видимо, каждый снимает головной перед своим богом. Поэтому современные женщины, наверное, не могут считать своим того бога, который не позволяет им снять платок.
Уже говорилось, что русалии, вероятно, имеют то же происхождение, что и события по спасению коров и света Зари, описанные в Ригведе. Там говорится, что Ангирасы своей музыкой разрушили пещеру змея Валу и выпустили коров (солнечный свет) и воды. Можно предположить, что громкая музыка и просто шум, создаваемый во время русалий, был повторением того звука, что разрушил пещеры. А русалки и славянские вилы олицетворяли воды и свет солнца. Ведь не зря индийские апсары и сама Лакшми изображались выходящими из морских вод.
Интересная параллель и с русалиями и с ригведийским мифом прослеживается в рассказах о танцах гопи под флейту Кришны. Гопи – пастУшки, то есть они здесь как бы символизируют коров (солнечный свет). Все события (танцы) поисходят ночью, во тьме. Ригведа говорит, что божественные певцы Ангирасы своим пением «раскрыли тьму», что совпадает с завершением танца-расы, который танцуют пастушки, и наступлением рассвета. Интересно и то, что этот танец часто исполняется в хороводе. Да и само слово «раса» не означает ли свет солнца «Ра»? Хотя в Индии нет солнечного бога Ра, но очень много слов с этим корнем. Одно имя Рамы чего стоит! А, ведь, он из солнечной династии.
Вернемся к изображениям на русальих браслетах. Все же, как мало мы еще понимаем их смыслы. Вот женщина с распущенными рукавами на верхнем браслете напоминает индийскую апсару. Нам говорят, что распущенные рукава символизировали крылья. Наверное, было и так. Но здесь рукава больше похожи на небесные воды, такие же, какие изображались в одежде апсар. Вспомним, что русская Царевна-лягушка в своих рукавах держала именно воду. Да и сама из воды пришла.
На другом браслете (второй сверху) женщина в такой же странной юбке, но без кубка. Обратим внимание еще и на эти кубки, предназначенные для ритуального возлияния. Слово «возлияние» совершенно однозначно говорит о том, что женщины-жрицы выливали какую-то жидкость в честь Богини-Матери. Именно такой ритуал показан на саркофаге из Агиа-Триады на Крите.
Там женщины в одежде очень похожей на сарафаны и в головных уборах, похожих на кокошники, несут на коромыслах возлияние для богини. Нужно обратить внимание на то, что жрица в юбке из овчины, которая выливает жидкость, не имеет головного убора, как и женщины в русских русалиях. И, кажется, верхняя часть тела у нее открыта, если не считать полосы ткани, перекинутой через плечо, как у индийских женщин.
В описании этой фрески говорится, что тёмные фигуры — это мужчины в женской одежде. Конечно, служители Богини должны быть в женской одежде. Удивительно то, что этот обычай сохранился до сего дня в наших церквях, хотя культ богини-женщины ушел в прошлое.
Еще есть интересный факт: на второй картинке изображен сам покойник. Он мужчина, но одет в белую женскую одежду с характерными сарафанными полосами-украшениями. Но у него нет рук. Видимо руки являются главным маркером земной жизни. Ведь именно руками мы совершаем все земные дела. Отсюда можно перекинуть мостик к теме рукавов, о символизме которых говорилось раньше. Значит, действительно, рукава, как повторение рук, имели не только практический, но и символический смысл. Руки, продетые в рукава, означали подчинение высшей власти, очевидно, в древности – власти Богини. Ведь рукава – это тоже ткань, которая символизировала защиту Богини. А свободные рукава, завязанные за спиной, означали некоторую личную свободу человека.
Наша северная традиция сохранила множество вышивок на полотенцах и одежде, где фигура женщины, держащей в поднятых руках птиц, сопровождается справа и слева всадниками. Если учесть, что Ушас изображается как приветствующая птиц, и пробуждающая всех живых существ, то можно определить сохраненную вышивками фигуру как богиню Зари, хотя ее часто называют Макошью. Но и это название недалеко от истины, так как Макошь в русских сказаниях является Ночью, а значит, <