Конечно, можно понять, что народ связывал шитье-вышивание с богиней Зарей. Но есть в Ригведе еще один бог, который каким-то образом связан с нитями, веревками и даже вышиванием. Это бог Варуна. Великое множество обязанностей, возложенных на этого бога, говорит о его древности. В Ригведе он величайший бог-творец, старше Индры, связан и с небесными водами, точнее – с небесным океаном, и с солнцем. Он следит за соблюдением законов, и даже наказывает людей. Для этого, у него есть веревка, сложенная кольцом. Эдакое лассо для ловли оленей. Ох, недаром «оленями» называют тех дураков, которых кто-то ловит в сети своего влияния…
Вот и Варуна тоже опутывал своими веревками грешников, наказывая их. Даже сейчас, если у нас что-то не ладится в жизни, мы чувствуем себя «опутанными», мысли тоже бывают «спутанными», и дела «запутанными». А когда набираемся сил, то пытаемся вырваться «из жизненных пут», из пут Варуны. Но каждый грех оставляет на «нити жизни» заметные узлы. Действительно, если бы не было грехов, путь к богу был бы прямым, как натянутая нить. Но если человек живет неправильно, не видит своей цели, то Варуна своей веревкой запутывает ему дорогу. Хотя не надо все сваливать на Варуну, он просто удлиняет человеку путь, давая дополнительное время для понимания и исправления.
Веревка в руках Варуны указывает не только на его древность, но еще раз подтверждает сакральную роль нитей. А на первый взгляд кажется, что это веревочное оружие Варуны слишком примитивно. Но задумаемся, нет ли здесь аналогии с Христом, который обещал своим ученикам-рыбакам, что своими сетями они будут «ловить человеков».
Вот эта веревка, которая оставляет свои узоры в жизни людей, объединяет Варуну с вышивальщицей Зарей. И даже этимология слова Варуна происходит от от корня «вар» - покрывать, окружать… Если Заря покрывает людей своей «фатой», то Варуна – небесным сводом. Но есть еще одна версия происхождения этого слова: от индоевропейского корня «вер» - веревка, или литовского -натягивать, завязывать, привязывать, вплетать, переплетать.
Как часто мы произносим выражения «привязаться к кому-либо», «завязка», «развязка», «навязали мне…», «попал в переплет». Даже, исходя из этих выражений, видно понимание, что в подобных ситуациях люди «связаны» чьей-то волей. Только вот забыли, что здесь участвует воля богов, может быть Варуны. А он всегда справедлив. Поэтому такой негативный оттенок приобрели слова «развязный», «отвязный» которые говорят о том, что человек отказался от божественного покровительства. Кстати, само слово «покровительство», вероятно тоже связано с покровом Варуны или Зари.
И если Варуна тот, кто «переплетает», не от него ли идет название непонятного славянского бога – Переплут? О нем нет никаких сведений, кроме того, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Речь идет о «русалиях», празднике поминовения предков. До сих пор официальная версия придерживается нелепого мнения, что слово «русалия заимствовано из латинского «Розалии – праздник роз», обряда поминовения предков. Хотя многие историки, в том числе и Б.А. Рыбаков писали об автохтонном славянском характере и русалок и праздника Русалий.
И это было не просто поминовение предков, а еще и тех, кого называли «заложными покойниками», то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Конечно, очень странно, что ставились рядом покойники и русалки. Но именно так представлял их этнограф Д. Зеленин, считая обоих «нечистыми».
Уточним: праздник назывался «русалии» и считался женским, но отмечался в честь Переплута. Причем, участникам надо было вертеться, то есть изображать картину свивания веревки, или чего-нибудь более космического. У южных славян в дни русалий собирались мужчины и устраивали хороводы с «верчениями» вокруг больных для их исцеления. Вот уж где к месту поговорка «Хочешь жить – умей вертеться». И здесь нельзя отделаться фразой, что жизнь – это движение. Ведь не бегали же они рысцой. А зачем вертятся дервиши? Чтобы быть ближе к богу? А индийские брамины сидят спокойно. Но они с помощью огненной нити, как сказано в Ригведе, создают проводника для передачи богу своих речей. Заметим, что у многих народов (ханты, манси) огонь сопоставлялся с женским началом. Значит, уже во времена Ригведы жрецы сумели поставить себе на службу женскую производительную энергию, закамуфлировав ее под мужского бога Агни. Может быть именно поэтому в Ригведе он не имеет четкого зрительного образа. Он как бы еще не бог, а только посланник к богам. А это означает признание того, что к богам можно обратиться только при помощи женщины и посредством нити, даже огненной. Фактически жертвенный огонь – это и есть сама богиня, которая у сибирских народов так и называлась: Женщина-Огонь. На небесном уровне она была солнцем, народ манси даже называл их одним словом. А в земной жизни она – Мать Огня, Хозяйка очага и имела полную власть в своем роду. В производительном плане огонь связывался с половой функцией женщины, то есть являлся ее энергией, силой, как Шакти в индийской философии. И без этой силы, конечно, мужчина не мог выполнить свое предназначение – продолжить род. Недаром Шива все время повторяет, что без своей Шакти он труп.
Признание высшей власти Богини-Женщины негласно сохранилось и у индийских ариев, где брамины не имели права начинать огненные ритуалы без своей жены.
А вот одиноким дервишам приходилось с помощью своего тела создавать какие-то вихревые энергетические смерчи. Кстати, дервиши таким же образом проводили сеансы лечения. Похожий ритуал для лечения есть и в Египте и называется подходяще – Зар. То есть, чтобы связаться с богами, нужна была нить или веревка – своеобразный телефонный кабель. А если этого рядом не было, то можно было задействовать тонкоматериальные структуры, или даже ментальные. Это уже похоже на современный смартфон без проводов. Только вместо слов «нить» и «бог» мы говорим: «Пошел сигнал на спутник».
О чем говорят примеры с нитями Варуны и верчением Переплута? О том, что они имеют дело с переплетенными нитями или веревками. На древних русских браслетах и даже на старинных книжных заставках сохранились многочисленные варианты животных и птиц, переплетенных какими-то линиями. Многие из них напоминают растения, поэтому Переплута даже объявили богом растений. В принципе, такое понимание объяснимо, учитывая связь Переплута с русалиями. Ведь русалки древности – это не утопленницы, а «облачные девы», орошающие почву, что способствует росту растений.
Эта связь Переплута с водой сближает его с Варуной. И если имя Варуны – создателя мира и хранителя вод, произошло от глагола «вер»- веревка, а значит и «вертеть», то надо еще задуматься: кто же был раньше – Варуна или Переплут? Да, у славян не было бога Варуны. Зато был Перун, которого как раз приравнивают к Варуне и по функциям и этимологически: «Вар», «Пар» = вода. Но и Переплут связан с именами богов, производных от Перуна, как об этом говорит энциклопедия мифологии. Так что у этого малопонятного и вроде бы незначительного бога могут оказаться очень глубокие корни. А иначе почему бы в русской (и не только) культуре такое большое значение имели орнаменты со всякими переплетениями, узлами, плетенками.
Ясно одно: нет ни одного бога, происхождение и функции которого можно было бы описать независимо от остальных. Все они – проявления огромного мира, где все взаимосвязано и взаимозависимо, где все живо и разумно. Человек ощущает себя частью этого мира, пока в нем, по выражению Платона, не начинает угасать божественная искра. И тогда запутывается или совсем рвется нить судьбы, идущая к богам. И если такой человек «неправильно» умер, к каким богам нужно обратиться родственникам, чтобы помочь его душе в тонком мире?
Название праздника вроде бы намекает, что люди обращались к русалкам. Даже существовал обычай оставлять часть поминальных блинов на могиле в жертву русалке.
Но как могли помочь русалки? Кто они такие?
Об этих водных девах написано много и красиво. Жаль только, что этнографы анализировали тот образ русалки, который сложился ко времени его изучения. А народом столько напридумано… и в основном – негативного. Подвел всему итог Е. В. Аничков: «На души умерших, которых чествовали во время русалий, перешло название праздника». То есть русалок он тоже относит к покойникам.
И что ж за праздник такой Русалии - поминовение покойников, а все веселятся? А дело в том, что умершие, собственно, не были покойниками, так как душа их не упокоилась, не ушла за границы этого мира. Церковь их просто отринула. Но родственникам-то было не все равно, они стремились помочь их душам. Поэтому в году появилась одна неделя, когда души этих «грешников» могли получить прощение или, как говорят в Индии, – освобождение. Поэтому и веселились в этот праздник, говоря, что «отцы тоже радуются», потому что получали возможность освобождения. И у кого же просили этого освобождения? У русалок? Ведь они главные героини праздника. Но по утверждению этнографов, русалки такие же грешницы.
И все же, при описании русалок приходилось отмечать очень много странностей, не соответствующих этому образу. Русалки относились к «Облачным девам», живущим и на небе, и в лесах, и в горах. Поэтому русалки пронизаны светом, их волосы золотятся, глаза сверкают и горят. Белорусские русалки иногда бывают одеты в золотистые одежды, испускающие такой блеск, что его не может вынести ни одно человеческое око. В таком виде представляют кое-где в русском народе полуденицу, а не русалку.
Конечно, этот облик скорее подходит богине Заре, чем русалке. Тем более, что количество зорь было иногда не две, а три, когда почему-то добавляли полуденную зарю.
В мифологии южных славян существовали «вилы» - прекрасные женщины, живущие в полях, облаках. Название «вилы» - происходит от глагола «вить». И как оказалось, везде сохранились рассказы о том, что и вилы и все русалки любили прясть и ткать. Иногда они пряли нити из своих золотистых волос, а иногда и воровали кудель у зазевавшихся девиц. А уж на каких станках они ткали, история умалчивает. Но народ уверен, что готовые полотна они расстилают возле воды или колодцев и моют их ключевой водой.
Видимо, чтобы не мешать их работе, в русалью неделю женщинам запрещалось прясть, ткать и даже шить! Но надо отметить еще одно очень полезное занятие русалок: они хранили «живую воду» и считались оживительницами. Поэтому «русалий праздник» по примеру пасхи называли «Велик день», вероятно подразумевая день воскрешения. Видимо, велика была сила этих существ, что они могли оживлять души «заложеных», освобождать их от греха. Но если мы заменим русалок богиней Зарей, то будут объяснимы хотя бы такие факты, как их светоносность, летучесть, связь с облаками и росой, исцеление, и особенно их непонятная приверженность к прядению и ткачеству.
И все же, хотя Заря и была источником Истины, а также целительницей и защитницей, нет упоминаний о том, что она могла прощать грехи. Но был еще один бог, которому это прямо вменялось в обязанность – Варуна. Считалось, что Варуна прощает даже грешников, освобождая от своих «пут», то есть веревок или сетей. И, действительно, пока душа не осознала свои грехи, она была в «путах», то есть заложницей Варуны. И только он решал, настало ли время освобождения от пут. Поэтому Варуну называли богом человеческих судеб.
Вообще-то странно, что Варуна не остался в славянском пантеоне. Ведь у нас достаточно слов с корнем «вар». Например «варить» - слово сочетающее и воду и огонь. Есть слово «сварганить», то есть что-то сотворить. И в конце-концов, практически все необъятные характеристики Варуны можно обнаружить у Сварога. А часть обязанностей, видимо, перешла к сыну Сварога - Перуну.
Вот и получается, что вся история с предками по смыслу больше связана с компетенциями древнего Варуны. Но так как у славян он был забыт, то, как отмечено А.Н. Афанасьевым, русалии в народной памяти всегда связывались с Перуновым днём.
Значит, обращались к Перуну? Или Варуне? Но, если посмотрим на старинные браслеты с изображением русалий, то увидим там непонятные изогнутые существа или растения. Они могли изображать Переплута. Это подтверждается одной важной деталью из сообщения о русалиях: люди в честь Переплута что-то пьют. Именно этот момент изображен на браслете. Девушка, закрыв руки длинными рукавами, держит чашу. Не будем фантазировать, что в ней было. Конечно, известно, что были священные напитки, предлагаемые богам. Но, ведь Варуна – бог воды. И вспоминается индийский ведический обряд, когда всякую клятву или просьбу подкрепляют водой, брызгая ею. Поэтому Варуна считался и богом нерушимой клятвы. Еще раньше похожий обычай был у трипольцев, которые проливали воду на землю из специальных сосудов, напоминающих женские груди. Поэтому вполне допустимо, что в ритуальных сосудах славянских девушек была «живая вода», хозяйкой которой, кстати, были русалки. Такой водой можно было с помощью Переплута (Перуна, Варуны) и Зари «оживлять» души «заложных покойников».
А тот факт, что все действие проходило именно во время летнего солнцестояния, было особенно важно потому, что это время «междумирья», когда истончается преграда между плотным и тонким мирами. А солнце, которое в эти дни находится в самой сильной позиции, обеспечивает благоприятное выполнение поставленных задач. Ведь солнце-Даждьбог своими лучами-нитями тоже связано со всеми своими детьми. И где-то в небесном мире Варуна развязывая свои «путы», прощал души бывших грешников, и передавал их благостному солнечному богу. Поэтому во время русалий происходило торжество и единение водно-солнечных стихий, в ткань которых вплетались теперь уже разноцветные нити человеческих судеб. Таким образом, с помощью праздника очищалось прошлое и сотворялось благоприятное будущее.
И все же немного странно, что русский народ забыл имя той богини, в честь которой с надеждой на лучшее устраивал этот праздник. Хотя имя Зари-Заряницы сохранилось в заговорах, но забылось величие этой древней богини. В течение прошедших тысячелетий ее образ рассыпался на множество богинь и природных духов. И все же образы русалок, сохранили многие признаки, присущие Заре, особенно приверженность к занятиям прядения и ткачества.
Да и многих богов «нити истории» уводят в то древнее время, когда формировалось священное отношение к ткачеству. И память об этом хранили многие народы. А.Н. Афанасьев в «Поэтических воззрениях славян на природу» говорит, что «итальянцы и французы давность золотого века обозначают выражением, что это было в то время, когда пряла Берта (богиня ткачества)».
Разные имена давали народы своим древним божествам. Но почему-то все главные процессы, связывающие людей и богов, они представляли в образе нити. Наиболее ярко это выражено в «Атхарва-веде», которая описывает вселенский закон Рита, как священную, нерушимую связь всех явлений природы. Поэтому для описания великого закона употребляется выражение: «нити Риты». И поэтично подчеркивается, что путь Риты сплетен из лучей света.
Но «лучи света» не обязательно солнечные, а чаще - первые лучи Зари, которая и была законом божественного действия, истиной и всеобъемлющим знанием.
А это значит, что в основе главного закона – Риты лежат те принципы, которые всегда ассоциируются со светом: справедливость, истина, знания, высшие ценности, и даже неотвратимость наказания. У славян в Х веке закон, назывался похожим словом «Рота». Перуном и Ротой клялись русские воины. И, конечно, уже никто не помнил ни о Заре, ни о Варуне, ни о ведической Рите.
Однако, Варуна, как и Заря – божества не просто правды, закона, совести, но и истинной речи. Именно с ее помощью людям можно было общаться с богами.
Велико было значение истинной речи, из которой сплеталась неуязвимая защитная ткань. Наверное, именно с этим действием связан обычай воинов-русов перед опасным сражением сбрасывать рубашки, оголяясь до пояса. На первый взгляд – непонятный обычай, ведь даже воины просили Зарю защитить их, закрывая их своим покровом. А здесь совершенно противоположное действие – убирали всякую материальную божественную защиту. Таких воинов называли «оголтелыми», как объяснял Н.В. Левашов.
Но, оказывается, был способ увеличить эту защиту с помощью мыслей и слов. Снимая земную ткань, воины при помощи священных слов-заклинаний сплетали себе из лучей света непробиваемую защиту. Главной задачей было – суметь соединить свои жизненные нити с богами, наполнить их божественной энергией.
Но и сама истинная речь в устах жрецов представлялась огненной нитью, возносимой к богам. Не потому ли самые древние русские вышивки так богаты огненно-красными нитками – цветом огня и Зари.
А вышивка, являлась не вербальным, а образным рассказом, обращенным к божеству, украшалась жемчугом, золотыми нитями и дополнялась нитками бус. Так же и молитвы священников сопровождались похожими приемами - перебиранием чёток, нанизанных на нить. И оказывается, бог Варуна тоже имеет к этому отношение, потому что в его этимологии корень «вер» содержит и такие смыслы: нанизывать (русское – вереница), вышивать, украшать бусами, перебирать четки, читать молитвы.
Конечно, никто не представлял Варуну вышивающим узоры. Но когда он представал в образе грозы, возникали хотя и более энергичные сравнения, но все же связанные с иголками и шитьем. Даже в наше время поэты пишут: «Молнии небо прошили иголкой»…, «Прошито небо молнией насквозь»… Как же глубоко сидят в нас эти сравнения!
Вот еще современный писатель пишет о молнии: «Сшив небо и землю воедино сверкающей белой нитью, ослепительно яркая молния впилась в одно из деревьев»… А вот сравнение из Ригведы: «Как женщина, распарывающая шов, щедрая Ушас идет, порождая свет. Она распространилась до края неба и земли». То есть ночью земля и небо были «сшиты», может быть молниями. А когда между ними появляется полоска зари, она разделяет их, словно распарывая шов. Сейчас бы мы сравнили это действие с раскрывающимся замком-молнией. Вот опять применение древнего образа. Это знак того великого значения, которое имело все, связанное с тканью и нитью – ткачество, шитье, вышивание. А значение этого рукоделия было в том, что оно, как и другие ремесла, было получено от Великих Учителей-Богов, которые принесли его людям на заре человечества. «На заре» - значит не просто на раннем этапе развития человечества, а в то время, которое положено было по космическому закону, потому что Заря – олицетворение этого закона. А, кроме того, нить была ясным материальным символом соединенности с богиней, которая тоже держала в своих руках нить и пряжу.
Именно эта связь с Богиней, как в игре «Перетягивание каната» обеспечивала защиту человеку, одевшему сшитую или вышитую одежду. Вспомним, что арии гордились тем, что у них одежда шитая, значит имеющая божественную защиту. Может не случайно слово швея так напоминает нам имя Шивы. Швея - Шива-я. Недаром есть предложение читать имя Шивы как Жива. Тогда и швея своим трудом «оживляла» ткань, прошивая ее нитями, заряжая божественной энергией. С этой точки зрения вызывает недоумение распространившийся нынче обычай изготавливать «обережных» кукол без использования иголки и ножниц. А, ведь, железные ножницы и сами являлись оберегом.
Это уже потом, когда несколько позабылись первоначальные представления, потомки ариев стали считать одеждой просто полосу ткани - сари. Но в любом случае сохранялось понимание ее сакральности, которая особенно усиливалась вышивкой. Кроме того, вышивка была частью ритуальных обрядов.
Об этом свидетельствует интересный греческий обычай. Для каждого афинского праздника Панафиней девушки из самых знатных семей ткали и вышивали специальное платье – пеплос (лат. peplum, букв. «покров») для большой статуи богини Афины. Этот наряд золотистого цвета был богато украшен вышивкой, Почему пеплос делали именно для Афины? Дело в том, что эта богиня-воительница имела еще множество разнообразных функций, в частности она покровительствовала ремесленникам. Женщины считали, что именно Афина научила их прясть, ткать и вышивать. Афина и сама была искусной ткачихой. Она выткала красивый наряд для супруги Зевса Геры. Вот как Гомер описывал одежды Геры:
«Тою душистой оделася ризой, какую Афина,
Ей соткав, изукрасила множеством дивных узоров,
Ризу златыми застежками выше грудей застегнула,
Стан опоясала поясом, тьмою бахром окруженным,
В уши прекрасные серьги с тройными подвесями вдела,
Ярко игравшие: прелесть кругом от богини блистала.
Легким покровом главу осенила державная Гера.
Пышным, новым, который, как солнце, блистал белизною».
Можно подумать, что это одевают русскую княжну. И вышивки, и серьги-тройчатки, и покров на голову… А еще интересна строчка про застежки «выше грудей», а не на плечах, как пеплос носили в Греции.
Церемония одевания пеплоса на статую Афины была центральным явлением на празднике Панафиней. В торжественной процессии пеплос провозился по всему городу. Подобно парусу, он прикреплялся к мачтам священного корабля. (Почему вдруг парус? Может быть потому, что в обратном прочтении слово звучало как «сурап», «сарап»?). За кораблем шли девушки, старухам запрещалось участвовать в празднике. Потом шли воины, особое значение придавалось колесницам.
И хотя Афина научила население многим ремеслам, главным оказалось именно платье, ткань, вышивка. Это уже не является для нас загадкой. Загадка в другом: зачем одевать это на статую? И, ведь, насколько живуч этот обычай, если католические священники до сих пор одевают в кружева статую Матери Богородицы. А как не вспомнить современных украинцев, которые в патриотическом порыве одевали на памятники свои «вышиванки». Во всем этом безобразии хорошо одно: что они, как потомки арийского народа, в глубинах исторической памяти не только сохранили, но и активно используют священное одеяние Богини (знали бы). Правда, в их вышиванках почти ничего не осталось от того сакрального «письма», которые до сих пор существуют в русских вышивках.
И еще хочется привести одно неожиданное сравнение. Эти торжественные процессии Панафиней как-то напоминают славянские «русалии», во время которых по деревням тоже ходили процессии, во время которых несли куклу из соломы, одетую в женскую одежду. Она была центральной фигурой праздника – русалкой. А точнее – одной из ипостасей, на которых народ «разобрал» образ Великой богини Зари. Именно поэтому в образе русалок объединялись все признаки Зари, описанные еще в Ригведе – защита посевов, и вода и свет, и непонятная для русалок любовь к ткачеству и одежде. Рассказывали, что русалки выпрашивали для себя одежду, поэтому женщины развешивали для них на деревьях то кусок ткани, то рубаху, то юбку.
В русалью неделю трудился специальный отряд из мужчин с оружием и колокольчиками, который ходил по деревням. Считалось, что эта «дружина» забытой богини обеспечивает поля хорошим урожаем. Судя по изображениям на браслетах, во время русалий происходило возлияние водой из специальных чаш, так же как и во время Панафиней. Кроме того из специальных сосудов на Панафинеях обрызгивали всех пришедших. Так же, как русалии, Панафинеи начинались с танцев и плясок молодежи еще ночью.
А шествие с пеплосом начиналось утром, на заре. Заканчивалось оно вечером на восьмой день ритуальным состязанием юношей в беге с факелами. От факела победителя зажигался огонь на жертвеннике богини. и возникает логическая мысль, что все эти ритуальные факелы, в том числе и олимпийские, возникли в память о богине Заре, которая своим появлением прогоняла тьму ночи.
После возжигания жертвенника всю ночь молодежь веселилась. Так и хочется добавить – прыгали через костер, но нет, на жертвеннике зажаривали быка, которого и съедали все вместе. Есть сведения, что все союзные города должны были присылать на Великие Панафинеи корову в дар Афине. Но невозможно подумать, что корову тоже приносили в жертву. Ведь корова – не просто символ, но аналог Зари и света.
Что еще объединяет эти два праздника? Жрецы и жрицы были увенчаны золотыми венками, остальные - венками из цветов. А поднесенный Афине пеплос хранился в храме до праздника Плинтерий, то есть «праздника умывания» статуи. Это была старинная деревянная статуя в человеческий рост, которая по преданиям упала с неба. Жрицы из знатного афинского рода совершали в море священное омовение статуи и облачали ее в новое одеяние. В городе в это время прекращались все занятия и работы. А до «умывания» был еще один праздник – «праздник выметания», когда вычищали храм, подметая полы веником. Вот этот «праздник», кажется, до сих пор сохранился на наших свадьбах.
Так что – и вода и священный огонь и травы, которые обязаны были нести все участники афинской процессии – все это очень похоже на главные атрибуты славянских русалий.
Неизвестно, что делали со старым пеплосом, может, хранили, а может, разрывали на полоски, как на русалиях разрывают соломенную куклу, впрочем, сняв с нее платье. Иногда ее пускали по реке – своеобразное «умывание».
Чем дальше идет история, тем примитивнее становится объяснение священных праздников. Что было связано у нас с соломенными куклами, которых сжигали на Масленицу или топили во время русалий? Легко объяснить это проводами зимы или весны. Но тогда каждая деталь должна иметь смысл. Например, русалья неделя заканчивается «проводами русалки». Но причем здесь весна, если русалка – это утопленница, или даже «облачная дева»? Но вспомним, что русалии проходят во время летнего солнцестояния, когда заканчивался Божественный день и солнце начинало путь к Божественной ночи. И если русалка олицетворяла свет зари и дня, то на пути к ночи света становится все меньше. Вот и получается, что провожаем свет…
Где были истоки этих праздников? В чем их смысл? Наверное, он был очень важным, иначе через тысячелетия не сохранились хотя бы обрывки древних обрядов. И, только сопоставляя их можно догадываться о том, как жили наши предки, что для них было важным, что они хотели сохранить для нас. Поэтому мы должны быть благодарны тем исследователям, которые записали древние заговоры и тем простым женщинам, которые через столетия и даже тысячелетия перенесли священные образы, сохранив их в вышивках. И многие из этих вышивок изображают высокую женскую фигуру с поднятыми руками – богиню Макошь.
Макошь в русской мифологии тоже Пряха и Великая богиня. Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучала как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни…
Именно к Макоши обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.
Макошь
Образ Макоши очень уж необычен. Она - единственная женская богиня, включённая киевским князем Владимиром в языческий пантеон. В то время, как все боги управляли силами природы: грозой, огнём, ветром, водой - Макошь отвечала за работу. Она — пряха и поэтому часто изображается с прялкой или веретеном. Но этим роль Макоши не ограничивается. Её значение на Руси поднималось до космических высот. Макошь прядёт не просто пряжу, а нить человеческой жизни, поэтому её считали богиней судьбы. Благодаря Макоши на Руси бытует понятие «неведомой судьбы», так как все нити судеб в руках у Макоши.
Однако, это не останавливало людей от стремления самим формировать путь своей жизни. И главная роль в этом принадлежала женщине.
Именно женщина, благодаря своей глубокой связи с матерью-природой и стихиями могла взаимодействовать с ними, а значит, имела возможность упорядочить эти стихии, используя их энергию в помощь себе. Пропуская через свои руки бесчисленное множество нитей, женщина под покровительством небесной Богини Судьбы творила волшебство созидания благоприятных путей жизни для своего рода. Важно отметить, что эта духовная связь давала еще и большую материальную пользу в виде нитей и тканей.
Но глубока ли древность славянской Макоши? Как возник ее образ? Б.А. Рыбаков отмечал: «Все говорит за то, что Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона».
Само слово «мокша» есть уже в Ригведе. В ее текстах упоминается мокша (освобождение), которую может дать человеку бог Рудра (Шива). Ригведа в 7.59.12 говорит, что Рудра (Шива) - это Бог, который дарует вечную Мокшью.
«Мы поклоняемся Трехглазому Господу, который благоухает и питает и питает все существа. Как созревший огурец освободится от рабства (для лианы), пусть Он освободит нас от смерти ради бессмертия».
Значит, можно предположить, что в общей нашей истории слово «мокша» уже было.
Интересно, что в России существует народ мокша. Некоторые историки говорят о его индоевропейских корнях. А в самом этнониме лингвисты обнаруживают связь с санскритским словом meksha, означающим «утекать, проливать». Значит, «мокша» имеет значение текущей воды, или чего-то мокрого? И действительно, Макошь была связана с колодцами и источниками, ведь лен, из которого она пряла, сначала долго вымачивали. Девушки, которые хотели выйти замуж, жертвовали Макоши лен или пряжу, бросая их в колодец или оставляя на перекрестках, дабы было из чего божественной Пряхе сплести гармоничную ткань счастливого союза.
Во всех церковных поучениях относительно языческих богов Макошь часто стоит рядом с вилами и русалками. Но она связана с ними не только водной стихией, а также своим ткацким ремеслом. Тогда что же делать с санскритским «освобождением», этой высшей точкой духовного бытия? Не очень хочется, но невольно напрашивается вывод от объединения смыслов этих двух понятий – воды и освобождения: освободить – значит утопить. Но вспомним непонятные «проводы русалки», когда ее бросают в воду. А в Ригведе освобождение дает Рудра (бог грозы) и его войско – маруты (ветры, несущие дождевые тучи). Они тоже действуют при помощи воды.
И еще приведем пример из знаменитой «Махабхараты», где описывается, как богиня реки Ганга топит в воде своих семерых новорожденных детей. На самом деле она по предварительному договору освобождает богов, получивших проклятие родиться в человеческом теле. Это освобождение от последующих рождений и есть мокша. Ох, не зря существует выражение «мокрое дело».
Почему же вода связана со смертью? На самом же деле здесь нужно применить известный архетип, раскрывающий смысл воды. Переплыть реку – значит попасть в другой мир. Опуститься в колодец за ведерком – тоже оказаться в иномирье. Вот эта русская сказка про бабушку-Метелицу, и умнее и точнее многих мифов, потому что в ней падчерица не умирает, а возвращается в другом облике. Это же происходит и с сыном царя Салтана - князем Гвидоном. Значит, побывать в воде – не обязательно физически умереть, а получить возможность попасть в другие, более тонкие миры, и, конечно, измениться, сменить свою оболочку (кошу). Человек становится таким, кого на востоке называют «дважды-рожденным».
Видимо, где-то в глубинах русского сознания тоже было представление об «освобождении» при помощи воды. Дело в том, что у многих народов смерть в воде носила какой-то сакральный оттенок, поэтому тонущих не спасали. Может, поэтому и к русалкам было особенное отношение, ведь их не считали какими-то совершенно злобными духами.
Макошь тоже связана с водой, ведь она существует в другом, божественном мире. Она - Хозяйка Перехода из этого мира в мир иной, И попасть к ней можно только через воду. Этот обычай прошел через все времена и сохранился до сих пор: это и обязательные омовения жрецов, и обрызгивания практически во всех религиях, и обливание на Ивана-Купалу и даже крещение.
Конечно, обращение к архетипу воды при переходе в иной мир, может немного прояснить загадочную связь Макоши с водой. Но, ведь, нам мало известны истоки самих архетипов. В этой связи представляет интерес центральный миф Ригведы, в котором говорится: «Когда Индра убил владыку драконов и освободил воды из горы, он создал солнце, небо и зарю» (I, 32, 4; VI, 30, 5).
Индра освободил воды, которые долго были закованы льдами. И эти освобожденные воды, стали реками, дали жизнь растениям и оживили природу. Но главное в том, что в Ригведе воды описаны идущими по пути богов (VII, 47).
Этот факт подтверждается древними обычаями славян и многих сибирских народов, которые умерших пускали в лодке по реке, текущей на север, в «рот Варуны», который, видимо, означал Северный Ледовитый океан. (В Авесте – Ворукаша). Фактически здесь говорится о том, что воды, получив освобождение от долгой холодной зимы, несут людям все блага, в том числе и помогают «освобождению» души, то есть достижению бога. Эта часть мифа подтверждает, что в эпоху Ригведы понятие «освобождения» было связано с водой. Ведь и сейчас для нас настоящая весна начинается с того момента, когда вскрываются, то есть освобождаются реки ото льда.
Видимо, истоки ведийского космогонического мифа возникли еще во время индоевропейской общности, потому что русские сказки тоже сообщают о битве героя со змеем Горынычем. Вспомним, чтобы освободить из плена воды, Индра разбивает именно гору, окруженную телом змея Вритры. Не удивительно, что когда в русской мифологии это освобождение-мокша превратилась в Макошь, она сохранила свою «мокрую» природу. Но Макошь – не та царевна, которую русский богатырь освобождает из пещер змея Горыныча.
Царевна эта – Заря-Зареница, красная девица. Почему она? Во-первых, потому что в ведийском мифе прямо говорится не только об освобождении воды, но и об освобождении Зари. А в русской сказке о Василисе-красе, непокрытой красе царевну спасает от лютого змея ее брат Иван Горох, сын Светозара. Свидетельством светозарности этой царевны являются не только золотая коса, но и имя ее отца – Светозара. Причем, А.Н. Афанасьев уже доказал, что такие русские сказочные образы, как Ненаглядная Краса, Марья Моревна, Царь-Девица, тождественны Богине Утренней Зари.
Русские сказки о спасении царевен от Змея несомненно имеют общий исток с мифом об освобождении Индрой вод, зари и солнца. И недаром на Руси зарю называли и Красной девицей и царицей. А символом плененных вод, которых охранял Змей, в русских сказках стало море, откуда он всегда выходит, хотя носит имя Горыныч. Но, ведь Индра освобождал воды или Зарю из горы, поэтому и в русских сказках всегда существуют пещеры или гора, к которой прикована царевна. Да и в русских заговорах Заря-Зареница живет именно га горе. Эти факты объясняют славянский обычай проводить женский праздник на горе или холме.
Интересно, что одновременное освобождение Индрой света и вод поставило в тупик многих исследователей, которые не нашли разъяснений этому факту. Единственное объяснение предложил Б.Г. Тилак в своей книге «Арктическая родина в ведах». Он предположил, что эти явления одновременно могут происходить только в приполярных широтах во время окончания долгой зимней ночи, когда заря предваряла выход солнца, а его тепло пробуждало реки.
Однако, если в Ригведе Заря всегда выступает в тандеме с сестрой Ночью, то в русской картине мира Заря существует отдельно. И все же какими-то неизвестными путями через подвиг Индры-освободителя на Руси не только сохранилось понятие «мокша», но и трансформировалось в женский образ Макоши, которая, теоретически могла бы стать сестрой русской Зари и аналогом ведийской Ночи.
Русская Макошь как бы оставила при себе мистический процесс «освобождения», представ в облике богини, но расширила его до Космического Закона и Хозяйки человеческих судеб.
Впрочем, мокшу и Макошь, видимо, надо переставить, чтобы они заняли свои места в историческом времени. Вряд ли такое сложное понятие, как освобождение души, не имеющее образа, могло появиться раньше, чем, похожий на человека образ Богини, имеющей возможность помочь, а значит облегчить жизнь. Кстати, и в Ригведе сначала существует бог Рудра, а по