Впрочем, и одежда из женской превратилась в мужскую, потому что для персидских ариев важна была не Богиня, и даже не её одежда, а только божественность, которую можно было использовать для укрепления царской власти.
Одеяние Богини-пряхи
Конечно, «Ригведа» насыщена аллегориями и символизмом. Но есть в ней совсем удивительные сравнения. Например, солнце называется «хорошо сотканным». А две сестры — Ночь и Заря, — «как две довольные пряхи прядут вместе тугую нить», прядут время. (Ригведа II, 8, 6). Одежды сестер описываются в Ригведе ярко и красочно: «У одной из двух она сверкает, у другой - черная... Одна украшена звездами, другая лучами солнца".
Что же получается: ведийское солнце ткёт, зори — прядут... В одном из гимнов зори уподобляются «активным в своих занятиях женщинам».
Но оказывается, русские заря и солнце тоже имеют отношение к ткачеству. По народным преданиям Заря застилает небо волшебным розовым покрывалом, сотканным из золотых и серебряных солнечных нитей. Причем, это покрывало, которое еще называют фатой, существует не просто для красоты, оно выполняет защитную функцию.
И если тексты «Ригведы» уже слишком философичны, то русские заговоры еще сохраняют конкретику, понятную человеку. В заговорах и доселе присутствуют обращенные к Заре мольбы, чтобы она покрыла людей своею фатою от волшебных чар и враждебных покушений.
«Закрой ты, девица, Заря-Заряница, меня своей фатой: от силы вражьей, от пищали, от стрел, от борца, от кулачного бойца, от ратоборца… Твоя фата крепка, как камень-горюч Алатырь». Как видим, божественное одеяние - защита серьезная. Потом просьба «покрыть фатой» перешла к Богородице, которая тоже своим покровом защищала верующих.
Таким образом, Божественное одеяние, являемое зарей, приобретало защитный, магический смысл, который переходил на человеческую «почетную» одежду. Именно поэтому у многих народов укрепился обычай дарить одежду «с царского плеча», ведь она содержала защитные функции, передаваемые божеством.
Вот здесь начало истории «почетной» одежды, в том числе и сарафана. Понятно, почему из всех природных явлений именно заря стала источником такого сравнения. Этому способствовала не только её красота и цветной покров, и не только возможность избавления от опасностей ночной тьмы, но главное, как отметил Шри Ауробиндо, - окончание долгой арктической ночи. С появлением зари становилось светло, а с восходом солнца - тепло, фактически наступала весна. Можно было снимать зимнюю одежду, раздеваться, поэтому люди, наблюдающие зарю, сравнивали земное с небесным и пытались придать символизм «одеянию» и действиям богини Зари.
Например, вот как это описывает «Ригведа»: «Заря в своей щедрости, точно сбросившая с себя шитое одеяние, движется, невеста Блаженства...».
Действительно, при восходе солнца гаснут краски зари, и постепенно её одеяние исчезает, она «обнажается».
В другом месте Заря (Ушас) описывается следующим образом: «Красуясь, ты обнажаешь грудь, о Ушас божественная, блистая во (всем) великолепии». (Ригведа 6.64.1-2).
Вероятно, подражание этому образу и является объяснением обычая женщин открывать грудь во время ритуалов почитания Зари. И Ригведа как бы подтверждает эту тождественность, сравнивая богиню с земной женщиной: «Она, дочь неба, идущая навстречу мужчинам, словно прекрасная женщина, выпускает грудь». Но у богини космические масштабы и задачи, поэтому «она, переливаясь, становится огромной вдвойне, когда раскрывает свое тело на востоке". А делает она это потому, что своим сиянием убирает «черную одежду ночи". "Она снимает покров с великого мрака, чтобы было видно".
Удивительно, что взаимоотношения людей со своей древнейшей богиней, сформировали многие позднейшие народные обычаи и религиозные обряды, смысл которых становится понятен только при обращении к явлению зари. По-видимому, отсюда появились такие понятия, как «раскрытие», «открытие», «раз-облачение», которые стали активно применяться во всех сферах жизни. Ведь сами термины «раз-облачение» и «облачение» возникли во время наблюдений за природными явлениями, когда заря то закрывается облаками, то раскрывается. Поэтому, когда священник «облачается», то он отождествляет себя с древней богиней — Зарей, даже если он об этом никогда не догадывался.
И прежде, чем Е.П. Блаватская дала название своему труду «Разоблачённая Изида», говоря о том, что она лишь чуть-чуть «раз-облачает», «снимает покровы» с Изиды, то есть с древней мудрости и истины, «Ригведа» уже описывала Зарю как открывающую для человека Истину. Шри Ауробиндо в книге «Тайна Веды» пишет: «Заря это появление божественного Света, который срывает покров за покровом и раскрывает в человеческих движениях лучезарную божественность... Божественная Заря, таким образом, приходит в душу человека со светом своего знания».
Конечно, нематериальное значение света хорошо понималось не только авторами Ригведы, но и нашими предками. Иначе откуда бы появились понятия «свет истины», «свет знания» и другие.
И всё же при всей космичности, для Зари в Ригведе применялись и чисто земные сравнения. Например, все этапы этого природного явления очеловечивались и принимали образы «одеяний». Одежды богини Зари всегда были светоносными: «Эта дочь неба явила себя, ярко пылающая юная женщина в светлых одеждах». Вот еще сравнение: «Нося сверкающую одежду, она светло засияла, золотистого цвета, прекрасная на вид".
Обратим внимание, что именно золотые и сверкающие элементы сарафана были его непременными украшениями, как бы пытаясь приблизить его вид к сиянию зари. И, хотя основные цвета «одежды» богини Зари были розовый и алый, русские сарафаны могли быть разных оттенков, что не противоречило описаниям Зари в Ригведе. «Находясь у ног (вселенной), она одевается в многоцветные облики».
Удивительно, что в дохристианских «языческих» обществах во взаимоотношениях людей и природы активно работал принцип «как внизу, так и вверху», описанный еще Гермесом Трисмегистом. Это мы видим и в русских заговорах и в сравнениях Ригведы. Оказывается, не только люди «примеряли» на себя явления природы, но и при описании природы авторы опирались на земные человеческие обычаи.
А значит, изучая «жизнь богов», можно многое понять из жизни людей. И пытаясь понять причину такой странной «открытости» сарафана, нужно задуматься о том, почему авторы Ригведы сравнили зарю с женщиной, обнажающей грудь. Вероятно, у женщин того времени действительно был такой обычай. О чем это говорит? Во-первых, опять о теплом климате и открытых одеждах. А во-вторых, о том, что, наверное, у женщин была какая-то причина так поступать.
О распространенности такого обычая говорят нам исторические примеры. Самый известный – одежды женщин Крита, открывающие грудь. Почти до нашего времени сохранялась похожая привычка в Индии и других южных странах. Но если там чванливые англичане объясняли этот обычай дикостью, то чем же была вызвана мода на супер-декольте, возникшая в Италии во время Возрождения? Женщины стали носить такие декольте, которые открывали практически всю грудь, что запечатлено на многочисленных художественных полотнах. Причем, как отмечают исследователи, это не было вызвано безнравственностью, потому что в подобные платья одевали даже девочек. Конечно, стремление показать свою красоту никто не отменял, но скорее всего, в период Возрождения всколыхнулась и древняя генетическая память бывших индоевропейцев. Это была память о своем прошлом и возвышенных взаимоотношениях с богиней Зари. И, хотя никто из итальянских женщин не читал тогда еще неизвестную Ригведу, многие из них поступали так же, как их божественная покровительница…
А в те времена, которые застали авторы Ригведы, объяснялся этот обычай вполне разумно: девушка объявляла свой новый статус: намерение выйти замуж, родить детей. О том, что это намерение действительно всем объявляли, хотя и не словами, свидетельствует русский обычай менять в это время одежду и головной убор.
И, конечно, главным подтверждением такого намерения в древние времена была готовность тела стать матерью. Именно это и демонстрировала открытая, физически развитая грудь, способная выкормить здорового ребенка. Здесь в основе была очень большая ответственность при создании семьи, ведь, если здорова женщина, будут здоровыми и дети. А от этого зависела судьба всего народа. Именно об этом говорит Ригведа, когда сравнивает зарю с прекрасной женщиной, которая идет «навстречу мужчинам... выпуская грудь». Так что, скорее всего, этот обычай существовал у девушек-невест.
Поэтому вполне естественно, что в своих молитвах и заговорах у Зари сначала просили хороших детей, а потом обращались за помощью в трудных ситуациях.
Исследователь русских обычаев А.В. Пыжиков рассказывает о том, что люди выходили встречать зарю, считая целебными лучи восходящего солнца.
Нить жизни
Удивительно, что прекрасная одежда Зари мыслилась её собственным творением. Высокий облик космической богини не мешал считать её умелой рукодельницей — пряхой и ткачихой. В этом ей помогала сестра Ночь, с которой, как говорит Ригведа, «они прядут вместе тугую нить». Сёстры трудились по очереди, потому что, появляясь утром, Заря распускала «нить мрака», сотканную ночью. А ее сестра Ночь, которая названа в Ригведе «Ткущей» выполняет похожее действие: «Ткущая снова свернула натянутую (ткань или нить)». Именно это действие из далекой древности повторяла Пенелопа, жена Одиссея, когда распускала ночью то, что соткала днем.
Духовно-философское осмысление понятий «ткань» и «нить» особенно ярко просматривается в ранних текстах индийских ариев. Космический символизм ткачества описан в Ригведе, где говорится о «широкой» и «протяженной» зоревой одежде солнца, или же одежде, которую зори как его матери ткут для него (Ригведа: V, 47, 6).
Интересно, что позже, когда небесная власть перешла к богам-мужчинам, им по наследству вручили и занятие ткачеством. Например, самого создателя мира Брахму именовали - «тот, на ком, подобно основе и утку, сплетаются миры» (Упанишады). А в «Бхагавад-Гите» мир «ткёт» бог Кришна.
Даже в японской мифологии богиня солнца Аматэрасу управляет процессом творения в небесном священном ткаческом зале.
Создатель во всех этих контекстах — «Ткач», который держит прикрепленными к себе невидимыми нитями Миры и существа. Таким образом, ткачество - это древний символ космического творения, представленный как процесс, в котором земные события в виде горизонтальных нитей (утка) - вплетаются в неизменную основу, соединяющую человека с Творцом.
Нашим предкам были известны представления о возникновении мира как о процессе, аналогичном изготовлению нити или полотна: мир "свивается", как нить или "ткётся", как ткань. А на процессах прядения с помощью веретена объясняли процесс созидания всех вещей и жизни во Вселенной.
И может быть, подтверждая эти представления, современные физики не зря заговорили о торсионных полях и космических струнах.
По представлениям наших далеких предков весь мир наполнен нитями: «подобно тому, как пронизывают цветок лотоса находящиеся внутри него нити, так пронизывают тело всегда тянущиеся внутри него бесконечно длинные нити жизни» (Махабхарата). Сейчас эти нити жизни назвали бы энергетическими каналами, расположенными вдоль позвоночника. Три главные – Ида, Пингала и Сушумна свиваются воедино, подобно женской косе, и поднимают энергию вверх, к божеству.
И даже обычная материальная нить символизировала соединение человека с другим миром, с солнцем, которое связано нитями-лучами со всем живым.
О том, какие представления существовали в народе, писал А.Н. Афанасьев: «В древнейшую эпоху создания языка лучи солнечные, в которых фантазия видела роскошные волоса, должны были уподобляться и золотым нитям... В славянских сказках сохранились воспоминания о чудесной самопрялке, прядущей чистое золото, о золотых и серебряных нитях, спускающихся с неба. Из этих-то солнечных нитей и приготовлялась та чудная розовая ткань, застилающая небо, которую называем мы зарею…».
Как не вспомнить известное поверье, что каждая человеческая душа нитью прикреплена к своей звезде. Интересно, что иногда в русских заговорах звезда тождественна заре. А в персидском языке, где сохранилось много женских имен, связанных с зарей, есть имя Зохра, которое прямо переводится как Венера.
О том, что судьба была некогда вполне вещественной «нитью», свидетельствуют до сих пор бытующие выражения: «нить судьбы», «связать свою судьбу» с кем-то. Именно так до сих пор поступают на свадьбах, связывая молодых полотенцами, которые в данном случае символизируют «нить».
Зная, какое сакральное значение имел для древних народов символ ткачества (а также прядения), можно понять связь этого символа с «тем светом», то есть с божественным миром. И как точно выражен всеобъемлющий, космический символизм нити в одном из древнейших сочинений Индии — Упанишадах, где сказано, что нить соединяла «этот мир с другим миром и всеми существами».
Для нашего исследования важен тот факт, что на уровень божественного были возведены не только занятия прядением и ткачеством, но и результат божественного труда - сами ткани и даже нити.
По мнению наших предков, нить самого первого прядения была неприступным оберегом против порчи и сглаза, против нечисти.
Понимая такое магическое, связующее с богами значение нити и ткани, можно понять обычай русских (и не только) людей обязательно быть подпоясанным. И даже, когда священники запрещали женщинам входить в церковь в подпоясанном сарафане, пояс надевали под одежду. Для молодых женщин пояс часто был красным, повторяя цвет зари.
Почему красный цвет? Видимо дело не только в цвете зари, а еще и в том, что людские слова, молитвы и жертвенные подношения переносил к богам Агни — огненный вестник, огонь костра.
«Пробуди тех жаждущих (богов),
Когда, о Агни, ты идешь вестником!"
А почему огонь? Потому, что нет действия более похожего на появление зари и солнца, чем огонь. Он давал свет и тепло, когда солнца не было, и подтверждал свою единосущность с солнцем, когда оно являлось. Заря же растворялась в солнечном свете, поэтому люди считали, что она становится его частью, прячется за солнце, «за Ра», наверное, поэтому и называется «Заря». Мы и до сих пор говорим «выйти за-муж», то есть встать за мужем. И смысл здесь не в том, чтобы женщина заняла униженную позицию и ходила на шаг позади мужа, а в том, чтобы жена имела защиту, становясь единой с мужем, как Заря с солнцем.
Мы знаем о славянском свадебном ритуале хождения вокруг огня, куста или дерева. Видимо эта процедура символизировала движение полярных зорь вокруг горизонта во время «свадьбы» Зари и Солнца. И здесь заря действительно ходила за заходящим солнцем как «за мужем». Можно только удивляться способности русского языка и народных обычаев пронести сквозь тысячелетия хоть и обрывочные, но необыкновенно точные сведения о мировоззрении наших предков. Ведь именно русский народ, никуда не уходивший со своей исторической родины, сохранил так много деталей, связанных с зарей. Например, вечерняя заря была «замужем», то есть ходила «за мужем-солнцем», а утренняя заря «рождала» солнце, то есть была ему матерью. Но в дальнейшем это совершенно понятное наблюдение за природными явлениями породило путаницу в определении статуса Зари: кто она – мать или невеста? Поэтому утреннюю зарю в заговорах называли и невестой и матерью. «Заря-Зареница, красная девица, сама мати и царица (…) Заря-Зареница среди ночи приди ко мне хоть красной девицей, хоть матерью царицей и сложи с меня (имярек) и отведи от меня окаянную силу, все хвори невзгоды». Однако в любой роли Заря остается «Красной девицей». Утром она рождает солнце, а вечером она опять невеста-девица. Кажется, что в таком представлении заложено начало идеи «непорочного зачатия».
Наверное, можно привести еще много примеров применения «магической» нити. Но самый яркий пример — это священный шнур индийских браминов... Отличительная черта обладания священным шнуром – это осознание единства своей души и Брахмана, союз с Истинной Реальностью, то есть с Богом. Брахманский шнур носит совершенно понятное русскому человеку имя - Упавита. Действительно, шнур можно сделать, только свивая его, то есть, повторяя движения небесной Пряхи. Таким образом, шнур или спряденная нить являются как бы частью самой богини, защищая человека, повивая его.
Наверное, здесь нужно подключить тонкоматериальное или энергетическое понимание, ведь свивание шнура сопровождается строго определенными мантрами. И не зря в русских заговорах говорится о невидимой солнечной или зоревой пряже. Это значит, что материальная нить насыщается элементами невидимой материи тонкого мира, которую мы называем энергиями. Умные люди говорят, что материя при изменении формы (свивания) впитывает, обогащается теми ментальными понятиями, которые в это время сопровождают материальный процесс. Это понятно многим женщинам. Например, если вы что-то вяжете, а в это время звучит какая-то песня, то через много времени, взяв в руки эту вещь, вы вспомните ту песню. И таких примеров разнообразное множество. Именно поэтому русские матери учат детишек при умывании приговаривать слова: «Водичка-водичка, умой мое личико, чтобы щечки блестели, чтобы глазки смотрели, чтоб смеялся роток, чтоб кусался зубок».
Поэтому надетый на человека, брахманский шнур-Упавита обвивает, повивает его, направляя в новую жизнь, так же как ткань пеленает новорожденного ребенка. Стоит подумать, какую же роль играла русская повитуха при рождении ребенка. И почему современные русские мамочки, пеленая ребенка, обязательно перевязывают его лентой? Многие знания ушли в забвение.
Но индийские брахманы за тысячи лет не забыли своей связи с солнцем. Это проявлялось в том, что повязывая ребенку шнур, учитель повторял мантру, прося о силе, долгой жизни и блеске для мальчика в то время, как мальчик смотрел на солнце. Имело большое значение, на какое плечо одет шнур. Если совершалась благоприятная церемония, шнур надевался на левое плечо. В этом случае шнур повторял движение невидимой божественной пряхи, которая слева-направо свивала волшебную нить жизни. А при неблагоприятных событиях шнур одевался на правое плечо.
Есть версии, что священный шнур был заменой верхней одежды, которую дарили мальчикам при посвящении их в касту браминов. Из этого можно предположить, что во время возникновения этого ритуала арии действительно жили в очень теплом климате, если от всей божественной одежды оставили только шнур. Как давно это было Ригведа не сообщает, но более поздние тексты называют ученика «одетым в шкуры» (Шатапата-брахмана, Ш, 9,1,2), что подразумевает большую древность этого обряда, уходящую во времена скотоводчества ариев. Однако, если Ригведа уже полна сообщениями о нитях, которые прядут Заря и солнце, значит, священная одежда из шкур была намного раньше. Какие тогда были боги и во что одевались, история не сообщает…
И все же археологи знают, судя по многочисленным «Венерам», что в те древние времена богиней была женщина, а мужчины в знак поклонения ей уже тогда украшали не только ее, но и себя бусами, ожерельями и браслетами.
И возникает удивление от того, насколько велико было значение одежды в жизни человека, если она получила божественный статус. Конечно, одежда тоже помогала выжить людям в условиях очередного похолодания. Возможно того, который описан в «Авесте». Может быть, поэтому символом посвящения в религии зороастрийцев была и до сих пор существует белая длинная рубаха, подпоясанная священным поясом – «кушти». Говорят, что этот пояс равнозначен христианскому кресту. И по названию и по значению «кушти» напоминает русский «кушак».
А вот браминский шнур появился позже времен Ригведы. И не только потому, что там нет о нем сведений. Обратим внимание на количество нитей в шнуре. Их было ровно три, как три энергетических канала в теле человека, как три богини судьбы в европейских мифологиях. Богини выпрядали нити человеческих жизней. Но в Ригведе еще не сложилась божественная тройственность. Значит, тройка богинь, отвечающих за судьбу, появились позже Ригведы, потому что там речь идет только о богине Заре и ее сестре Ночи.
Именно на Зарю указывают слова брамина, который повязывал ученику пояс, произнося стих: «Вот пришла ко мне богиня-сестра священная повязка, оставив дурные слова, очищая человека…»
А вот как об этой богине-сестре говорится в русском заговоре: «Стану я, раб Божий, и благословясь и пойду, перекрестясь, небом покроюсь, зарею подпояшусь, звездами обтычусь...».
Заря здесь отождествлялась с ее воображаемым изделием – тканью или тканым поясом. В данном случае пояс, как и браминский шнур, как и полотенце через плечо, являлся условием договора с богиней Зарей, его узел связывал человека с богиней, поэтому она становилась сестрой. В индийской мифологии есть рассказ о том, как Вишну предложил Парвати стать его сестрой. В знак согласия она завязала узлом нитку на его правой руке.
А ведь мы тоже имеем обычай в особых случаях завязывать на руке красную нитку. И, вероятно, все браслеты, даже те, которые появились еще до изобретения ткачества, тоже были «средством связи» с высшими силами. Скорее всего, и пояс имел такую же древность и значимость. Ведь, повязывая мальчику священный пояс, брамин привязывал к нему кусочек кожи, видимо в память о том, что пояс, а может и вся одежда когда-то была из кожи животного. Но ведь и сейчас мужской ремень делается из кожи.
Оказывается, древние традиции существуют и поныне. Женщины не перестали носить браслеты и бусы, а священники перебирают четки. Жаль только, что мы забыли про гирлянды из цветов, которые одевают в Индии на свадьбе – красивую замену тканых полотенец и свитых шнуров. Зато сейчас и к месту и не к месту торжественно одеваются через плечо специальные ленты с какими-нибудь надписями. А ведь все эти вещи имеют символику священной нити, соединяющей людей с богами. Не потому ли часто возникают споры и вопросы насчет того, на какое плечо одевать ленту во время школьных и других торжеств. Кстати, именно эту связь с богиней осуществляет индийская женщина, накидывая на левое плечо длинный конец сари. И даже во время Второй мировой войны женщины, служившие в армии, надевали через плечо полосу ткани поверх военной формы.
Примеры Ригведы помогают нам понять удивительный обычай, существовавший в русских деревнях до недавнего времени. Если возникала какая-то проблема, все жители деревни от мала до велика, начинали свивать веревку. Сделать ее нужно было за один день, и, вероятно, нужно было окружить ею деревню. Такая веревка – не что иное, как аналог защитной нити, соединяющей людей и обращенной к Богу.
Похожую историю рассказывает Геродот, говоря о завоеваниях Лидийского царя Креза, который вошел в историю как царь, все превращающий в золото. «Стоит вспомнить город Эфес. И жители его построили такой красивый храм своей богине Артемиде, и как просили они богиню защитить их от Креза! Они протянули от храма веревку к городской стене, — так, считали они, богине легче защитить их! А Эфес после недолгих битв стал данником царя Креза».
Веревкой окружил территорию своего будущего города Рима один из братьев. И сколь значительно было это мероприятие, говорит тот факт, что он убил второго брата за то, что тот перепрыгнул через эту веревку. Такое действие приравнивалось к завоеванию города (которого еще и не было). Еще пример: город Карфаген возник по похожему сценарию. Чтобы увеличить покупаемую территорию финикийская царица Дидона велела разрезать шкуру быка на тонкие полоски и окружила ими границы будущего города.
«Зарею подпояшусь», - говорили наши предки. Индийская культура сохранила смысл брахманского шнура, а персы считали символом своей веры пояс. Еще раз повторим, что все манипуляции с веревкой или нитью означали договор с богинями-пряхами – Зарей и ее сестрой Ночью, которая потом у славян стала Макошью.
Вероятно, обряд опахивания деревни имеет тот же исток. Только вместо веревки женщины тащили за собой соху, и ее след тоже был аналогом веревки или нити. Предположить, что обращение было направлено к богиням Заре и Макоши-ночи, можно из того, что обряд совершали ночью или на рассвете, и участвовали в нем исключительно женщины. В некоторых источниках говорится, что женщины должны быть одеты в белые рубахи, а это и есть одежда, которая символизирует саму богиню-пряху или ткачиху. Иногда речь идет о том, что женщины должны быть обнаженными. Смысл такого действия объяснялся тем, что человек перед богом должен предстать во всей своей открытости и чистоте. Так это было представлено и во многих дохристианских мистериях.
Но думается, что этот ритуал имеет более позднее происхождение, чем ритуал одевания рубахи. Ведь если богиню Зарю сравнивали с женщиной, открывающей грудь, то это было связано со взаимоотношениями между земными мужчинами и женщинами. А чтобы получить защиту Богини, люди просили Зарю покрыть их своею фатой, то есть хотели закрыть себя божественной одеждой. Именно так поступают брамины Индии, у которых есть специальный наряд оранжевого цвета, весьма подходящего для цвета зари. Да и сам наряд больше похож на женское сари. Так же одеваются современные буддисты. А зороастрийцы при посвящении одевают белую рубаху. Так что русская белая рубаха, скорее всего, тоже была не просто одеждой, ведь она была и одеждой волхвов. Причем, отбеленное солнцем полотно имеет более древнее происхождение, чем окрашенное.
В представлении народа нить служила еще и для того, чтобы выразить свои представления о пространстве и времени, потому что малое имеет такие же свойства, как и большое. Но еще образ нити использовался при определении состояний и чувств человека. Мы до сих пор говорим: «путеводная нить», «судьба висит на ниточке (волоске), «дергать за ниточки». В процессе прядения нить мотают, то есть многократно и настойчиво меняют ее направление. И сколько в нашей речи связанных с этим выражений: «замотался», «вымотался», «смотаться», «мотается где-то». А если клубок уже готов, нитки в нем намотаны плотно, но хаотично, поэтому кто-то говорит: «я - клубок нервов». Давайте вспомним клубок Бабы Яги. Это же есть символ жизненной дороги, разворачивающейся во времени и пространстве.
Интересно, что сегодня мы употребляем выражения, связанные с нитью даже в далеких от ткани контекстах. «Красной нитью» проходит какая-то тема в тексте, переплетаются у авторов «нити замыслов». И, кажется, что данные выражения употребляются в переносном смысле. Между тем во времена Ригведы нить – это путь света (Агни), созданный молитвой. Причем это была нить, вполне ощутимая, потому что происходила из огня жертвенного костра.
«Протягивая нить, иди вслед за светом…
Обращай внимание на полные света пути,
Созданные молитвой».
По убеждению жрецов эта вполне материальная огненная красная нить, которая действительно пронизывала общей идеей обращение жрецов, была создана речью, молитвой.
Чем красивей и убедительней была речь жреца, тем скорее красная нить огня-вестника (Агни) достигала божества. «Для него протягиваются нити – поэтические мысли». Считалось, что сама речь была инструментом, с помощью которого создавалась «нить, протянутая к богам». Вот как об этом говорили жрецы: «мы, изливающие дары, наладили нить (и) приносим жертвы…»
Это исходило из того, что труд поэта и жреца сравнивался с работой ткача. Поэтому авторы Ригведы советовали жрецам: «Тките без узлов». А «те, кто плохо владеет речью, ткут по утку негодную тряпку, не сознавая этого».
Ткачество
Ткачество, безусловно, несло в себе, идею творения, идею жизни. Поэтому ткачество обожествлялось, работа ткача сравнивалась с творчеством божества. Можно, конечно, ограничиться этим утверждением. Но хотелось бы, чтобы кто-нибудь объяснил, почему именно земное занятие ткачеством послужило основой для формирования облика небесного божества, почему изделия из ткани стали символом божества, а одежда получила статус «почетного одеяния».
Вроде бы это говорит о большой значимости ткани и одежды для человека. Но пища тоже была важна для его выживания, а горшки для пищи появились раньше ткачества. Почему же главным божеством не стал охотник или гончар? Что-то в этом процессе мы не понимаем…
Может быть, это происходит потому, что не понимаем, как вообще появились боги. Конечно, есть природная версия, которая и до сих пор принята в учебниках. В древнейшем документе – Ригведе описано множество природных божеств. В основном они, действительно, связаны с солнцем, светом, огнем, ветром, водами, облаками. Нет сомнений, что из тех же природных наблюдений формировались и славянские боги. Вот только интересно, почему боги славян и боги Ригведы носят разные имена? Ведь, если бы они формировались на одной территории, то сохранили бы хоть какое-то сходство в именах. Известно же, что у русского и индийского народа сохранилось много общих слов. Но боги разные, за исключением Сварога, которого, кстати, нет в Ригведе, а в других индийских источниках Сваргой называется просто небо. Возможно, имеют общее происхождение Перун и Варуна, да еще посланник богов Агни, который у русских огонь, но не божество.
Данный факт свидетельствует о том, что и ведические и славянские божества сформировались уже после их расхождения примерно в 3-м тысячелетии до н.э. И только богиня Ушас или Заря, хотя и с разными именами, едина как для ведической, так и славянской мифологий. И характеристики, данные своим Богиням двумя народами, практически одни и те же. А главное – Заря-Ушас со своей сестрой Ночью стали первыми богинями-труженицами – пряхами.
Конечно, позже, когда индоевропейцы разошлись в разные стороны, у них появились и боги охоты (богиня Артемида), и обожествление быка, даже медведя. В.А. Пыжиков рассказал об интересном обычае славян, когда они признавали статус святости отшельника, если он «вышел из леса с медведем». Впрочем, почитание коровы и лошади было и во времена Ригведы. Но уже тогда они не рассматривались только с животной точки зрения, а возвышались до космических масштабов, символизируя свет. А про горшки вообще говорили, что их не боги обжигают…