6. Сар, зар, цар…
И всё же, могло ли слово «Сар» иметь отношение к богине? Чтобы разобраться в том, что скрывает в себе корень -сар-, обратимся к работе филологов Е. А. Мироновой и М. В. Дьяковой «Протослог -sar- в топонимах мира и этимологии слов с его присутствием в разных языковых семьях».
В этой работе утверждается, что слог -*sar- входил не только в состав слов многих индоевропейских, финно-угорских и алтайских языков, но и в состав протоязыка, из которого и произошли эти языковые семьи.
Корень -*sar- широко распространён в топонимике (Саранск, Саратов, Сарань и др.) Слог -*sar- встречается также в названиях рек и озёр (в основном на территории России). Всего выявлено 112 топонимов со слогом -*sar- в начале слова.
Авторы подчеркивают, что древность слога -sar- доказывает его присутствие в разных языковых семьях для обозначения понятий: «верховный правитель» (царь, полководец), «дворец, замок» (место пребывания верховного правителя); «жёлтый» (цвет золота – главного символа царской власти).
Но самое важное в том, что данный слог входит в состав слов сакральной сферы:
сензар – тайный язык мистерий, используемый жрецами во всём мире;
сарайас – так в скандинавских сагах называлась страна блаженных;
В санскрите слог -sar- также означает высшие понятия:
Сарвата – наивысшая мировая субстанция;
Сарвада – Всежертвующий, титул Брамы;
Сарватма – наивысшая душа, всепроникающий дух;
Сарку – светлая раса богов.
Заканчивая свое исследование, филологи делают вывод: «Таким образом, на всем Евразийском континенте, слог -*sar- заключает в себе весь смысловой комплекс сакральной верховной власти».
И главное: источник перечисленных смысловых понятий – солнце во всех индоевропейских языках (sonne, sun, sol, soleil, surja) восходит к ведическому «sur» — «светить, блистать». Знаменательно, что это слово еще имеет значение «bha» (бог). У иранцев «Сура» - в прямом значении «бог», у ведических индийцев «Сурья» - божество солнца и священный напиток ариев.
В качестве еще одного доказательства такого толкования можно привести существующее в Индии доныне слово «Сар-веш-вари, что значит «Владычица всех миров».
Подводя итог, можно добавить, что во многих индийских мантрах слово «Сар-ва» обозначает просто ВСЁ... («Сарвешу» — «везде»). Самая древняя и знаменитая женская мантра «Ади Шакти» призывает поклоняться «Всеохватной силе», которая в современном варианте звучит как «Сараби Шакти». Даже на этом примере можно видеть, как меняется слово даже в течение короткого времени.
Да, «Сарва» - это то, выше чего уже нет ничего. Скорее всего, именно это древнее понятие послужило для появления в христианстве такой смысловой конструкции как «Всевышний». И санскрит помогает нам уточнить смысл: Всевышний — не тот, кто выше всех, а тот, кто вмещает в себя всё и существует везде.
Наверное, можно назвать субстанцию с названием «Сарва» первоматерией, из которой формируется, рождается весь материальный мир. Но у народа такое высшее понятие принимало форму Богини-Матери. А слово «САРафан» стало обозначением её одежды. Учитывая, что «сар» означает золото, можно сказать, что сарафан - «Золотое платье Богини».
И еще о слове Сарафан... Если первая его часть «Сар» имеет понятные и глубокие индоевропейские корни, то вторая часть не очень понятна. Допустим, что сарафан – предполагаемая одежда «Сарвы», высшего всеобъемлющего существа, которое вполне могло в древности служить именем Великой Богини. А если произнесём это имя в более привычной для русского уха полногласной форме - «Сарава», то не исключено, что многие услышат слово «сарафа». И тогда можно предположить, что последний слог «ва/фа» в понятиях «Сар-ва» братва, означает, как и в русском языке, множественность (листва…). А это вполне согласуется общим смыслом, потому что если «сар, зар, зор» - золото или верховная власть, то «ва» как раз указывает на всеохватность этой власти.
О том, что слово «Сар-ва», а точнее «Сар, Сара», означает не только к женщину, но Пряху подтверждает не только имя праматери Сары, но и сведения северной традиции. В мифологии саамов старшей дочерью верховного бога Укко была Сар-ахкка – «Прядущая женщина», которая объединяла в одном лице и богиню Любви и богиню Судьбы. Причем, слово Акка – имя жены бога Укко, то есть просто обозначение женщины. Значит слово Сар – это Пряха, которая, впрочем, у всех народов считалась и богиней Прародительницей и богиней судьбы. Богиня-Пряха не забыта и сегодня: ее имя «Сарахкка» носит международное объединение саамских женщин России... Кроме того, вполне возможно, что от имени Богини происходит и древнее название Лапландии — Сариола: в «Калевале». Кроме этогоимя Саара до сих пор имеют многие. И вряд ли здесь оно имеет еврейский исток.
Заря-Заряница
Возникает вопрос: существовала ли на русской земле Богиня, имя которой соответствовало её одежде - сарафану? Конечно, слова с корнем -сар- были, а такое имя вроде бы не встречается в истории народа. Но, ведь, уже упоминаемые филологи отмечали, что протослог -сар- равноценен слогам -цар- и -зар- и означает не только золото, но и «весь смысловой комплекс сакральной верховной власти». Значит, сарафан можно назвать не только «золотым» платьем, но «царским». Вспомним, что Царское село под Петербургом еще при Пушкине называлось Сарским.
Однако царская власть считалась сакральной только потому, что была земным выражением божественных сил. А это значит, что все её атрибуты и одеяния - есть только стремление подражать божеству, по-современному — легитимизировать свою власть. Вот одним из таких древнейших «атрибутов» и был сарафан.
У нас сейчас сарафан считается крестьянской одеждой, но если учесть, что сам термин означал почетную одежду, мнение о сарафане придется изменить. Недаром, как писал В.И. Даль, сарафаны носили и русские цари и дворяне. А в 1903 году, когда состоялся костюмированный бал в честь 290-летия дома Романовых, все присутствующие были в русской одежде, в том числе и сарафанах.
Так какому же божеству могло принадлежать одеяние под названием «Сарафан»? И хотя среди всех божеств, известных русской мифологии, нет ни одного с корнем «сар», зато есть очень известное явление с более звонким, более русским вариантом этого корня — Заря.
Сейчас заря у нас не ассоциируется с титулом Великой богини. Однако многочисленные народные заговоры были обращены именно к заре. «Заря-Заряница, красная девица» - так её величали в народе. В народном понимании прекрасная дева Заря несомненно была богиней. Вестница скорого рассвета, богиня утреннего солнца, она озаряла небо первыми лучами света. Славяне верили, что как утренние лучи солнца прогоняют тёмную силу ночи, так богиня Заря может прогнать всякое зло. Они наделяли ее победоносным оружием – огненными стрелами, с которыми выступает на небо дневное светило.
«Вынь ты, девица, Заря-Заряница, отеческий меч-кладенец, достань ты панцирь дедовский, отомкни шлем богатырский, отопри коня ворона».
Народная русская традиция поражает тем, сколько сказок, песен, заговоров связано в ней с «Зарей-заряницей, красной девицей».
Заря в народной традиции обладает животворящей силой, и питает человека с момента рождения. Самым здоровым образом жизни на Руси всегда считался подъем с утренней зарей, даже рассветная роса считалась чуть ли не живой водой, пройтись утром по росе да по заре, что заново родиться, зарядиться. Даже само слово «зарядится», «заряд» происходит от зари.
Древний детский заговор: «Заря-зарина, заря-скорина, возьми с младенца зыки и рыки дневные и ночные» показывает, что заря является богиней-целительницей.
Для русского человека заря всегда прекрасна, божественна. «Зорька моя ясная» — одно из высших эпитетов в русском подсознании. Понятие зари исключительно важное, ключевое в понимании исторической традиции русского народа. Но оно исключительное, еще и потому что в индоевропейских языках оно существует только в славянских и уже мертвых языках Вед и Авесты.
Надо видеть принципиальную разницу между Зарей и рассветом - восходом Солнца. Заря есть самостоятельное и отдельное событие, ненаблюдаемое в умеренных и южных широтах. И что важно - в русском языке, как и в санскрите, слово «заря» является гораздо более древним и первичным, чем «рассвет» и «восход», которые уже сами по себе составные и вторичные от основных понятий «свет, ход». Они так и просят дополнения: «утренний рассвет, восход Солнца», тогда как «Заря» цельно и самодостаточно.
О значимости и древности понятия говорит и богатство оттенков - заря, зарница, зорька, зарево, жар, стожары, и производные от этого слов - взор, дозор, узор, заряд, зариться, прозорливый. Опять же, в русском языке до сих пор живет чисто полярное множественное число «зори», что никак не может относиться к одномоментным среднеширотным рассветам или закатам.
У Зари есть и иной (притом устойчивый) атрибут — это ключи. «Ключами Зари» в загадках называется роса. «Заря заряница, красная девица, врата запирала, по полю гуляла, ключи потеряла, месяц видел, а солнце скрало (роса)» — Словарь В. Даля. Это связывает Зарю с Водой и требует дальнейшего и самого тщательного осмысления. В то же самое время, Заря, как явление, предшествующее восходу Солнца и началу его пути по небу, связана с мотивом «Открывания Врат» и вообще, мотивом дороги: «Вечером солнце играло, добрую дорогу предвещало. Сегодня заря занялась, ключи берет, дверь отмыкает, полог подымает, солнце выпускает, добрую дорогу предвещает» (Минская губ., заговор «На хорошую дорогу).
Заря-Ушас в Ригведе
Подтверждением архаичности и значимости понятия «зари» служат тексты Ригведы», где она называется Ушас. Восхвалению Зари-Ушас посвящено 20 гимнов. В «Ригведе» Ушас описывается следующим образом.
| « | «Утренние зори взошли, блистая для красоты, Сверкая, словно волны вод». «Она делает все пути счастливыми, легкопроходимыми». «Ты (всегда) появляешься как несущая счастье. Далеко ты сверкаешь: Твое пламя (и) лучи взлетели к небу». |
Но имеет ли отношение Заря, которую почитали наши предки к божественной Заре-Ушас, описанной в «Ригведе»?
Пояснение этому дает индийский автор Б. Г. Тилак в своей книге «Арктическая родина в Ведах». Он пишет о том, что «Ригведа» насчитывает до тридцати зорь, наблюдаемых до восхода солнца. А такое природное явление могло быть только в приполярных областях. «Эти зори протянули череду (дней), укрепляющую мужей, в одну и ту же сторону через все воздушное пространство».
Историки спорят о том, сколько тысячелетий самой «Ригведе», ведь прежде, чем быть записанной, она долго передавалась устно, сохраняя в памяти мудрецов-риши реалии их прародины. Но авторы «Ригведы», эти загадочные риши, уже называют Зарю древней богиней.
«Богиня древняя, но вечно юная, ты следуешь, многомысленная, своему порядку, о несущая все желанные блага».
«Она древняя и извечная, Заря Света, существовавшая изначально».
О глубокой древности образов «Ригведы», возникших, вероятно еще на северной прародине, говорит и почти современный нам мудрец Шри Ауробиндо в своем исследовании «Тайна Веды». Приведем его цитаты.
«Если мы примем за факт, что ведийские гимны сочинялись в Индии и заря в них – это индийская заря, а ночь – короткая ночь южных широт, продолжающаяся лишь десять-двенадцать часов, то придется признать, что ведийские риши были примитивными людьми, охваченными страхом темноты, населенной в их представлении нечистой силой, которые не имели понятия о естественном законе чередования дня и ночи».
А затем Шри Ауробиндо делает важный вывод о том, где же родина такого явления как заря, которая в сознании людей и творчестве мудрецов-риши стала богиней рассвета.
«Совершенно очевидно, что ведийские Заря и Ночь не могут быть ночью и зарей в Индии. Только в том случае, если риши находились в условиях арктического региона, их отношение к этим природным явлениям... становятся хоть сколько-нибудь понятными».
Эти цитаты еще раз подтверждают, что образы многих зорь возникли тысячи лет назад на севере Европы, на территории наших общих предков, где и поныне сохранилось огромное количество топонимов и гидронимов с санскритскими корнями.
Таким образом, «Ригведа» описывает облик древнейшей и очень почитаемой богини, общей для всех индоевропейских народов. Конечно, возникает вопрос: почему «Ригведа» не сохранила то имя, которым эту богиню называли наши предки — Заря? Почему в «Ригведе» заря называется Ушас, потеряв имя «зар-сар»? Это же сколько должно было пройти времени, чтобы забылось имя самой почитаемой и поэтичной богини? Но при этом остались в памяти названия её одеяний — у русского народа сарафан, а у индийцев - сари.
Хотя вопрос имени не такой однозначный. Ведь у нас есть слово «уши», а Заря представлялась связаной со звуком. Недаром, самые распространенные заговоры содержали просьбы забрать детские «зыки и рыки». Да и пресловутая «Золотая баба», в которой исследователям не хватает сообразительности признать богиню Зарю, изображалась с музыкальными инструментами. Легенды утверждали, что «истукан» Золотой бабы издавал очень громкие звуки. Кроме этого, на территории России есть реки и поселения с названием «Уса», есть не севере город Усинск по названию реки. (Звук «с» в Индии часто приобретал шипящий выговор –«ш»).
А вот иранские арии не сохранили названия одежды женского божества. В соответствии с установками патриархата богини-женщины повсеместно заменялись богами-мужчинами. В такой ситуации понятно, почему у персов-иранцев вместо женского сарафана или сари почетной одеждой стал мужской сарап. И всё же за эту историческую память нужно сказать персам большое спасибо. Ведь кроме них никто не оставил нам намёка на связь этой одежды не только с высокопоставленными людьми, но и с божествами, ставленниками которых они себя считали. Поэтому так важно упоминание, что «сарап» - это почётная одежда, хотя она и стала мужской. Видимо, персы не хотели (или не могли) больше поклоняться Богине-Матери, заменив её мужской верой - Зороастризмом. Но и в названии новой религии опять намёк на имя древней богини. И хотя нет сведений, что имя Заратуштры напрямую связано с именем богини Зари, всё же можно это предположить еще и потому, что наивысшим божеством зороастризма был Зерван (Зареван?). В литературе его даже не называют божеством. «Зерван - это непостижимое высшее начало, Абсолют, лежащий в основе всего сущего». И, вероятно, это понятие уходит в общую арийскую древность. Доказательством этого является существование в индийской философии практически такого же слова - «Сарва» (Зарево?), которое тоже является обозначением наивысшей мировой субстанции.
Тем не менее, в этих словах-понятиях довольно прозрачно просматривается древнее имя богини: «Зерван-Зареван» и «Сарва-Зарево». Просто они стали философскими понятиями, забыв свое женское происхождение. Причем, Зерван, появившись в учении Заратуштры, стал двуполым. Видимо, образ богини-женщины не хотел сдаваться наступлению патриархата.
Эти высокие философские понятия вполне могли иметь в основе ведийскую Зарю-Ушас. Шри Ауробиндо в работе «Тайна Веды» обозначает ее как первопричину не только физической жизни, но и духовного развития людей.
«Другие боги приходят именно благодаря Ушас. Без Ушас другие боги, такие как Митра, Варуна, Сурья, Савитар, Бхага, Сома, Агни не могут прийти. Они все как бы зависят от нее, потому что без этой первичной пробужденной ясности, которая озаряет наше ментальное тело, без первых вспышек духа, все остальные высокие переживания просто будут сказкой; эти боги внутри нас не проявятся. Поэтому все такие моменты духовного озарения очень ценны».
Исторический словарь отмечает, что «архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой матери, которые засвидетельствованы в текстах и в изобразительном искусстве Индии времён Мохенджо-Даро. Образ Ушас восходит к индоевропейскому представлению о заре.
И, оказывается, мы всегда знали имя этой древнейшей богини - Зари, но забыли ее великую значимость. А её всеобъемлющее величие проясняется теми смыслами, которые заложены в понятия, включающие корень «Сар» - величие, царственность, божественность, всеобъемлемость. Связаны ли они с Зарей? Косвенно это подтверждает имя Халдейского бога Сара, которого, представляли кругообразным горизонтом. Именно таким кругом представала Заря для авторов «Ригведы». Потом греки заимствовали имя «Сар» для своего слова «Сарос» — цикл, круг. А замена буквы «з» на «с», видимо происходила по мере продвижения ариев на восток. Это мы уже видим и в именах тождественных богов «Зерван» и «Сарва». Да и сам Шива иногда называется Сивой.
Древний корень сохранился и в имени ведийской богини облаков и жены солнца — Сараньи. В некоторых текстах женой солнца Сурьи и матерью близнецов-всадников Ашвинов называется Ушас, то есть Заря. Нет сомнений, что Саранья и Заря имеют одно и то же происхождение, очень понятное русскому человеку. Ведь русское слово «заранее» - просто копия имени жены Солнца Сараньи. Кроме того имя богини Зари у народа коми-зырян звучит совершенно идентично – Зарань.
Удивительно, какую мощь памяти имеет слово, которое хранит смысл, даже когда уже всё забыто. Например, в наших лесах растет саранка — цветок, похожий на лилию. Алый цвет саранки и сходство названия с именем жены солнца Сараньи, а значит и с богиней Зарёй, наверное, может объяснить, почему вся Европа считала лилию священным цветком. В разных культурах лилия служила знаком отличия правящих монархов. А другие названия саранки - «царские кудри», «золотистый корень» говорят о том, что в своем названии цветок сохранил все смыслы, заложенные в корень «сар».
Заря Ригведы — не просто источник света, но источник истины и знания, которые несут человеку блаженство и просветление. «Ригведа» прочно соединяет понятие истины с Зарёй. И в этой связи Шри Ауробиндо ставит вопрос: «А как нам понимать постоянное утверждение о том, что Свет был явлен нашими Предками: «Праотцы сокрытый свет отыскали, истиной в своих помыслах они породили Зарю». Такое замысловатое выражение, связывающее Зарю и Истину, встречается в «Ригведе» не один раз. Можно предположить, что здесь речь идет о влиянии молитв (истинной речи) на появление зари.
В одном из гимнов описывается, как движения человеческого ума становятся просветленными и сияющими благодаря сверкающей силе непрерывной череды Зорь. Богиня предстает как несущая Истину, а свет Зари есть символ внутреннего озарения человека. Задумывались ли мы, что понятие «озарение» происходит не только от слова «зрение», но фактически повторяет утверждение «Ригведы» о влиянии на наше сознание света Зари. Вряд ли теперь для нас будет загадкой, почему Истину и Знание связывали со светом. Ведь заря являла свет солнца. А солнце, как всевидящее око, озирающее небо и землю, знает все явное и сокровенное, что только совершается в мире. От его взоров ничто не может утаиться. Свет и зрение — обычные метафоры знания, мудрости, а мрак и слепота — символ невежества. Поэтому народная мудрость «Ученье — свет» имеет вполне конкретное объяснение.
В одной чешской сказке юный герой отправляется за разрешением загадочных вопросов к Солнцу. Солнце названо в этой сказке златовласым дедом Всеведом, а в матери ему дана «пряха-судица». Во многих сказках упоминается Солнцева мать и везде о ней говорится как о вещей пряхе: она дает странствующим героям мудрые советы и на золотой прялке прядет золотую кудель.
И если для индоевропейцев солнце всегда занимало главное место, то солнцева мать — Заря по древней арийской иерархии богов должна быть еще выше. Но намёки на ее не просто высокий, а всеобъемлющий статус остались только в Ригведе, а в последующих ведических текстах образ Зари размывается и практически исчезает. Зато в русских сказках Солнцева мать, хотя и не называется Зарей, но по иерархии ставится выше сына-солнца. Вот такой высочайший статус придают богине Заре наши русские заговоры, сказки.
Апсары, русалии, облачные девы
Уже высказывалось предположение, что термин «апсара» перекочевал в персидский язык как «сар-ап» для обозначение почётной одежды. Апсара в древней индийской мифологии - полубожественная небесная дева неземной красоты. Чаще всего апсары ассоциировались с водной или воздушной стихиями. Иногда их называли девами облаков, поскольку это явление символизировало влажность неба, а значит, совмещало два направления места пребывания апсар. В «Рамаяне» упоминается, что апсары возникли при пахтании океана богами и асурами,
Но имеют ли апсары какое-то отношение к древней богине Заре?
Интересно, что апсар много, как и северных зорь в «Ригведе». Число апсар в "Атхарваведе", "Махабхарате" и пуранах колеблется от двух-трех десятков до сотен тысяч. Но особенно выделены десять апсар, которые, как говорится в пятой книге Махабхараты, живут далеко на севере, и происходят от радуги или от молнии. Такое сравнение свидетельствует о многоцветности апсар, в чем исследователи видят северное сияние. Но можно в этой многоцветности увидеть и зарю. Махабхарата называет имя этих апсар — «Видьютапрабха», что переводят как «возникновение сияния», или — зарница, молния. Буквальный перевод слова - “возникновение блеска”, “блисковица”. Согласитесь, что несколько странно называть блисковицами тех, кто вышел из воды, апсар-водяниц. Но если Молочный океан — это современный Северный ледовитый, то зарю действительно можно было увидеть выходящей из океана. Причем, нам неизвестно как могла выглядеть заря в полярных широтах, где ее могли сопровождать и северные сияния. Поэтому устоявшееся сравнение апсар с сиянием, с зарницами — это память о природных явлениях севера.
О сиянии и исходящем от апсар свете говорится в истории, когда Арджуна выловил крокодила из речных вод. В момент, когда животное оказалось на песке, оно превратилось в женщину необыкновенной красоты. Арджуна был потрясён не только совершенством красавицы, но и лучистым светом, что исходил от её тела. Вероятно, это сияние и огненность символически была выражена в высоких головных уборах у скульптурных апсар.
На присутствие цвета зари намекает Сутра о «Нанде», где апсары называются «розовоногими». Это было бы не удивительно по отношению к северным девушкам. Но сутра сравнивает апсар с обезьянками, хотя и называет их прекрасными. Создатели индийских сказаний в связи с апсарами вспоминали о «плененных водах», о «принимающих красивые формы ниспадающих водах». И если мы приглядимся к многочисленным скульптурным изображениям апсар Индии, то обратим внимание, что их одежда разлетается по бокам, действительно напоминая замерзшие водопадики. Впрочем, не все исследователи называли апсар вышедшими из воды, а трактовали их название как «ap+sṛ», то есть - «движущиеся в водах или меж вод облаков». Представление, что эти «воды» есть небесные облака прочно поселило апсар в небесном мире.
Такое местоположение апсар роднит их со славянскими «облачными девами», которые существуют в мифологии в большом количестве и с разными названиями. Наиболее известны западнославянские вилы. Вилы представляются юными, прекрасными, бледнолицыми девами, в тонких белых одеждах и с длинными распущенными косами; в этих косах — их сила и даже самая жизнь; тело у них нежное, прозрачное, легкое, как у птицы, очи блистают подобно молнии, голос — приятный, сладкозвучный. Вилы имеют крылья, они летают как птицы. Но если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются.
Вилы обитают на горных вершинах, в лесах и воде, и потому различаются на горных, лесных и водяных. Вилы роднятся с лебедиными девами, которые постоянно купаются в озерах и источниках.
Водяная сущность вил проявляется в том, что они владеют колодцами и озерами, способны «запирать» их. Но людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывать будущее.
О суеверном почитании вил упоминается в старинных рукописях: «Веруют в Перуна и в Хорса… и в вилы, их же числом тридевять сестрениц, глаголют невгласи и мнятъ богинями, и тако покладывахуть имъ теребы».
Интересная особенность занятий этих красавиц: они прядут облачные кудели и тянут из них золотые нити-молнии. В этом действии проявляется смысл самого названия вил, ибо оно происходит от слова «вить», то есть прясть. Так что вилы – это еще и небесные пряхи, что роднит их с индийской Ушас и русской Зарей.
А богини-Пряхи у всех народов считаются богинями судьбы. Поэтому у славян были Девы- Суденицы, которые с таинственным светом или свечами являлись новорожденному и определяли ему нить судьбы. Кроме этого, они наделяли его своими дарами.
Народная память сохранила множество похожих женских образов. Часто они имеют общее название «Белые девы». Они родственны русалкам, водяницам, берегиням, лебединым девам, суденицам (девам судьбы). Чаще всего они благожелательны к человеку, помогают ему, лечат, предсказывают судьбу.
Приписываемые лебединым девам свойства не только роднят их с индийскими апсарами, но и проясняют причины их занятий. Например, пляска, музыка и пение – это метафоры крутящихся вихрей и завывающей бури. Волнения рек и водовороты народ объясняет себе как последствие их танцев.
Такое сходство качеств и занятий у разных «облачных дев» позволяет предположить их происхождение из одного источника. И этот источник – богиня Заря. И если у нас не сохранилась память о ней как о богине, то Ригведа все перечисленные качества находит у своей Зари-Ушас. Хотя со временем ее образ тоже раздробился на множество богинь, в частности и на апсар.
Например, есть упоминание о том, что апсары умеют не только летать, но и управлять воздушными колесницами. Этим они тоже похожи на Ушас-Зарю в «Ригведе», которая появляется на золотой колеснице.
На самое главное, что сближает апсар с зарей является тот факт, что апсары - жены гандхарвов, и поэтому всегда упоминаются вместе с ними. А в «Ригведе» Гандхарва (ед.число), пребывающий в верхнем небе, ассоциируется не только с радугой, но с солнцем и солнечным светом. Возможно, поэтому и Апсары в народных индийских верованиях именуются Суранганами, то есть свитой солнца. Конечно, и радуга и солнечный свет объединяет образы гандхарвов и апсар с зорями. Но если первоначально гандхарвы описывались подобными солнцу, то впоследствии у них сохранился только блеск, а сами они превратились в музыкантов, а иногда даже в злобных демонов.
И всё же значимость апсар и гандхарвов была так велика, что они считались прародителями первых людей. В одном из сказаний сын царя Будхи Пуррурава страстно полюбил белокурую, белолицую, статную апсару Урваши, перед небесной красотой которой не мог устоять никто. Именно от Пурурава и Урваши пошел единый род Бхараты, давший свое имя всей Индии. Вспомним пермского богатыря Пера его жены Зарань, то есть Зари которых тоже считали прародителями первых людей.
Еще в XIX веке ученый Макс Мюллер, сторонник «природного» происхождения мифов, идентифицировал Пурураваса и Урваши в этом мифе как олицетворения вечерних сумерек и утреннего рассвета. Как видим, это опять отождествление апсары Урваши и Зари.
В данном мифе есть интересное описание внешности апсар, которое сближает их с женщинами севера Европы: апсара Урваши «белокурая, белолицая, статная».
В некоторых ведических текстах гандхарвам и апсарам приписывается одна мать — Капила, которая к тому же еще и мать коров. А коровы в «Ригведе» - потоки солнечного света или Заря. Сюжет освобождения коров (Зари, света), украденных демоном Валой, очень подробно описан в «Ригведе». После освобождения из пещеры «зори зажигают свои лучи на границах неба, они трудятся, как люди, взявшиеся за работу. Твои лучи устраняют тьму и простирают Свет, будто солнце распахивает руки».
«Ригведа» описывает те природные явления, которые наблюдали наши общие предки, и которые стали божествами и русского и индоарийского народов. И вот что интересно: миф об отождествлении коров с зорями до сих пор существует в глубинном сознании русского народа, ведь не зря в России до сих пор самое распространенное имя коровы — Зорька. (И даже вроде бы уничижительное обзывание некоторых девиц «тёлками» имеет тот же источник.)
Сравнение апсар и Зари свидетельствует не только об их тождественности и едином истоке, но и о том, что в слове «ап-сары» сохранился корень «сар», который обозначает не только высшую власть, но и её одежду — сарафан и сари.
Но, конечно, и территориальная и временная удаленность ариев от своей прародины размножила образы зари. Кроме апсар с гандхарвами, которые символизировали и зарю и солнечный свет, а также водную стихию - облака, в «Ригведе» появились и Ашвины. Они — божественные близнецы-всадники, сыновья Сараньи, богини облаков и жены Сурьи. Тем не менее, Ашвины стали богами утренней и вечерней зари, символизирующими рассвет и закат. Это еще раз соединяет образы Сараньи и Зари.
Ашвины первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Они приносят богатство людям, предотвращают неудачи и болезни. То есть в Ашвинах, фактически сыновьях Зари-Ушас, проявляются те же способности, что и у матери – умение лечить. Вспомним, что до сих пор в русском народе именно это качество принадлежит утренней Заре-Заренице.
Просто удивительно, сколько архетипов русских народных сказок собрала «Ригведа». Ведь солнечные всадники в наших сказках тоже обозначают утро и вечер, а значит — отрезки времени (сар, сарос).