Сыну Кришны, который умолял тебя, хвалил тебя, стремился к тебе, О Насатья, твоими гребцами, как потерянное животное, дал [назад] увидеть Вишнапу в Вишваке.
Макдоннелл и Кейт полагают, что «этот Кришна может быть идентичным с Кришна-ангирасой, упомянутым в«Каушитаки-брахмане »(30,9)», так же, как прорицатель, который сочинил гимны 10.42, 43 и 44 Ригведы, посвященные Индре. Но тот факт, что упомянутые выше гимны посвящены Ашвинам, а последние - Индре, указывает на наличие двух разных риши. Итак, у нас в первую очередь один риши, или, возможно, два, называемый Кришной, упомянутый в Ригведе и Каушитаки Брахмане той же Веды.
Следующий экземпляр названия в Rig Veda гораздо более неопределен, так как он не уверен, даже если это имя вообще. Властью, на которой слово Кришна в гимнах 1.101 и 2.20 интерпретируется как имя, является знаменитый комментарий к Ригведе Саяной четырнадцатого века нашей эры, который объясняет это как имя демона, убитого Индрой. Эта идентификация оказалась очень привлекательной для многих ученых, которые видели в ней указание на борьбу между надвигающимися ариями и сопротивляющимися силами коренных народов. Первый полный перевод Ригведы, который принадлежит М. Ланглуа в середине девятнадцатого века, следует этой интерпретации и делает первую строку гимна 1.101, таким образом: «Фейты внерелидства и восстания» [, auteur de tout bien, qui, avec Bidjiswan,а также добавляет небольшую заметку, объясняющую: «Le mot Crichna signifie noir;
c'est lc nom d'un Asoura. ' Лэнглоис соглашается с Саяной, но затем предлагает свое собственное объяснение в соответствии с академической модой дня: «Клеточная аллегория представляет собой ничьи, гроты и ночные страсти и т. Д., Оставляя в стороне интерпретацию схолиаста Виджаянагары.
Уилсон, первый переводчик всей Ригведы на английском языке, точно следил за мнениями Саяны, но Гриффит, следующий для полного перевода в 1889 году, отошел от традиционной индуистской интерпретации в некоторых точках, следуя за ней в других. Оказание этой линии говорит: «Пойте, с приношением, хвалите того, кто радуется, который с Риджишваном вытеснил темный выводок», объяснив тогда в заметке: «Темный выводок: темные аборигены, которые выступали против арийцев подписываясь таким образом на эвгемистическую теорию, которая видит в асурах более ранних жителей Индии, что-то далекое от ума средневековых индуистских комментаторов.
Состав Кришнагарбхи, «черные чрева» или «черные эмбрионы» объясняется Саяной как плод у беременных женщин ауры Кришны, интерпретация, которую мы находим в словах «les enes enceintes de Crichna», которую использовал Ланглуа в своем переводе. Но по крайней мере еще один средневековый индуистский комментатор, Скандасвамин, предшественник Саяны, интерпретирует эти слова как укрепленные места. За этой интерпретацией следует ДД Косамби: «Крепости, разрушенные Индрой, иногда описываются как Кришна-гарбха,«несущие черных [людей] в утробе матери ».«И последнее изложение гимнов Ригведы, Луи Рену, также следует за Скандасвамином по этому вопросу, хотя и полагается на внутренние доказательства Ригведы. Перенос Рено в той же строке гласит:Entonnez la parole consistant en nourriture pour le [dieu] rejouissant qui avec Bjisvan a chasse-et-demoli les [citadelles] ayant en leur sein la [race] noire 'и объясняет его выбор таким образом: «traduction en accord avec 2.20.7, (elle a shtsh prefshree un premier projet: chasse-et-tue les Efemelles] [ennemis] aus noirs embryons) '.
RV 2.20.7 переводится Renou как «Lui briseur de resistances, Indra, demolit les [citadelles] des dasa qui ont en leur sein [la race] noire, lui le briseur de citadelles». Здесь слова кришнайоних являются взаимопеременными с Кришнагарбхах и оба означают то же самое, буквально «черное утроба» или «черное в матке», как это делает Рено, интерпретируя их как «укрепление с черными людьми внутри» на основе рендеринга Скандасвамина. Скорее всего, эта интерпретация предлагается эпитетом Индры пурамдара, «форс-разрушителем». Очень разумно Гриффит отделяет это имя Индры от слов Кришнайони в своем переводе: «Индра истребитель Вритра, форт-разрушитель, разбросавший хозяев Даса, которые жили в темноте», и в примечании к этой линии возвращается к старой «атмосферной», теория:«Дасские хозяева, которые жили в темноте: слова, оказанные таким образом, по-разному объясняются. Неясно, подразумеваются ли аборигены страны или демоны воздуха, которые живут в темном облаке ».
Венкатамадхава, другой индийский комментатор до Саяны, дает слово кришнайоних своей номинальной стоимости и объясняет эту линию следующим образом: «Это Индра, убийца Вритре, ударил молнией в утробе женщины ауру Кришны; «тот, кто убил черных эмбрионов», поэтому сказано «цитируя дословно из гимна 1.101.1, что мы только что обсудили и, следовательно, установили их отношения. Саяна с его стороны пытается избежать этого очевидного смысла, приписывая словам Кришнайони и дасих смысл: «армии злодеев, асуров», когда на самом деле нет упоминания о какой-либо армии, можно перевести линия, о которой идет речь, как:
«Это Индра, убийца Вритре, разрушитель фортов, отгонял вражеских женщин черной вульвы», без какой-либо дополнительной разработки. Только в следующем стихе упоминаются форты дасю: «Когда они положили ваджру в его двух руках, убив дасю, он уничтожил форты железа». Но это явное упоминание о фортах (пурах) здесь не подразумевает скрытого намека на них в двух других случаях.
Это только приводит нас к выводу, что слово кришна в этих двух гимнах не имеет ничего общего с именем бога-героя эпоса и Пураны. Перейдем затем к другому упоминанию о слове кришна.
В гимне 8,96, стихи 13-15, описывается еще один подвиг Индры, великая битва бога против армии десяти тысяч:
Драпса спустился в приближающийся к нему Амшумати, черный, вместе с десятью тысячами. Индра, дующий, помог ему; битва была отложена другом людей.
Я увидел Драпсу, неуверенный, блуждающий в лоне реки Амшумати, черный, как облако, которое спустилось. Я приказываю вам, о быки, сражаться в битве.
Затем Дерпса крепко стоял на коленях Амшумати с сияющим телом. Продвигающиеся безбожные племена Индра победили вместе с Брихаспати.
Эти линии были взяты несколькими учеными для обозначения конфликта и войны между арийцами и аборигенами, а также были даны в качестве доказательства неарийского происхождения Кришны-эпического героя, а также легенд, которые его окружают, особенно те, которые относятся к его детству, которые кажутся очень неортодоксальными. Мы видели, что одним из этих ученых был профессор Д. Д. Косамби, но задолго до него С. Радхакришнан в своей индийской философии 1923 года кратко комментировал этот отрывок:
Еще одним врагом Индры в период Ригведы был Кришна, обожествленный герой племени, называемого Кришной. В стихе говорится: «Флот Кришна жил на берегах реки Амшумати (Джунна) с десятью тысячами солдат. Индра своей мудрости стал осознавать этого громкого вождя, и он уничтожил мародерствующего хозяина для нашей пользы». (8.85.13-15). Это интерпретация, предложенная Саяной, и история имеет некоторый интерес в связи с культом Кришны. Более поздние пураны говорят о противостоянии между Индрой и Кришной. Возможно, Кришна - бог пасторского племени, завоеванного Индрой в период Ригведы.
Кажется невероятным, что ученый профессор должен был написать столько неточностей. В рассматриваемом отрывке даже не намекают на «обожествленного героя племени, называемого Кришна». Нигде нигде не сказано, что десять тысяч были пастырским племенем, и, самое главное, версия прохода Радхакришнана даже не приблизительная передача санскрита.
Другим сторонником этой интерпретации был ДР Бхандаркар, за которым последовал А. П. Кармакар. Последний говорит в статье 1942 года: «что происхождение Кришны, короля Пастуха Матхуры, было неарийским, становится очевидным, если мы примем самый проницательный логический аргумент, высказанный доктором ДР Бхандаркаром в отношении интерпретации Ригведического проход. По его словам, слово Кришна, упоминаемое в выражении кришна-драпса в Ригведе, означает тот самый Кришна в более поздней литературе ». Чуть более осторожным был Д. Д. Косамби, который говорит об этих стихах: «Легенда о его враждебности к Индре отражает в Ригведе историческую борьбу темных предарийцев против мародерствующих арийцев и добавляет в записку: «RV 8.96.13-14», но иногда интерпретируется как часть легенды Сомы.Традиционное объяснение состоит в том, что этот Кришна был «Асурой», то есть неарийским, а борьба против Индры на берегах реки Амшумати была реальной, а не символикой чего-то другого ». Конечно, «традиционное объяснение» Косамби означает «Саяна», но это очень маловероятно, и нет ничего, что могло бы предположить, что Саяна предназначалась Асурой неарийским. Если кто-то вообще знал, что дэвы и асуры были сыновьями Праджапати, это была Саяна.Если кто-то вообще знал, что дэвы и асуры были сыновьями Праджапати, это была Саяна.Если кто-то вообще знал, что дэвы и асуры были сыновьями Праджапати, это была Саяна.
Например, Асура качества Варуны вряд ли будет называться неарином. Косамби, однако, также чувствовал слабость этого конкретного «доказательства» своих теорий и говорит в более поздней книге: «Сомнительно, является ли RV 8.96.13-15 мифом о соме или прямой записью о том, что она кажется сражаться между Индрой и Кришной ». Гонда все еще более осторожна, когда он говорит: «Если бы этот Кришна на самом деле был таким же, как и более поздний герой и бог, что далеко не точно, то«Черный »является общим именем - возможно, он уже был противником могущественного бог »3. Но эта интерпретация по-прежнему актуальна, как мы видим в работе Сувиры Джаисваль. Она всецело придерживается этого в следующих строках:
Культ Васудевы-Кришны раскрывает многие не ведические и неарийские элементы. Согласно Ригведическому отрывку, Индра в пользу своего любимого напитка-драпа (разбавленного кислого молока?) Победил неарийского вождя Кришну, который был оснащен армией из десяти тысяч солдат на берегах Амшумати. Амшумати отождествляется с современной Джамной, а неарийский вождь, объясненный Асурой Саяной, с эпическим богом с тем же именем. Независимо от того, что может быть личностью Ригведического Кришны, это имя, безусловно, указывает на неарийский генезис.
Снова мы находим здесь беспричинные предпосылки Радхакришнана и Бхандаркара, а также некоторые другие, внесенные Сувирой Джайваллом, как приписывание участия Индры в битве «на пользу его любимого напитка», когда Риг Веда не особенно упомянуть любой напиток. Jaiswal полагается на свою информацию о монографии Гонды, упомянутой ранее, но Гонда также не говорит нигде, что драпа - это напиток. Все, что мы находим в его исследовании, состоит в том, что «некий Кришна, черный, как облако, был уничтожен Индрой на благо своего любимого Драпса». И он со своей стороны цитирует Гелднера по этому вопросу, переводя «фаворитом» немецкое выражение «Ihm... stand bei», выражение, которое буквально должно быть переведено как «помогать ему» или «поддерживать его»,это, в свою очередь, является рендерингом санскритского авата... шачья, «помогали с пользой». Сувира Джайваль не упоминает, что как Радхакришнан, так и Бхандаркар, следуя Саяне, принимают кришна-драпсу как «быстро движущуюся Кришну», одну асуру, тогда как почти буквальный перевод Гельднера интерпретирует драпированные и Кришну как отдельные сущности. С другой стороны, утверждение Йисваля о том, что «неарийский вождь» объясняется как асура Саяной », является petitio principii, поскольку это не Саяна, который объясняет неарийского вождя как ашура, но Радхакришнан, Бхандаркар и Джаисваль, которые объясняют асуру Саяны как неарийского вождя.возьмите кришна-драпсу как «стремительный движущийся Кришна», один асура, тогда как почти буквальный перевод Гельднера интерпретирует драпированные и Кришну как отдельные сущности. С другой стороны, утверждение Йисваля о том, что «неарийский вождь» объясняется как асура Саяной », является petitio principii, поскольку это не Саяна, который объясняет неарийского вождя как ашура, но Радхакришнан, Бхандаркар и Джаисваль, которые объясняют асуру Саяны как неарийского вождя.возьмите кришна-драпсу как «стремительный движущийся Кришна», один асура, тогда как почти буквальный перевод Гельднера интерпретирует драпированные и Кришну как отдельные сущности. С другой стороны, утверждение Йисваля о том, что «неарийский вождь» объясняется как асура Саяной », является petitio principii, поскольку это не Саяна, который объясняет неарийского вождя как ашура, но Радхакришнан, Бхандаркар и Джаисваль, которые объясняют асуру Саяны как неарийского вождя.Бхандаркара и Джаисвала, которые объясняют асуру Саяны как неарийского вождя.Бхандаркара и Джаисвала, которые объясняют асуру Саяны как неарийского вождя.
И это против всех доказательств, свидетельствующих о том, что этот отрывок является не чем иным, как мифом Сомы, неверно истолкованным Саяной. Мы не отрицаем факта арийского вторжения и оппозиции предыдущих жителей Индии, но мы считаем, что, скорее всего, этот гимн не относится к нему и поэтому вряд ли станет доказательством неарийского характера Кришны.
Как мы видели в нашем собственном толковании рассматриваемых стихов, такой ауры Кришны нет, поскольку Саяна заставила бы нас поверить, а Дракса-кришна, черная капля, олицетворяет Сому, которая убегает от врага, которого нет по словам Шонаки, кроме Вритре, старого противника Индры. Драпса находит убежище в реке Амшумати, а там помогают Индра и Брихаспати, которые вместе сражаются с силами Вритре.
То, что Drapsa ссылается на Soma, выведен из различных указаний. Во-первых, Сома упоминается как таковой в Риг-Веде
10.17.11-13. Эти стихи говорят:
Капля упала на землю, на небо, в эту матку и в ту, что была раньше. Капля, которая входит в ту же утробу, которую я предлагаю с семью призывами.
Твоя капля, которая падает, твоя стебель, встряхивается руками от груди пресса. Или из фильтра Адхвариу, что я предлагаю вам сердечно сказать Вашат.
Ваша капля упала, ваша стебель, дальше от ложки. Пусть этот бог Брихаспати покроет его для благословения.
Здесь мы ясно видим, что драпа, «капля», - это сома, отфильтрованная священником Адхвариу. Другие намеки на тождество Дрэпсы - это название реки Амшумати. Амшу обычно ассоциируется с Сомой, а Амшумат означает «богатый сомами или соком». На самом деле только Саяна говорит, что эта мистическая река - это Ямуна.
Также для луны обычно используются два из эпитетов, данных Драксе. Во-первых, это vishune, что мы переводим как «неустойчивый», а Monier-Williams объясняет как «изменение [как луна]», согласно использованию в Ригведе.
Другой - это титвишанах, которые Моньер-Уильямс дает, как «сиять, сверкать именно этим стихом».
Помимо этих доказательств мы имеем свидетельство Шаунаки, которое в своем Брихад-девате, одном из индексов Анукрамани или Веди, дает следующую историю о трех стихах, которые мы изучаем:
Во втором гимне этих (96) говорится, что есть история (итихаса): Сома, угнетаемая страхом перед Вритрой, бежала от богов; и он отправился к реке по имени Амшумати в [стране] Куруса. Он приблизился, только с Брихаспати, убийцей Вритре, собирающимся сражаться в компании с очень радостными Марутами, вооруженными различным оружием. Сома, видя, как они приближались, стоял рядом со своими силами, думая, что Вритра приближается к враждебному хозяину, намереваясь убить его. Для него, выстроенный и готовый луком, Брихаспати сказал: «Это Господь Марутов, о Сома, возвращайся к богам, Господи».
Услышав речь наставника богов, который был невозможен, потому что он считал, что это Вритра, он ответил «Нет». [Итак] могущественная Шакра, взяв его силой, отправилась к богам на небесах. Целебцы [тогда] выпили его в надлежащей форме.
Здесь Сома отождествляется с Дрэпсой, но неясно, означает ли Вритра Шаунака Кришна гимна. На самом деле он, кажется, отождествляет как Кришну, так и Дрэпсу как ту же Сому, демон Вритра не появляется в гимне, а только в объяснении. Это кажется нам самым простым и логичным объяснением стихов, поскольку другие два - Саяна и Гелднер - не учитывают смысл всех слов или просто закручивают их смысл. Саяна меняет значение слов fivat tam... шачья, «помогал ему», в кармана праджнянена, «с ремеслом и хитростью», искажая весь смысл этой истории. Как мы видели, его интерпретация заключается в том, что DrapsaKrishna, «быстрый Кришна», является азурным врагом Индры. Фактически в своем комментарии к следующему Рику он конкретно упоминает его как такового,считая его с Вритрой и Намучи. Но эта интерпретация отнюдь не поддерживается словами Веды.
Наконец, очень знаменитый немецкий перевод Гельднера, в противном случае очень точный, необъяснимо воспринимает Дракса и Кришну как две отдельные сущности:
Drapsa stieg in amhumati hinab, Krishna ist im Anzug mit zehntausend (kriegern). Ihm (dem Drapsa) стенд bei, dem mit aller Kraft Blasenden. Der Mannhafte wendete die Heerhaufen (?) Ab.
«Ich sah den Drapsa in schlimmer Lage im schosse des Flusses Amshumati, (Ich sah) den Krishna, der schwarz wie eine Wolke hinabgestiegen war. Euch, bullen, biete ich auf: kampfet im Streite».
Таким образом, Гелднер заставляет Драпса и от Кришны летать, и ему помогает Индра. Но, как мы видели, Веда, похоже, относится к одному Кришна-Дрэпсе, убегающему от кого-то, и ему предлагается помощь Индры. Именно этот Drapsa отвергает армию Марутов, а не Индра, силы Кришны.
Только после этого Индра приказывает своим войскам сражаться и, несмотря на сопротивление Кришны-Драпсы, захватывает его вместе со своими последователями, «безбожными племенами» (адевами), безбожными не потому, что они были неарийскими аборигенами, как многие ошибочно полагали, а потому они бежали от богов.
С этим отождествлением Кришны-Драпсы с Сомой мы приходим к выводу, что в Ригведе нет никаких доказательств Кришны, Эпического героя как такового и под этим именем. Мы увидим позже, как Индра в определенных случаях предвосхищает некоторые черты Пуранного Кришны.
Внутривенно ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В качестве вывода можно сказать, что, хотя фигура Кришны не фигурирует в гимнах Веды, там очень важные черты, связанные с ним. Вишну и Нараяна обмениваются важными чертами Кришны с их личностями. В нашем кратком описании этих двух героев богов мы можем различить основное сходство, фундаментальное отношение, которое связывает их с героем Пуранов. Поскольку Кришна должен быть земным проявлением этого божественного существа - Вишну и Нараяна вместе - это соглашение по своему характеру вполне естественно.
Философия Кришны связана с Вишну из-за «экспансивного» характера последнего. Вспомним описание Вишну как молодого мальчика с гигантским телом, т. Е. Который вырос, развился, что связывает его с Пурушей, которая вырастает из Золотого зародыша. У нас также есть миф о брахманах, где Вишну описывается как карлик, который растет несоизмеримо, и у нас есть также его эпитеты в Ригведе: урукрама и уругая, «одна из широких шагов». Все указывает на символ универсального расширения из бесконечно малого центра.
Со своей стороны Кришна представляет это более «фольклорным» способом, в его приключениях, как маленький ребенок, который уничтожает грозных монстров. Это та же универсальная сила, присутствующая в маленьком и незначительном объекте или человеке.
Харивамша специально сравнивает два случая, когда Брахма рассказывает Вишну-Нараяне о своем будущем рождении на земле, как сын Васудевы:
«Там вы будете ребенком, имеющим следы пастуха, и вы станете старыми, как Трейвикрама». Более ясный пример этого мы имеем в эпизоде, когда Яшода созерцает всю Вселенную в устье ее непослушного ребенка. Аналогично, Нараяна также является символом Космической тотальности, заключенной в минимальную точку, он
Хираньягарбха, Золотой эмбрион, плавающий в космических водах. Махабхарата объясняет имя Нараяна таким образом: «Воды называются нарас, они были так обозначены мной; поэтому я наречен Нарайаной, потому что воды навсегда пребывают в моем жилище »и помещает эти слова в уста младенца, плывущего на баньяновом дереве в бесконечном океане, внутри тела которого только что вошел мудрец Маркандейя и видел весь космос. Этот ребенок Нараяна держит весь мир так же, как это делает Пуруша, и как ребенок Кришна. Мы увидим позже, как этот образ плавающего ребенка также присутствует в истории Кришны.
Это изображение космического ребенка, на наш взгляд, является фундаментальной чертой в мифологии Вайшнава, которая связывает в корнях фигуру Кришны с двумя его предшественниками-ведиками, Вишну и Нараяну; эти два, в свою очередь, были объединены одним персонажем во многом из-за этой же черты.
Напротив, имя Кришна, которое появляется в ведических гимнах, почти наверняка не связано с нашим героем. Мы видели несколько случаев, когда появление этого слова было истолковано как относящееся к Пураническому Кришне, и мы обнаружили, что эти интерпретации не оправданы никакими другими доказательствами. Другие примеры слова кришна в гимнах Веды неизменно относятся к его общему значению как к «черному», как в «Когда когда-то черная ночь стоит среди красных коров [облаков на рассвете?], Я хвалю тебя, О Ашвинс, внуки неба », отрывок, который из-за его упоминания о коровах также был приведен как доказательство присутствия Кришны в Ригведе, несмотря на то, что слово здесь женственно. Ясно, однако, что слово здесь используется только для обозначения «черного» или «темного» в поэтической форме ».
Наконец, мы должны упомянуть, что одна фигура в Веде имеет очень близкое сходство с Кришной и, почти наверняка, послужила моделью, на которой были разработаны некоторые из поздних историй Кришны. Это Индра, самый популярный бог индо-арийцев. Однако, не будучи явно описанным в текстах как божественность, Кришна является проявлением или аватарой, как из Вишну или Нараяны, мы не обсуждали его здесь, а рассмотрим в более поздней главе параллелизм в его мифах и легендах Кришна.
ГЛАВА ВТОРАЯ
РАННЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО О KEEWA
Более ста лет ученые пытались дать четкую картину ранних этапов эволюции легенды Кришны. Начиная с новаторской работы Лассена, Вебера и Барта, за которой последовали усилия Бхандаркара, Хопкинса и Кейта, чтобы упомянуть лишь некоторые из них, проблема Кришны озадачила несколько поколений индологов, и это озадачило довольно подходящее слово здесь, поскольку оно к головоломке с пистолетом, которую мы можем очень точно сравнить с этой проблемой, большой головоломкой, из которой большая часть частей отсутствует. Несколько свидетельств, которые у нас есть, не дополняют друг друга, а иногда даже противоречат друг другу, так что лучшая картина, которую мы можем извлечь из них, не что иное, как ясная. Мы можем указать эти свидетельства на наши пальцы: полдюжины линий в Граммарах Панини и Патанджали,и прохождение ссылок в Чандогья Упанишаде, в буддийской работе, и Артхашастра Каутиля, кроме хронологически неопределенных упоминаний в Махабхарате, являются единственными литературными записями, доступными Кришне в столетия, предшествующие началу христианской эры. Кроме того, у нас есть ссылки на Кришну в трех или четырех надписях того же времени. Против этого у нас есть полностью развитая история жизни Кришны, представленная в Харивамше, Гата-Джатаке, Пуранах и других текстах, появившихся более или менее внезапно в первые столетия после Христа. Это вкратце проблема: как и когда легенда о Кришне приобрела известную нам форму, каковы элементы, которые вошли в формирование этой легенды, кто изначально был этим Кришна, и как долго он был божественная фигура?кто изначально был этим Кришной и как долго он был божественной фигурой?
Очень сложно, не сказать невозможным, решить все эти вопросы определенно; все, что может сделать ученик, - это попытаться представить правдоподобную гипотезу или теорию, которая не противоречит имеющимся данным, и в то же время дает ясную и вероятную картину событий, которые привели к формированию религии Кришны как мы знаем это из этих поздних текстов. Чтобы сделать это, мы сначала представим вместе все доказательства, литературные и археологические материалы с минимальными комментариями; во-вторых, мы обсудим это свидетельство вместе с мнениями, представленными несколькими учеными в прошлом; и в-третьих, мы попытаемся дать гипотезу, которая будет включать все доказательства в последовательной манере.
I. ДОКАЗАТЕЛЬСТВА
Первое ясное, хотя и очень краткое - упоминание о Кришне, мы находим в Шандогья Упанишаде 3.17, где упоминается, что Кришна учил одну Гору Ангирасу тайную доктрину о значении ведического обряда.
Он там, в стиле Девакипутра, сын Деваки, и тот же самый метроним, которым он называется в последующих текстах. Чандогья Упанишада привязана к Сама-веде и примерно датирована в шестом веке до нашей эры. Мы даем ей полное представление о данном отрывке, о котором мы поговорим ниже:
1. Когда человек жаждет и жаждет и не наслаждается собой, что является подготовительной церемонией освящения (дикша).
2. Когда кто-то ест, пьет и наслаждается собой, он присоединяется к церемониям Упасада.
3. Когда один смеется, ест и практикует половой акт, он присоединяется к Песню и декламации (stutashastra).
4. Аскетизм, милостыня, честность, безвредность, правдивость, это дары для священников.
5. Поэтому они говорят: «Он будет размножаться (сошьяти). Он рождается (ашошта), то есть его возрождение (punarutpadana). Смерть - это омовение после церемонии.
6. Когда Гора Ангираса объяснил - потому что он освободился от желания: «В последний час нужно укрыться в этих трех мыслях:«Ты нерушима, ты непоколебимый, ты самая суть жизни »(прана),
Следующая ссылка на Кришну, к сожалению, очень краткую, найдена в самой известной из санскритских грамматик, Аштадхйайи Панини, очень грубо говоря, в четвертом веке до нашей эры. Там, в 4.3.98, упоминается специальная форма для вызова преданные или последователи Васудевы, а Арджуна, знаменитый эпический герой, с тех пор всегда ассоциируется с Кришной. Существовал и до сих пор существует сильная разногласия по поводу смысла этой сутры и слова бхакти, на которое оно ссылается, и мы рассмотрим это ниже.
Помимо этой ссылки на имя Васудевы, Панини также упоминает племена, к которым традиционно принадлежал Кришна, Андхаки и Вришны.
Вришны особенно упоминаются также в «Таиттирии Самхита» (3.2.9.3), «Таиттирия брахмана» (3.10.9.15), «Шатапатха брахмана» (3.1.1.4) и «Жайминия упанишада брахмана» (1.6.1).
Еще до Панини, в Нирукте, этимологическая работа Яски, приписываемая пятому веку до нашей эры, приводится пример, который предполагает знаменитый эпизод в жизни Кришны. Это инцидент вокруг драгоценности Шьямантака, который, по его собственному племени, был украден Кришной, и он был найден и восстановлен в двух случаях. Именно во время скитаний, вызванных потерей драгоценного камня, Кришна получил двух своих жен, Джамбавати и Сатьябхаму.
В Бодхаяна-дхарма-сутре, работа, приписываемая четвертому веку до нашей эры, мы находим обращение к Вишну, где его называют двенадцатью разными именами, среди которых ему даются три очень известных имени Кришны:
Ом, я насыщаю Кешаву; Нараяна; Мадхава; Говинд; Вишну; Мадхусудана; Тривикрам; Виман; Шридхар; Хришикеш; Падманабх; Дамодара; богиня Шри; богини Сарасвати; Pushti; Tushti; Вишну; Garutmat; мужские слуги Вишну; женщины-слуги Вишну.
Здесь Кешава, Говинда и Дамодара определенно указывают на раннюю карьеру Кришны в соответствии с пуранскими легендами.
Мегасфен, который был послом Селевкида при дворе Чандрагупты Маурья в конце четвертого века до нашей эры, написал в своей «Индике», согласно Арриану, Диодору и Страбону, что племя, называемое Сурасеной, специально почитаемое Гераклами, и что на их земле были два великих города: Мифора и Клейсобора, судоходная река, Джобарес ».
Обычно среди ученых известно, что «Шурасенас» Мега означал «Шурасаны» (ветвь сатвата-
Племена Ядава-Вришни, к которым принадлежал Кришна), «Геракл» он имел в виду Кришну Васудеву, «Мифорой» «Клейсобора», он имел в виду Матхуру и, возможно, Кришнапуру (город еще не идентифицирован), а «Джобаресом» он имел в виду реку Ямуна. Еще одна ссылка на Геракла сделана Квинтом Куртиусом, который упоминает, что когда Александр Великий столкнулся с силами Поруса у реки Джелум (Витаста), эти солдаты несли перед собой образ Геракла. Об идентификации Кришны с Гераклом мы поговорим ниже.
Я, по общему мнению, также с четвертого века до нашей эры, является Арташастра Каутиля; в этой работе мы находим мантру или очарование, чтобы животные (главным образом собаки) спали. Одна из строк в обращении упоминает Кришну и Камсу и относится к истории о рождении Кришны (кришнакамсопачарам ча). В другой строке упоминается Вришнис и, похоже, относится к инциденту, который привел к гибели Кришны и уничтожению всей его семьи:
Царь, ведя себя вопреки этому, [и, следовательно,] не контролируя свои чувства, быстро погибает, хотя он правит до четырех концов земли. Например, по имени Бхоха, царь Дандакья, занимаясь греховным желанием дежурной брахманы, погиб вместе со своими родственниками и царством... Ватапи пытается напасть на Агастю, из безрассудства, [погиб]; и [так сделал] клан Вришни [пытается напасть] Двайайяна.
И в одном последнем отрывке упоминаются аскеты, посвященные Балараме, брату Кришны: «... агент, являющийся аскетиком с бритой головой или с матовыми замками и представляющий собой преданного бога Санкаршана, должен пережить [разбойников] используя ошеломляющую жидкость после фестиваля.
В Маханараяна Упанишада из Taittiriya Aranyaka, приписываемая третьему столетию до нашей эры, появляется гаятри-мантра, в которой Васудева отождествляется с Нараяной и Вишну. Та же мантра появляется в Яджурведе, не упоминая Васудеву.